邢臺(tái)包儀撰

周易下經(jīng)

井【巽下坎上】

井改邑不改井無(wú)防無(wú)得往來(lái)井井汔至亦未繘井羸其瓶?jī)?/p>

困而繼之以井何也井為困之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也困乎上者必反下下有下于井者乎井必有主之者邑也一邑四井井地之?dāng)?shù)九巽本干體干一竒三十六而當(dāng)四井之?dāng)?shù)焉故干有邑象而為巽則改邑矣改邑豈改井邪是以終日汲而不見(jiàn)其少即終日不汲而亦不見(jiàn)其多非無(wú)防無(wú)得邪中爻約象為暌矣火動(dòng)而上則往也澤動(dòng)而下則來(lái)也井以上出為功而又有往來(lái)之象非往者來(lái)者皆井其井邪然巽為繩直有繘象其究為躁卦三畫(huà)皆變而為震震仰盂有瓶象焉以其巽乎水而動(dòng)也中爻互象又為革井不改而瓶乃革革去故也非羸耶汔幾也若汲井幾至亦未盡繘于其井而羸其瓶焉不亦兇乎附余

井口當(dāng)坎險(xiǎn)亦有羸瓶之象然險(xiǎn)則險(xiǎn)矣羸不羸未可必也故看互象之革似為恰當(dāng)

彖曰巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也

改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以兇也

卦名井其義何也以卦象言之也巽木入乎坎水之下而上出其水非井邪圣人之制井也所以養(yǎng)民也民非物不生物非水不生井道成而民物皆致養(yǎng)焉無(wú)得喪而任往來(lái)井養(yǎng)而不窮也故井以陽(yáng)剛為泉改邑不改井卦體之二五皆剛中亦必以上出為功汔至亦未繘井將有功而尚未有功也然井之閱瓶多矣繘者不疑至者不徳吉且相忘何兇之有未有功而當(dāng)革故之象焉瓶不羸乎羸其瓶是以兇也

象曰木上有水井君子以勞民勸相

木上有澤而曰澤滅木木上有水不曰水滅木何也澤聚而日深水流而不盈也故水能生木非木則無(wú)以御水泛濫者舟楫以平之潛伏者綆汲而出之亦母來(lái)從子之義也茲巽下木也坎上水也其木上有水之象乎是明明示人以木下水上之為井也君子觀象而知所以法之矣井之義養(yǎng)之道也養(yǎng)民不可以不勞勸勞不可以不相勞民勸相其究也明罰勅法

初六井泥不食舊井無(wú)禽【之需】

隂汚濁而居井底故有泥象初與四非正應(yīng)故四互兊有口象而不食又為坎體有禽象而曰無(wú)禽井之需需則是不食也非以其泥乎泥非舊井乎不食則不巽水而上水豈有禽至乎雖無(wú)往來(lái)之繘亦無(wú)羸瓶之兇不食無(wú)禽而已亦不改無(wú)喪無(wú)得之義也之彖無(wú)與焉

象曰井泥不食下也舊井無(wú)禽時(shí)舎也

井泥固不可以食也然何致于泥哉井之中自是谷而渫井之上亦可甃而幕井之下未有無(wú)泥者也而況隂柔不泉乎惟有泥而已矣乃猶是舊井也改邑不改井雖曰無(wú)禽亦不過(guò)暫時(shí)舍之耳豈終棄而無(wú)用哉故不系兇咎悔吝之辭也

九二井谷射鮒甕敝漏【之蹇】

變艮為山而處于山之中有谷象幽而深也下比初六巽主有魚(yú)象在井中則鮒也鮒即今之鯽在井中者五非正應(yīng)為坎主為弓輪有射象射注也互兊為口向上之器有甕象汲水瓶也變又互坎是決兊而為坎有敝漏之象焉二固剛中為有泉之井也然以陽(yáng)居隂而之蹇有利有不利焉大人所不取也井雖幽深如谷也射鮒而已繘雖未必羸瓶也甕則如敝如漏矣既無(wú)汲之之人又無(wú)汲之之具有其徳而無(wú)其遇者也

象曰井谷射鮒無(wú)與也

井谷而僅射鮒是徒以一井之泉與寸鮒何不與往來(lái)井井者哉欲我與人必先人與我乃上無(wú)正應(yīng)無(wú)應(yīng)則無(wú)與也不亦射鮒而已乎

九三井渫不食為我心惻可用汲王明并受其福【之坎】井以陽(yáng)剛為泉三剛正而之坎井不渫乎然剛而不中雖與上為正應(yīng)乃上已收而勿幕誰(shuí)其食之哉有孚維心亨而坎又為加憂不為我心惻耶三猶巽體也以巽而為坎巽乎水而上水行有尚不可用汲耶惟王之明也三與五相互而為離王明矣王明并受其福邑有繘井之養(yǎng)而井無(wú)羸瓶之兇也井由王制五陽(yáng)剛中正故有王象焉

象曰井渫不食行惻也求王明受福也

井渫而不食豈特為我心惻哉習(xí)坎有行象焉使往來(lái)而不井其井亦為行道之人所惻也王明并受其福者正所以求王之明改邑不改井而受井養(yǎng)不窮之福也

六四井甃無(wú)咎【之大過(guò)】

甃井旁之砌也砌成則土不傾泉不汚矣四隂柔而不泉是其咎也然互當(dāng)兊口而變?nèi)驳子挟L象焉棟撓矣羸瓶之戒宜謹(jǐn)也井可以不甃乎井甃矣雖未即有及物之功而已先有上水之資何咎之有利有攸往之義也

象曰井甃無(wú)咎修井也

井甃何以無(wú)咎哉井之不泉非井之咎不修井之咎也修則無(wú)所不修豈獨(dú)甃已邪井且甃況所以為井者邪故可無(wú)不泉之咎矣

九五井冽寒泉食【之升】

五坎主也故曰泉坎后天位北方故寒冽潔也水寒則沉靜而潔故井之冽由于泉之寒也比四之互兊而當(dāng)其口故有食象井以陽(yáng)剛為泉上出為功九五坎主而之升用見(jiàn)大人而勿恤非井冽寒泉食乎不及元亨征吉者無(wú)喪無(wú)得之義也

象曰寒泉之食中正也

水宜于暖泉宜于寒水暖則生物泉寒則甘食五何以寒泉食哉為坎主而居中當(dāng)尊位而得正寒泉之食非中正而能若是乎

上六井收勿幕有孚元吉【之巽】

坎有輪象巽有繩象以坎為巽輪上有繩有轆轤收繘之象焉故曰收幕蔽覆也上隂偶而坎口不揜故曰勿幕有孚者以隂居隂而虛中得正也巽乎水而上水而又之巽是全以上出為功者非井收勿幕乎然猶虞其非陽(yáng)剛也往來(lái)井井所以養(yǎng)而不窮必有孚而后元吉猶之小亨者利往必勉之以利見(jiàn)之義也

象曰元吉在上大成也

井之爻俱未有得吉者而況元吉乎茲何幸而在上也四修初之舊井而井甃成其為井矣五冽二之井谷而寒泉成其為泉矣亦各一成也而非大成至于上又與三應(yīng)因渫可汲而受福故收勿幕而元吉井之道不亦大成也乎

革【離下兊上】

革已日乃孚元亨利貞悔亡

井而繼之以革何也革去故也井雖可不改而不可不革也革之道豈易言哉當(dāng)革之初人自未信而有悔離為日兊酉位日處于兊澤之下是已日也必既革而后信其所當(dāng)革非已日乃孚耶且離兊俱本干來(lái)莫不有干之四徳又必所革皆當(dāng)而不失干之元亨利貞焉則貞孚矣悔可以亡矣

彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革

已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡

天地革而四時(shí)成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時(shí)大矣哉

卦名革其義何也以卦象言之也離火在下而兊澤之水在上火然則水干水決則火滅非水火相息耶又離為中女兊為少女乃少上而中下非二女同居其志不相得邪既有應(yīng)革之理又有必革之勢(shì)此其所謂革也天下事茍不至于如水火如二女圣人豈得已而更張?jiān)展室讶漳随谡弑卮雀锒笮胖灿重詮晕译m文明而能革必以人之皆說(shuō)而樂(lè)于革事雖大亨而宜革必以理之得正而善于革革而當(dāng)而所革之悔乃亡也于是而知革必于其時(shí)乎世道莫大于天地事變莫大于湯武天地之隂陽(yáng)消長(zhǎng)四時(shí)之序也非革而后成邪湯武之天道人心命之所在也非革而能順應(yīng)耶革之時(shí)大乎不大乎大矣哉

象曰澤中有火革君子以治歴明時(shí)

水在火上為既濟(jì)澤猶水也革不曰澤在火上而曰澤中有火何也水火為天地之大用坎離原自互根故水可以在火上兊則坎水而塞其下流之為澤澤之下無(wú)火矣故有火惟澤中而澤中豈容有火耶茲上兊澤而下離火非澤中有火之象乎是明明示人以勢(shì)不相容之為革也君子觀象而知所以法之矣四時(shí)之變天之革也道莫大于法天事莫先于治厯天道明焉則人事乃盡治歴明時(shí)其究也果行育徳

初九鞏用黃牛之革【之咸】

二在初前為離主得坤之中畫(huà)有黃牛象初則離體其革也革豈女子事哉之咸而利貞取女則當(dāng)鞏固自守矣雖非革之時(shí)亦有革之義黃牛之革在也不即鞏用黃牛之革乎

象曰鞏用黃牛不可以有為也

初陽(yáng)剛而得正有為者也乃以離性之炎急而為艮徳之靜止利貞之女也鞏用黃牛尚可以有為乎

六二已日乃革之征吉無(wú)咎【之夬】

二離主離為日彖取卦象為已日爻以一爻為一日初至二非已日邪故彖已日革而后信也爻已日信而后革也當(dāng)革而有文明之徳剛?cè)釕?yīng)與皆中正革而夬決于去故者也然必已日而乃革之何也孚號(hào)有厲告自邑不利即戎之義也以此而征吉又何咎乎亦利往悔亡之義也

象曰已日革之行有嘉也

革而夬知夬之難則知革之難矣可不信而后革乎已日革之者二柔徳而應(yīng)虎變之大人其征而行也有嘉矣有嘉豈但無(wú)咎哉是以吉也嘉字之義見(jiàn)隨五

九三征兇貞厲革言三就有孚【之隨】

三與上為正應(yīng)上當(dāng)兊口不有相謀而革之言乎又歴三爻而至上非三就乎以剛正應(yīng)柔正不有孚乎兩備四徳而曰征兇貞厲何也過(guò)剛不中革而隨以大而為雷躁動(dòng)于革者也不征則兇而貞亦厲乎然而時(shí)則當(dāng)革矣茍不躁動(dòng)而謀之再三其革也可不待已日而乃孚也

象曰革言三就又何之矣

之往也革不可以躁動(dòng)而往也故爻欲其言之三就而后可革然既三就矣倘三就而又不敢革其又何之也哉

九四悔亡有孚改命吉【之既濟(jì)】

將革而謀曰言革而行之曰命互干為天為言有命令之象變則互離矣有文明而改命之象焉四以陽(yáng)居隂是其悔也之既濟(jì)而水火相濟(jì)剛?cè)岵黄跫诓煌龊跚覂禎啥鴽Q其下流所謂水決則火滅信乎其當(dāng)革之時(shí)也不有孚乎終亂矣不改命乎當(dāng)革而革不必已日而后信其吉也

象曰改命之吉信志也

改命非易易也何遽予之以吉哉以其有孚矣蓋欲天下信我心必先自信其志有孚非信志耶安得不改命而吉

九五大人虎變未占有孚【之豐】

注希革而毛毨蓋仲夏毛希而革易仲秋毛落而更生卦體離為夏兊正秋皮之有毛因時(shí)而變也又兊為澤為口離文明為大腹變震為足其數(shù)四文澤其身而四足震動(dòng)口腹用事者虎之象也亦豐美之義也五陽(yáng)剛中正為革之主王假之非大人乎大人之革豐矣有虎象非虎變乎此湯武革命者也湯武革命豈待占而后孚乎勿憂宜日中似可無(wú)論也者

象曰大人虎變其丈炳也

大人而豐美其革何必取象于虎變?cè)找云湔梢才c二應(yīng)二離主其文光明而昭著不亦炳乎虎變之象有然也是之取爾天下炳然一新矣

上六君子豹變小人革面征兇居貞吉【之同人】

豹生于虎而類虎次于虎而食虎故虎不敢先于豹而在虎之前者則豹也是以卦象雖同而取象各異亦所以別大人君子之殊耳兊為口干為首自首至口則面也革而同人無(wú)人不同革矣利君子貞不有君子耶君子之革也雖不能如大人之虎變非豹變邪同人而于野小人不亦革面乎然而革也者非得已也革既成尚可以征哉征兇居貞吉以上非涉川之時(shí)也而六亦非涉川之才也已日悔亡斯已矣

象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也蔚茂也深密之貎也同一革也君子小人何以逈不同哉君子自為治小人因君而向化也自治者以文豹變之文則蔚也向化者以心革面之心順以從君也

鼎【巽下離上】

鼎元吉亨

革而繼之以鼎何也鼎為革之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也革去故而鼎取新既革命而宜鼎定也然鼎亦一器耳何足重哉重之者國(guó)家始建郊廟立焉必有鼎以備祭祀之用是鼎與郊廟并重矣故國(guó)家相傳為主器重鼎所以重郊廟也王者郊天而假?gòu)R有不元亨者乎

彖曰鼎象也以木巽火亨飪也圣人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)圣賢

巽而耳目聰明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以元亨卦名鼎其義何也合一卦上下之體而象之也初隂為足二三四陽(yáng)為腹五隂為耳六陽(yáng)為?宛然一鼎也非所以尚象耶況當(dāng)此象而以木巽于火之下非鼎之所以亨飪耶蓋圣人制象之義原為潔誠(chéng)享帝以報(bào)功致敬養(yǎng)賢以輔治茲亨飪也者豈非亨以享上帝而大亨以養(yǎng)圣賢哉此固可以元亨而猶不特此也卦徳巽順而離明卦象離為目而又為鼎之耳巽而耳目聰明矣卦變又自巽來(lái)以四柔之正居五位之尊柔進(jìn)而上行矣若上行而不得中即得中而不應(yīng)剛亦未可以有為也乃卦體六五柔中而應(yīng)九二之剛矣徳位與賢才俱備未有不元善而亨通者也是以元亨

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

木之用大矣哉生人之資木當(dāng)其七木巽于水以出水謂之井木巽于火以納火謂之鼎井鼎皆所以前民用然而井不如鼎之重也貴足而尊耳貴體而尊用天地所鑒鬼神所依圣人之治國(guó)家必自鼎始矣茲巽下木也離上火也非木上有火之象乎是明明示人以制器尚象之莫重于鼎也君子觀象而知所以法之矣正位而后可以定鼎凝命而后可以主鼎正位凝命其究也經(jīng)綸

初六鼎顛趾利出否得妾以其子無(wú)咎【之大有】

巽主也而以隂居陽(yáng)是其咎也乃初于鼎為足非趾邪以木巽火而與離體之四應(yīng)非顛趾邪鼎取新必先除舊初隂否惡顛趾而出否不亦利乎然顛趾則巽之綜也為兊兊為妾出否則巽之究也為震震為長(zhǎng)子非得妾以其子乎主鼎者莫如長(zhǎng)子可謂大其所有矣夫何咎猶不失兩元亨之義也

象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也

鼎趾而顛也不亦悖乎然不顛則否惡不能盡出未悖也抑出否何以利也初隂濁與四為正應(yīng)隂賤而陽(yáng)貴去濁以相從非以從貴耶此所謂得妾以其子也

九二鼎有實(shí)我仇有疾不我能即吉【之旅】

疾害也害我者則我之仇也二三四皆鼎腹而二則腹之底也鼎之烹飪惟底為不虛非鼎有實(shí)乎近初而顛趾非我仇有疾乎然旅矣去而不留豈我能即乎是以吉也

象曰鼎有實(shí)慎所之也我仇有疾終無(wú)尤也

鼎而旅不亦有所之耶然有實(shí)之鼎也可不慎所之耶能慎所之自不為仇所即而疾之矣終無(wú)咎也安得不吉

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉【之未濟(jì)】三過(guò)剛失中而之未濟(jì)是其悔也蓋鼎之舉措在耳故五為鼎主初為之出否二為之有實(shí)四覆餗則形渥上玉?則大吉三之于五也何如乎無(wú)援非應(yīng)又不相近是初二四上各得其正而三獨(dú)當(dāng)其變者也其越五而應(yīng)上也以巽木之極剛?cè)腚x火之騰熾木火炎烈鼎沸耳熱而不可舉故于五也耳革其于上也行塞又離為雉五則雉之膏也互兊為口本有食象耳革則隂變而為陽(yáng)雖有雉膏之美不得為人之食矣然隂變?yōu)殛?yáng)是離變?yōu)楦梢訜針O而天風(fēng)不妨將雨耶方雨則隂陽(yáng)自和而虧其過(guò)剛失中之悔矣且天風(fēng)為姤而五之姤姤遇也三雖失中而得正終能舎上而與五雉膏自在也自食食人無(wú)不可者不終吉乎亦未濟(jì)亨之義也

象曰鼎耳革失其義也

鼎重器也舉措惟在耳所以尊而貴之之義也耳革不亦失其義乎

九四鼎折足覆公餗其形渥兇【之蠱】

形渥程傳以為赧汗何也形者面之狀貌也渥者澤之沾濡也四互干為首變則互兊為澤離主在其上為目三五兩耳居其傍如是則四為面矣面上潤(rùn)澤狀貌沾濡也非赧汗而何鼎中之飪?cè)火M公家之物是公餗也蠱壊也與顛趾之初應(yīng)非鼎折足乎亦互兊為毀折也折足不覆公餗乎覆餗其形不渥乎大臣用人不當(dāng)敗乃公事不徒可愧貽害天下國(guó)家者匪輕是以兇也鼎非涉川之具也所謂賜乘舟而來(lái)者必因時(shí)地以取義也易不可為典要如此附余

注形渥作刑剭重刑也古者刑不加于大夫四與初為正應(yīng)非有私也薦賢雖云不當(dāng)為國(guó)確有誠(chéng)心非罔上行私欺君誤國(guó)者比四罪何致刑剭程傳謂形渥為赧汗羞愧之甚也極是

象曰覆公餗信如何也

顛趾之初本非鼎任也四以為正應(yīng)而信之至于覆公餗當(dāng)信乎不當(dāng)信乎信如何也

六五鼎黃耳金?利貞【之姤】

?貫鼎耳以舉鼎者也姤遇也五主鼎耳也二佐鼎?也五得坤之中畫(huà)為黃耳二非姤之女壯故金?君臣相遇剛?cè)嵯酀?jì)利貞而已

附余

金?玉?如何分別巽與離同是干體但巽自少陽(yáng)來(lái)故九二剛而且堅(jiān)為金?離自少隂來(lái)故上九剛而能溫為玉?雖統(tǒng)干之象為金為玉所由微有分別者在也

象曰鼎黃耳中以為實(shí)也

五主鼎者也豈特黃耳已哉必有實(shí)也何以為實(shí)也以柔中應(yīng)剛中二不鼎有實(shí)乎中以為實(shí)也

上九鼎玉?大吉無(wú)不利【之恒】

恒久也長(zhǎng)男長(zhǎng)女用事也主鼎者莫若長(zhǎng)子而長(zhǎng)女又治其內(nèi)剛?cè)嵯酀?jì)非鼎玉?乎鼎得久安良大臣福國(guó)無(wú)窮大吉元亨之義也無(wú)不利亨無(wú)咎利貞利往之義也

象曰玉?在上剛?cè)峁?jié)也

?之于鼎也過(guò)剛則恐其有所傷太柔又恐其不勝任茲離陽(yáng)原自少隂來(lái)而又以陽(yáng)居隂玉?之在上也剛?cè)峁?jié)也

震【震下震上】

震亨震來(lái)虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯

鼎而繼之以震何也震為長(zhǎng)子主器者必長(zhǎng)子也而況動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷則震未有不亨者也虩蠅虎也環(huán)顧周慮而不寧啞笑聲也匕匙也桑棘為之也升牢于爼者也鬯暢也百草之本也以秬黍酒和鬰金灌而降神上暢于天下暢于地?zé)o所不暢也又震為大涂有里象焉百里者陽(yáng)動(dòng)為九隂靜為八陽(yáng)數(shù)四九三十六隂數(shù)四八三十二震一陽(yáng)而二隂合之得百數(shù)也震下震上故虩虩而又啞啞上震匕而下震鬯也笑言后天震與兊對(duì)待兊為說(shuō)為口舌能虩虩而又啞啞是啞啞與虩虩相對(duì)待故震又取對(duì)待之兊有笑言之象焉然則震固亨何以處震而致亨哉當(dāng)震之來(lái)也雖隂陽(yáng)之激?正天地之威靈敢不恐懼而虩虩乎亦不徒虩虩已也而且笑言啞啞矣茍震來(lái)而能笑言虩虩而能啞啞方是世間竒男子圣賢豪杰之大丈夫可以主器者矣震驚雖百里升牢灌降自若也而豈喪匕鬯乎此其所以亨也

彖曰震亨

震來(lái)虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也

震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也

卦名震帝出乎震固自有亨之道而何以亨也震來(lái)虩虩者因恐懼而致自天佑之之福也然徒有恐懼之心而無(wú)所以自恃無(wú)恐者則亦恐懼而已矣安得有則以致福哉笑言啞啞者必能笑言啞啞而后有致福之則也如是而震驚雖百里亦逺者不能不卒然駭于外而驚邇者不敢不惕然動(dòng)于中而懼也其何妨于匕鬯乎不喪匕鬯此誠(chéng)出震之長(zhǎng)子也繼世以為宗廟社稷之祭主所謂震代父事而有不亨者哉

象曰洊雷震君子以恐懼修省

動(dòng)萬(wàn)物莫疾乎雷驚必百里迅非一聲栽者培之傾者覆之動(dòng)而不知所惕無(wú)乃不仁而可與言則何亡國(guó)敗家之有故桑土之不宜風(fēng)雨之不時(shí)君子且謹(jǐn)焉而況洊雷耶茲震上而震下其洊雷之象乎是明明示人以驚天動(dòng)地之為震也君子觀象而知所以法之矣以為天之威不可以不恐懼以為人之憂不可以不修省恐懼修省其究也申命行事

初九震來(lái)虩虩后笑言啞啞吉【之豫】

初成震之主也之卦之義適合本卦之象焉不妨直取其合者而系之矣順以動(dòng)而心和樂(lè)外動(dòng)內(nèi)順者恐懼修省也非震來(lái)虩虩乎恐懼修省者自不失其心之和樂(lè)也非后乃笑言啞啞乎其吉也亦不喪匕鬯建侯行師之義也

象曰震來(lái)虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也

周公以爻象有合于卦象不妨取卦辭為爻辭故孔子亦即以釋彖之義釋爻之象也

六二震來(lái)厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得【之歸妹】?jī)|度也變兊為澤隂主利澤其身而口虛尾實(shí)者貝象也九陵者九仭之陵也互艮為山有陵象兊二艮七得九數(shù)七日者一爻為一日六爻皆變究為巽循環(huán)至初則七日震為足動(dòng)則為作足有或躋或逐之象焉二柔順中正之歸妹女子也震來(lái)能不厲乎億其雖有貝焉未有不喪者也征兇無(wú)攸利之義也然而無(wú)傷也雷動(dòng)于少隂之一陽(yáng)而陽(yáng)窮于九躋九陵以避之初動(dòng)極則七日而剛變?yōu)槿嵋臃俏鹬鹌呷盏靡畣识鴱?fù)得猶不失不喪匕鬯之義也

象曰震來(lái)厲乗剛也

震來(lái)當(dāng)恐懼以致福而何以厲哉以柔中歸妹之二逼雷出地奮之初乗剛?cè)绱税驳貌粎?/p>

六三震蘇蘇震行無(wú)【之豐】

變離為火火炎上而錯(cuò)亂散漫有蘇蘇之象焉上震是震驚下震是震動(dòng)震行者震動(dòng)而有所行也即恐懼修省也三非王也而但勿憂非震驚之來(lái)而蘇蘇者乎宜有矣然而猶是震動(dòng)之體也茍能恐懼而修省震行亦可以無(wú)宜日中之義也

象曰震蘇蘇位不當(dāng)也

震則宜乎其虩虩而何以蘇蘇也以隂居陽(yáng)既不正而又失中安知恐懼以致福是以蘇蘇位不當(dāng)也惟震行而后可與啞啞者也

九四震遂泥【之復(fù)】

遂者徃而不返也復(fù)而震是陽(yáng)升也震而復(fù)則陽(yáng)防矣四陽(yáng)居隂位已不能震而變坤為土互坎為水水土相敵則為泥非震而至于遂泥者乎不言吉兇悔吝者亦無(wú)疾無(wú)咎之義也

象曰震遂泥未光也

四即洊雷也洊至之雷在天上則為霆為電何其光也乃震而遂泥矣雖無(wú)疾無(wú)咎之可擬議而豈猶光耶未光也

六五震徃來(lái)厲億無(wú)喪有事【之隨】

震而隨之非震徃亦徃震來(lái)亦來(lái)乎徃動(dòng)極而來(lái)乘剛不亦厲乎然隂居陽(yáng)位不過(guò)于柔而得中備四徳而無(wú)咎矣可億其無(wú)所喪也而且不徒無(wú)喪而已者既備四徳自能有恐懼之心必當(dāng)有修省之事也

象曰震徃來(lái)厲危行也其事在中大無(wú)喪也

徃來(lái)者行也厲也者不自安而危也進(jìn)征兇而退遂泥與震徃來(lái)而不自安非危行耶然則無(wú)喪而有事者何也其事即在此危行之中也其事在中恐懼修省而致福且有得矣何言喪乎大無(wú)喪也

上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其隣無(wú)咎婚媾有言【之噬嗑】

索索消阻貌矍矍旁皇貌視者變離為目也躬者震為足噬嗑卦象自目至足則躬也婚媾者上變離而三互坎水火有婚媾之象焉故徃來(lái)厲者是其隣蘇蘇者婚媾也有言者震善鳴也噬嗑為頥中有物凡人有一物橫于其內(nèi)未有不作消阻之狀者外之所見(jiàn)無(wú)不旁皇矣震而噬嗑安得不內(nèi)索索而外矍矍以此而征震驚而喪匕鬯者也安得不兇幸非其躬之震也隣也猶可以得無(wú)咎雖然以視蘇蘇者未免反不如其能震行婚媾不有言乎

象曰震索索中未得也雖兇無(wú)咎畏隣戒也

震極矣而猶索索然何也凡人有得于中者自是意氣飛?何至于形容消阻索索者中未得也又何以雖兇而無(wú)咎震所以為戒也及躬而畏之亦晚矣即隣以為戒豈致有及躬之咎哉畏隣戒也

艮【艮下艮上】

艮其背不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎

震而繼之以艮何也艮為震之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也太極動(dòng)而生陽(yáng)靜而生隂一動(dòng)一靜互為其根故后天次艮于震前靜極而動(dòng)也序卦次艮于震后豈非動(dòng)極而靜耶艮為山靜莫靜于山艮為止未有不止而能靜者也然而靜也者一靜而無(wú)不靜止固靜行亦靜也奈吾有身焉而又不能無(wú)人焉身至動(dòng)而人每足以撓吾靜吾何以處艮哉內(nèi)卦有身象外卦有人象艮為徑路有行象為門闕為閽寺有庭象一陽(yáng)上止有背象陽(yáng)之不進(jìn)則不獲而亦不見(jiàn)矣身雖動(dòng)而背則止艮其背背豈隨身而動(dòng)乎身且不獲而況人乎故行可以庭也庭可以人也葢人自為人于我無(wú)與非不見(jiàn)其人耶動(dòng)靜不失其為艮何咎之有哉

彖曰艮止也時(shí)止則止時(shí)行則行動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明

艮其止止其所也上下敵應(yīng)不相與也是以不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎也

卦名艮其義何也一陽(yáng)極于二隂之上而不進(jìn)矣止也然止不能無(wú)行猶靜之不能無(wú)動(dòng)故不止無(wú)以為靜若止而不行亦無(wú)以見(jiàn)動(dòng)之能靜也止亦因乎其時(shí)耳非時(shí)止則止時(shí)行則行耶以是知震動(dòng)之極而繼之以艮靜也人未有絶動(dòng)以為靜者茍動(dòng)靜而不失其止而止行亦止之時(shí)焉則內(nèi)無(wú)己私外無(wú)物蔽矣其道不亦如艮陽(yáng)之輝光著明耶彖之所謂艮其止者可知矣凡人一身五官四體皆不可以言止皆非止之所也而惟背為止非止其所耶止其所而卦體六爻上下雖應(yīng)隂陽(yáng)則相敵而不相與不相與則身自身行自行庭自庭人自人豈有物交物而引之之咎乎是以不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎也

象曰兼山艮君子以思不出其位

至動(dòng)莫如水至靜莫如山水流必洊山峙必兼洊所以相繼而不盈兼所以相持而不動(dòng)茲艮上山也艮下亦山也非兼山之象乎是明明示人以至靜不動(dòng)之為艮也君子觀象而知所以法之矣心本靜而思則動(dòng)天下無(wú)絶思之人心有矩而思有位天下無(wú)出位之理得位即以得矩不出是以不動(dòng)思不出其位其究也朋友講習(xí)

初六艮其趾無(wú)咎利永貞【之賁】

艮有身象身之最下則趾也之賁矣初而艮不可賁也初而賁猶可艮也非艮其趾乎不然以六居初則文勝質(zhì)喪之咎安得無(wú)之然艮必有始而有終初正敦艮之始也可不利永貞乎亦小利有攸往之義也

象曰艮其趾未失正也

凡身之動(dòng)必先乎趾動(dòng)不正則無(wú)所不失其正矣何況以六居初而可以賁乎艮其趾不動(dòng)矣人生而靜本來(lái)之正自若也未失正也

六二艮其腓不拯其隨我心不快【之蠱】

拯救也三為成卦之主二之所隨也互坎為心病為加憂故有心不快之象變巽為股股之下趾之上則腓也當(dāng)艮而艮其腓矣三乃艮限列夤而厲薫心二豈能拯隨而心快乎利涉大川無(wú)與焉不言兇咎悔吝者二雖之蠱而蠱不在二也

象曰不拯其隨未退聴也

不拯其隨其隨不當(dāng)退聴耶三則止乎上矣互坎為耳痛豈肯退而聴二耶未退聴也強(qiáng)制不動(dòng)方將以學(xué)力自負(fù)如何肯退聴告子所以終不服孟子

九三艮其限列其夤厲薫心【之剝】

夫人之身能屈伸自如者其力在腰卦體以一陽(yáng)居下卦之上而當(dāng)其中間有限象焉注謂身上下之際即腰胯也是矣但以夤為膂膂脊骨也似于爻義未妥淮南子九州之外有八夤夤維也縁連也腰絡(luò)也列剖也分解也俗作裂腰胯既不得屈伸即如分解其腰絡(luò)而上下判隔矣于爻義似相屬也三為限限豈可以艮乎哉過(guò)剛強(qiáng)制艮其限安得不列夤而厲厲而至于薰心哉薰心者互坎為心病艮一陽(yáng)外達(dá)而氣上行有薰心之象焉不利有攸往惟有剝而已矣正告子強(qiáng)制勿求而反動(dòng)其心者

象曰艮其限危薰心也

艮其限與心無(wú)涉也而何致薰心厲也者不安之甚而危也心者身之主危不至薰心乎

六四艮其身無(wú)咎【之旅】

旅去而不留之義也限之上非身耶四當(dāng)身而柔正一切去而不留五官四體無(wú)不得其所止矣非艮其身乎旅貞吉故得與本彖同其占曰無(wú)咎

象曰艮其身止諸躳也

躳說(shuō)文從身從呂呂象脊骨之形即古膂字則躳是背膂也彖謂艮其背不獲其身而爻謂艮其身不亦相戾耶蓋艮其身者不徒于五官四體之身而止之也艮我身之前面悉如我身之背后動(dòng)亦止靜亦止則寂然無(wú)我矣止諸躳也

六五艮其輔言有序悔亡【之漸】

漸取象于鴻以其有序也以隂居陽(yáng)是其悔也互震為善鳴身之上則輔矣輔者言之所由出也亦悔之所由生也然不可以遽止未嘗不可以漸止也非艮其輔乎言不有序乎悔不亡乎亦女歸吉無(wú)咎之義也

象曰艮其輔以中正也

言雖有序猶是言也何以謂之艮其輔哉輔不能無(wú)言也言不可無(wú)序也時(shí)然后言自無(wú)太過(guò)不及之悔矣非以其有中徳耶

上九敦艮吉【之謙】

爾雅丘阜再成為敦土之積而髙者曰丘阜積之又積曰再成加厚之意也山上之山非加厚耶謙者有而不居之義也艮至上而猶謙君子有終非敦艮耶敦艮安得不吉

象曰敦艮之吉以厚終也

謙固君子有終也敦艮之吉豈特有終而已哉自初之永而至于上之終山上有山艮而又艮非加厚以為止之終耶

漸【艮下巽上】

漸女歸吉利貞

艮而繼之以漸何也艮止也漸進(jìn)也物未有終止而不進(jìn)者也然而進(jìn)不遽進(jìn)必以漸而進(jìn)如女之歸而后吉也為卦艮男先于巽女男下于女女必六禮成而后歸二五隂陽(yáng)皆得其正吉之道也不當(dāng)如二五之正而利貞乎是未進(jìn)不可以不漸漸進(jìn)不可以不貞也

彖曰漸之進(jìn)也女歸吉也

進(jìn)得位往有功也進(jìn)以正可以正邦也

其位剛得中也

止而巽動(dòng)不窮也

卦名漸其義何也由漸而進(jìn)也是以如女之歸而吉也然又何以利貞哉卦變渙來(lái)而九進(jìn)居三旅來(lái)而九進(jìn)居五非皆得位之正耶自未濟(jì)者兼之而又約象為未濟(jì)當(dāng)未濟(jì)而得位不可同心合力以往有功耶既得位而又以正正已即所以正人正位不可以正邦耶蓋得位者不徒以其位亦不徒位之剛故卦體三猶惟以正而五則剛得中也而且卦徳止于下而巽于上則未進(jìn)而能漸漸進(jìn)而能貞動(dòng)豈有窮乎此其所以利貞也

附余

漸之進(jìn)也注謂之字疑衍又曰或是漸字蓋重復(fù)字處古文從簡(jiǎn)俗作連防者多經(jīng)雖不宜或當(dāng)日一時(shí)筆誤因連防似草書(shū)之字傳寫(xiě)又誤竟作楷書(shū)之字矣當(dāng)是漸字無(wú)疑

象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗

同一巽也在艮下則為山下有風(fēng)而蠱壞在艮上則為山上有木而漸長(zhǎng)蠱則不可以悠忽而振民必先于育徳漸則不可以急遽而賢徳乃所以善俗巽以行權(quán)萬(wàn)物烏得不齊乎巽也茲巽木在上而艮山在下非山上有木之象乎是明明示人以木托于山不速自長(zhǎng)之為漸也君子觀象而知所以法之矣徳必漸積而后盛俗必漸厚而后化蓋徳之賢俗之善非一朝一夕而得居也居賢徳善俗其究也永終知敝

初六鴻漸于干小子厲有言無(wú)咎【之家人】

漸之取象于鴻者以其至有時(shí)而行有序欲進(jìn)而不遽進(jìn)得漸之義也鴻且終身不重匹于女歸為尤切再即卦象而觀之在前者乗風(fēng)而髙巽于后在后者黔喙之屬止而不敢前亦鴻之象也干水涯也二三四五坎而初近之非干耶艮為少男之家人而居初非小子耶又家人風(fēng)自火出聲氣相感也聲氣相感其于人也非言耶隂居陽(yáng)位則其咎也故得漸之義者莫如鴻鴻水鳥(niǎo)也未及于水必先及于水之涯非鴻漸于干乎干非鴻之所安也于家人之小子不亦厲乎厲且有謀鴻者矣不有言乎然而時(shí)為之也遇為之也女歸而利女貞焉何咎之有

象曰小子之厲義無(wú)咎也

小子而既厲矣安得無(wú)咎新進(jìn)孤臣履危蒙譏所不免者小子之厲亦所遭之不幸豈小子之咎哉揆之于義小子固宜有厲也厲因小子而有咎不當(dāng)于義而無(wú)耶賈長(zhǎng)沙所由千古惜之

六二鴻漸于磐飲食衎衎吉【之巽】

石之近水大而平穏者曰磐二何以有石象也石者山之骨當(dāng)艮體之中而之巽柔變剛矣非石而何互坎水而應(yīng)九五非磐石而何凡坎有飲食之象既互坎而之巽又互兊兊為說(shuō)為口舌飲食而說(shuō)口舌非衎衎耶二柔順中正上應(yīng)陽(yáng)剛亦中正由干而進(jìn)鴻之漸也不于磐乎利有攸往之義也既漸于磐飲食可以自如不亦衎衎乎女歸而見(jiàn)大人之義也吉之道也

象曰飲食衎衎不素飽也

二于卦變?nèi)醽?lái)也柔來(lái)而飲食衎衎不疑其為素餐而徒飽耶以柔中正應(yīng)剛中正得之以道處之自安不素飽也

九三鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育兇利御冦【之觀】以山而為地則陸也鴻漸不于陸乎陸非鴻之所宜漸卦變自渙來(lái)九進(jìn)居三征夫也過(guò)剛不中知進(jìn)而不知退非夫征不復(fù)乎與長(zhǎng)女之巽上應(yīng)陽(yáng)有余而隂不足婦之剛躁者無(wú)子非婦孕不育乎女歸之吉無(wú)與焉不亦兇乎惟互坎為盜有冦象又互離為戈兵有御冦象颙若之孚何所利御冦而已矣深明過(guò)剛之不利于漸也

象曰夫征不復(fù)離羣丑也婦孕不育失其道也利用御冦順相保也

丑類也孤鴻不容入羣類亦不肯同羣類而復(fù)其故地夫征之不復(fù)無(wú)異孤鴻之離羣丑也乾道成男坤道成女隂陽(yáng)交而育婦孕陽(yáng)和而育婦孕之不育非失其成男成女之道耶天下凡事皆不當(dāng)過(guò)剛惟御冦不妨于過(guò)剛利用之以御冦非順此而可以相保耶

六四鴻漸于木或得其桷無(wú)咎【之遯】

巽為木四巽主而之遯鴻不漸于木乎然鴻趾連而不爪不能握木非平柯不能安凡木平柯又難得四乃乗艮之一陽(yáng)有桷象焉遯亨小利貞不期得而幸得之非或得其桷乎雖無(wú)當(dāng)所漸而漸之吉豈有非所漸而漸之咎哉

象曰或得其桷順以巽也

或得其桷固四之柔正而順也而順則何以哉四巽主也巽本坤來(lái)其順也非即以其巽耶

九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉【之艮】

漸而艮焉兼山疊起非鴻漸于陵乎艮止也五與二應(yīng)剛中正應(yīng)柔中正五夫而二婦也乃二既艮體而止于內(nèi)五又之艮而止于外兩相止而隔三爻徒應(yīng)而不得合非婦三嵗不孕乎不獲其身不見(jiàn)其人之義也究正應(yīng)也雖隔三四誰(shuí)得而終止之終莫之勝吉女歸吉之義也

象曰終莫之勝吉得所愿也

至三嵗而不孕幾失所愿矣夫孰知本是正應(yīng)不過(guò)有待而后合及終莫之勝而吉也不亦得所愿乎

上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉【之蹇】

變巽而為坎不風(fēng)而云矣鴻漸于山水之間上而至于云也非陸乎利西南之義也凌霄之翮不近塵縁堪為重望其羽可用為儀吉利見(jiàn)大人之義也

象曰其羽可用為儀吉不可亂也

云路之間而有鴻焉已不得見(jiàn)其羽之何如也尚可用以為儀哉而不知鴻進(jìn)以漸而不失其時(shí)亦翔以羣而不失其序云路雖髙而志終不亂是不可亂也何羽之不可用為儀而吉也

歸妹【兊下震上】

歸妹征兇無(wú)攸利

漸而繼之以歸妹何也歸妹為漸之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也漸進(jìn)而不可無(wú)所歸也然兊以少女而從震之長(zhǎng)男歸而妹也其不正也亦甚矣可以說(shuō)而征乎可以動(dòng)而征乎征則未有不兇者也其于男也利乎其于女也利乎一無(wú)所利而已矣

彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬(wàn)物不興歸妹人之終始也

說(shuō)以動(dòng)所歸妹也

征兇位不當(dāng)也無(wú)攸利柔乗剛也

卦名歸妹其義何也孤隂不生孤陽(yáng)不長(zhǎng)乾坤交而有六子六子交而萬(wàn)物生生無(wú)窮焉歸妹者非天地之大義耶若天地不交則萬(wàn)物何由而興乎故歸妹之于人也女道以終而母道伊始也然以卦徳言之則不正之甚也以少女而從長(zhǎng)男因兊之說(shuō)以至于震之動(dòng)所歸是其妹也安得不征兇乎而又何所利乎可即卦體而明其然矣二四以陽(yáng)居隂有男以不正而從女之象三五以隂居陽(yáng)有女以不正而從男之象位不當(dāng)也故征兇上卦以六五乗九四下卦以六三乗九二有夫屈于婦婦制其夫之象柔乗剛也故無(wú)攸利婚姻之不得其正豈非皆說(shuō)動(dòng)之所由致乎

象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝

隨與歸妹隂陽(yáng)之雜也隨男而歸妹女男可息而女則敝也何言乎其雜也澤水也而屬金雷火也而屬木水在內(nèi)而木從之疑于火木在外而水從之疑于金內(nèi)外疑情冦媾疑形合之不正終之必敝茲兊在下而震在上非澤上有雷之象乎是明明示人以相合不正之為歸妹也君子觀象而知所以法之矣有始有終終固不可以不永有完有敝敝尤不可以不知永終知敝其究也居賢徳善俗

初九歸妹以娣跛能履征吉【之解】

以用也娣之為言第也言次第御于君也當(dāng)歸妹之際而用之在下兊為妾非以娣乎應(yīng)震主為足而不相與非跛乎然以剛正之徳而屈于下無(wú)所往而又有攸往非跛能履乎既有攸往可以征也復(fù)吉夙吉不征兇而征吉矣

象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也

歸妹而以娣何以哉以其剛正而有常久之心不因說(shuō)而動(dòng)也以恒也故跛能履而得吉者雷雨有相助之功水澤有承順之徳相承也注謂承助其君則相字應(yīng)讀去聲

九二眇能視利幽人之貞【之震】

歸妹而不言歸妹剛中者不說(shuō)以動(dòng)兩震不歸一妹也而曰眇能視何也應(yīng)與皆不得其正以兊體而互離為目?jī)导娼鹚c離火相克克則雜而不純非眇乎然應(yīng)與雖不正而皆中也虩虩啞啞不喪匕鬯非眇能視乎有道無(wú)縁因時(shí)守正可也之震則互艮為山約坎為水處山水之間而不能逺及者非幽人乎利幽人之貞而已矣

象曰利幽人之貞未變常也

說(shuō)動(dòng)者變常者也一變其常不貞矣雖幽人何利乎故勉二以幽人之貞者正予二以未變常也

附余

履之六三亦曰眇能視跛能履圣人取象何以詞同而意異蓋履之六三為兊說(shuō)之主喜事者也本無(wú)見(jiàn)事之明而眇本無(wú)任事之才而跛而自謂能視能履也歸妹之初與二一以陽(yáng)剛得正一以陽(yáng)剛得中本有見(jiàn)事之明任事之才奈何一則居中無(wú)應(yīng)猶跛也一則有應(yīng)不正猶眇也雖跛雖眇人見(jiàn)其猶能視猶能履也亦圣人重陽(yáng)剛而抑隂柔之意也

六三歸妹以須反歸以娣【之大壯】

三兊主也妹也歸則宜有娣之者而何致于為娣賤其以須之心也蓋女壯且勿取而況大壯耶不中不正而大壯說(shuō)矣雷動(dòng)于天雨可待而至也不有所以須乎由須之心而推其須之行妾也必不可以為君而為娣以主而為娣非反歸耶猶幸其利貞也而不至于兇

象曰歸妹以須未當(dāng)也

妹也而可須乎妹而須當(dāng)乎不當(dāng)乎以須者似未嘗不以為當(dāng)于歸妹而論之則斷斷乎其未當(dāng)也

九四歸妹愆期遲歸有時(shí)【之臨】

不行之謂臨備四徳而不行非歸妹愆期乎愆期者何遲歸有時(shí)也變震而為坤得地之純乎順者也既不致于征兇猶自慎夫八月

象曰愆期之志有待而行也

妹之歸也豈好為愆期哉愆期蓋有志也志必待六禮之成以為四徳之配故不行之謂臨非不行也有待而行也

六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉【之兊】

月生明于震上?于兊望于干虧于巽下?于艮晦于坤茲震變而為兊上?之月也是幾望也兊本干體干為衣兊為口衣之口則袂也變又之兊是兊上兊下兩袂也震之次隂有君象兊之為妾?jiǎng)t娣也當(dāng)五位而柔中之兊內(nèi)外上下咸相喜說(shuō)何異帝乙歸妹乎亨之義也兊正秋也尚實(shí)徳而謝虛名非其君之袂不如其娣之袂良乎利貞之義也又互坎為月月自震而至于兊非月幾望乎柔中之徳之盛如此吉可知也

象曰帝乙歸妹不如娣之袂良也其位在中以貴行也何貴乎借帝乙之歸妹反不如娣袂之良以美五哉五之位不在柔而在中也以此為貴無(wú)有貴于此者矣故不尚飾而行也

附余

泰卦因帝乙于歸妹之時(shí)占得五爻以之受福正詞也此爻因帝乙歸妹以明此卦之大義貴徳不貴飾也借詞也

上六女承筐無(wú)實(shí)士刲羊無(wú)血無(wú)攸利【之睽】

兊女也震象筐震士也兊為羊無(wú)實(shí)者上震變?yōu)殡x火有形而無(wú)質(zhì)也無(wú)血者三兊變?yōu)楦商旒冴?yáng)而無(wú)隂也二不言歸妹上亦不言歸妹何也睽矣曰女曰士未成其夫婦也何必更言歸妹哉既不成其為夫婦女雖承筐豈有實(shí)乎士即刲羊豈有血乎莫非乖異而已矣何利之有蓋歸妹天地之大義也故小事吉無(wú)與焉

象曰上六無(wú)實(shí)承虛筐也

陽(yáng)實(shí)而隂虛既上且六則無(wú)實(shí)矣非虛筐耶虛筐可以不承而女乃承之則亦虛筐而已矣

附余

合觀象傳以恒未變常未當(dāng)有待而行在中以貴皆為說(shuō)動(dòng)者下砭承虛筐可笑尤甚

豐【離下震上】

豐亨王假之勿憂宜日中

歸妹而繼之以豐何也豐盛而大也得其所歸有不盛大者乎盛大有不亨者乎然而歸也者往也為天下所歸往非王乎盛極必衰豐中多故理勢(shì)然也王假之不又有憂道乎而不知徒憂無(wú)益也卦象離為日震東方東方之日勢(shì)必至于中天若已至中天則無(wú)可如何矣猶未至于中天不尚宜于日之中乎勿憂宜日中所以保豐而不失其亨也

彖曰豐大也明以動(dòng)故豐

王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也

日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息而況于人乎況于鬼神乎

卦名豐其義何也即豐而言之豐則無(wú)所不豐矣不亦大乎內(nèi)有離徳之明而外以震徳之動(dòng)明動(dòng)相資所由公私無(wú)蔽上下維新而致豐也其亨也何待言哉惟恐王假之即以自尚其大耳而不知尚大之心乃所以致憂之端也勿憂宜日中可不趂此日之未中而宜中者普照天下以保豐耶若日中則未有不昃者矣猶之月盈而有食也蓋天地之理有盈必有虛雖天地不能以自主亦隨乎其時(shí)耳時(shí)消而消時(shí)息而息然不消則亦不息矣能不與時(shí)消息耶是天地且不可過(guò)中而況人與鬼神自是有進(jìn)退存亡屈伸往來(lái)也

象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑

自先王于祥刑之始觀噬嗑用獄之象而知至明莫如電以之明罰至威莫如雷以之勅法罰既明而法已勅本不欲天下犯之也犯之則獄興而刑不免其何以折獄而致刑哉先王先明而后威君子威照并行矣茲震上雷也離下電也非雷電皆至之象乎是明明示人以威照并行之為豐也君子觀象而知所以法之矣刑之未定則獄不可以不折獄之已成則刑不可以不致折獄致刑其究也亨于帝立廟

初九遇其配主雖旬無(wú)咎往有尚【小過(guò)】

宜日中不可過(guò)也而小過(guò)之故不言豐可也然既剛且正必有相資以保之而不致于過(guò)者初明四動(dòng)均陽(yáng)也不旬乎四為震主而本與初應(yīng)是配主也遇其配主雖旬何咎乎往有尚勿憂宜下之義也

象曰雖旬無(wú)咎過(guò)旬災(zāi)也

配主過(guò)旬矣何必曰雖旬無(wú)咎哉正恐其之小過(guò)而過(guò)之也若過(guò)旬未有不災(zāi)者也安得無(wú)咎耶雷火焚山天之災(zāi)也故有災(zāi)象

六二豐其蔀日中見(jiàn)斗往得疑疾有孚?若吉【之大壯】蔀周匝障蔽之謂之大壯雷在天上則四布隂云故有蔀象干兊離震為日月星辰是震辰也離星也星麗于辰而光明成文者非斗而何豐不可過(guò)而況大壯乎以火而為天二與五應(yīng)是以至明而遇柔暗尚大之主也尚大則豐柔暗則蔀非豐其蔀乎宜日中而蔀焉日中且見(jiàn)斗矣何往乎往則勿憂者不轉(zhuǎn)而疑我疾我乎然而破疑者莫如信惟此虛中之誠(chéng)足啟感動(dòng)之心非有孚?若乎吉之道也利貞之義也

象曰有孚?若信以?志也

有孚何以即?若哉信者疑之對(duì)也彼以疑我以信未有不足以感?其志者也安得不吉

九三豐其沛日中見(jiàn)沫折其右肱無(wú)咎【之震】

注謂沛作斾幡幔也幡幟也幔幕也震本坤體坤為布為帛為柄震為?黃為龍蛇以有柄之布帛?黃其色而龍蛇其形非幡幔耶之震則上幡下幔也沫謂小星詩(shī)曰小星在東震東方也三互巽為股在內(nèi)卦之上則肱也猶艮為手咸初在內(nèi)卦之下則拇矣之彖匕鬯者尚右故曰右肱又互兊為毀折故曰折其右肱豐不可壯而況如雷之震乎以火而為雷是以明極而遇上六動(dòng)極之主也動(dòng)而昏蔽者幡幔也非豐其沛乎宜日中而沛甚于蔀日中且見(jiàn)沫矣虩虩啞啞無(wú)與焉震驚而喪匕鬯者也喪匕鬯非折其右肱乎然以陽(yáng)居陽(yáng)而得正遇為之也豈其咎哉

象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也既豐其沛矣祗可以見(jiàn)小星尚可以為大事耶亦既折其右肱矣雖人之不能用我我豈尚可為人用耶

九四豐其蔀日中見(jiàn)斗遇其夷主吉【之明夷】

豐以明動(dòng)而得亨明可夷乎明入地中亦蔀象不亦見(jiàn)斗乎故與之大壯者同其象二應(yīng)五而四近五也然而下有同徳者在焉初方以四為配主四不以初為夷主乎夷主者初最下夷明最先亦最甚而為被夷之主也遇其夷主明動(dòng)猶可以相資吉之道也亦利艱貞之義也

象曰豐其蔀位不當(dāng)也日中見(jiàn)斗幽不明也遇其夷主吉行也

四之象雖與二同然詞同而意不同也彼豐蔀此亦豐蔀二得位而應(yīng)五四不得位而近五位不當(dāng)也彼見(jiàn)斗此亦見(jiàn)斗二離麗于天上之辰而不至于幽四離晦于地下之火而不止于不明幽不明也故惟有夷主之可遇也雖艱貞而勿憂吉行也

六五來(lái)章有慶譽(yù)吉【之革】

初不言豐而五亦不言豐何也豐而革矣故亦不言豐備四徳而離主應(yīng)之五質(zhì)柔暗可不虛中下賢來(lái)就文明之章美以善革而保豐耶若能來(lái)章互兊而又變兊上下皆澤誰(shuí)不慶幸彼此皆說(shuō)誰(shuí)不稱譽(yù)不有慶譽(yù)而吉乎勿憂宜日中之義也

附余

凡卦自外而內(nèi)曰來(lái)自內(nèi)而外曰往五與二應(yīng)注謂來(lái)致似二為五所致而來(lái)也于卦例不合當(dāng)是來(lái)就則合矣

象曰六五之吉有慶也

名者實(shí)之著也福者徳之澤也以六五而得吉豈徒譽(yù)也哉其實(shí)有徳澤之可慶也是以吉也

上六豐其屋蔀其家闚其戶闃其無(wú)人三歲不覿兇【之離】坎為棟則離有屋象因屋以為家家必有戶因戶而為闚無(wú)人是中虛也故寂然而闃三嵗則應(yīng)三也乃見(jiàn)沫而不覿豐極矣而又以雷為火動(dòng)極而明極惟知有已不知有人適所以自蔽也不亦豐其屋以蔀其家乎之離中虛也應(yīng)三亦離也非闚其戸闃其無(wú)人三歲不覿乎兇莫甚焉此則但勿憂而不宜日中者也畜牝牛無(wú)與矣尚大者戒之哉

附余

世上極乖巧的人做出極癡呆的事來(lái)秦始隋?流為千古笑話

象曰豐其屋天際翔也闚其戶閴其無(wú)人自藏也離為雉雉飛不逺亦不髙豈能天際翔乎觀豐屋之所為而推其尚大之心則似乎天際翔也是以闚戶無(wú)人豈真無(wú)人哉非人藏而不見(jiàn)我我自藏而不見(jiàn)有人耳宜乎其三嵗不覿也

旅【艮下離上】

旅小亨旅貞吉

豐而繼之以旅何也旅為豐之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也豐大也旅去其所止而不處也窮大者未有不失其居而去者也再觀豐旅約象皆大過(guò)豐尚大而棟撓故失居旅善柔而利往不小亨乎小亨者不宜剛而宜柔也柔不可以不貞而況處旅乎能守其所以處旅之貞則不失其小亨之道而吉矣

彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛正而麗乎明是以小亨旅貞吉也

旅之時(shí)義大矣哉

旅何以近于小亨也以卦體卦徳言之也體維何以六五之柔得中于外卦者即旅之處乎外也承乗乎上下之剛而皆順焉即行之不敢逆乎剛也徳維何如艮山之能止如離火之能明而必相麗焉是止與明亦不敢恃乎已而違乎人也甚矣處旅之難也是以小亨而旅之所以貞而吉也則當(dāng)旅之時(shí)而思旅之義有不可以常居而槩之者其時(shí)其義亦甚大矣哉

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄

同是山也同是火也君子觀賁之象但明庶政而無(wú)敢折獄以為火在山下明不及逺也若火在山上則無(wú)分晝夜見(jiàn)山者未有不見(jiàn)火者也而況見(jiàn)火即見(jiàn)山耶茲艮下山也離上火也其山上有火之象乎是明明示人以髙明逺及之為旅也君子觀象而知所以法之矣刑獄闗乎民命固不可以不明尤不可以不慎必使刑如山之不移而亦獄如火之不滯明慎用刑而不留獄其究也制數(shù)度議徳行

初六旅斯其所取災(zāi)【之離】

以山而為火之離山上山下皆火也而山焚矣非天之災(zāi)耶艮本是坤體坤為吝嗇變火為離而過(guò)于明過(guò)于明而又吝嗇安得不瑣瑣離麗也旅人之所宜也且兩彖皆吉而曰瑣瑣取災(zāi)何也旅固不可以不明但不可過(guò)于用明也麗人而過(guò)于用明勢(shì)必瑣瑣瑣瑣誰(shuí)能容之非斯其所取災(zāi)耶不瑣瑣何災(zāi)乎此與兩彖俱反者也

象曰旅瑣瑣志窮災(zāi)也

旅雖不宜于瑣瑣然瑣瑣亦何致于取災(zāi)瑣瑣者其言語(yǔ)行事無(wú)不專一于其心其志然也即時(shí)遇或未必窮之而用心太過(guò)天道惡盈志窮有不降之災(zāi)者乎

六二旅即次懷其資得童仆貞【之鼎】

即就也次舎也就正而止于此也艮象也又艮為少男而初居最下則二之童仆也以柔順中正之徳而處旅互巽而又變巽巽順而處于艮止之下非即次而安乎巽近利市三倍非懷資而裕乎巽為工初以少男之體居下而麗于我非得童仆之貞信無(wú)欺而有賴乎三者皆旅之貞而吉者也故不必言鼎元亨而元亨之義亦在其中矣

象曰得童仆貞終無(wú)尤也

甚矣旅之不可不得童仆之貞也若童仆不貞恐即次懷資猶未可以自保得童仆貞雖無(wú)次可即無(wú)資可懷尚可相依于途艱而況即次懷資耶終無(wú)尤也

九三旅焚其次喪其童仆貞厲【之晉】

旅非康侯事也錫馬晝接無(wú)與焉以過(guò)剛之人旅自山而地矣地上有火不焚其次乎過(guò)剛而又不中初不與之相依不喪其童仆乎而且晉也者進(jìn)也知進(jìn)而不知退雖剛正而貞也不亦厲乎處旅者當(dāng)以二為則而以三為誡也

象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也

旅之所借以安者次也而可焚乎焚矣不亦傷乎而況喪其童仆耶當(dāng)旅之時(shí)而過(guò)剛不中以與下揆之于義豈童仆之罪哉其義喪也

九四旅于處得其資斧我心不快【之艮】

四互巽亦互兊兊金與巽木相屬有斧象焉以火而為山火生土土生金是資也而取金于山必用斧故曰得資斧又巽為股兌為口為説股上口下則心也心宜説而不快者何也之艮矣不獲其身不見(jiàn)其人何説之有故曰心不快艮止也旅而艮時(shí)止則止非旅于處乎陽(yáng)居隂位陽(yáng)主義隂主利以火而為山非得其資斧乎然不獲其身不見(jiàn)其人矣我心豈能快乎蓋旅不貴止而貴行也行則進(jìn)可以逹道而退亦可以歸隱若僑居久寄雖得資斧終是旅人故我心不快

象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也

夫旅也而可以處耶以陽(yáng)居隂上近矢亡之五下應(yīng)瑣瑣之初未得位也未得位資斧何為乎徒得資斧我心是以未快也

六五射雉一矢亡終以譽(yù)命【之遯】

?名于世謂之譽(yù)受爵于朝謂之命以離互兊文其口以說(shuō)人者譽(yù)也以火為天君之光被于人者命也終者遯而后亨之義也五獨(dú)不言旅何也遯則不成其為旅矣而況五不可旅耶離主也離為雉約象為大過(guò)前兊金而后巽木巽為工為直兊為附?jīng)Q有矢象變離為干干數(shù)一有一矢之象矢不射雉乎然而遯矣巽又為不果兊又為毀折非射雉一矢亡乎雖然遯有亨道也以離主之文明說(shuō)在人口光被天恩不終以譽(yù)命乎旅之失利而得名者也以觀四之得利而不成名者正相反

象曰終以譽(yù)命上逮也

逮及也終以譽(yù)命者因譽(yù)而得命也蓋未有不譽(yù)聞之于上而能命逮于下者也上逮也

上九鳥(niǎo)焚其巢旅人先笑后號(hào)咷喪牛于易兇【之小過(guò)】小過(guò)有鳥(niǎo)象焉離于木也為科上槁變震震上虛下實(shí)有巢象焉不宜上而離體居上火炎上非鳥(niǎo)焚其巢乎又離于五聲為笑震于五聲為呼震本自干來(lái)干于五聲為哭呼而哭則號(hào)咷也飛鳥(niǎo)遺音于旅人非先笑后號(hào)咷耶蓋以火為雷火炎烈而雷亢激極離體干陽(yáng)之用矣失離主坤隂之本矣一變而喪得中之牝牛非喪牛于易乎驕而不順處旅如是是以兇也

象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也以旅與下而其義喪以旅在上者其義不當(dāng)焚耶故誡之以喪牛于易冀其聞而不失其順也乃變震雖如雷之鳴焉而離火其究也為坎坎心病而耳痛終莫之聞也安得不兇

附余

旅最下則以瑣瑣取災(zāi)最上則焚巢致兇蓋髙亢與卑鄙皆非處世之道也而況處旅乎