邢臺(tái)包儀撰

蹇【艮下坎上】

蹇利西南不利東北利見大人貞吉

睽而繼之以蹇何也蹇為睽之用卦也睽用蹇蹇亦用暌睽乖而蹇難女睽于內(nèi)男不蹇于外乎卦惟九五剛健中正而二應(yīng)之當(dāng)水險(xiǎn)山阻之際能進(jìn)而居于西南之坤方水由地中行也若退而入于東北之艮位山激而泛濫橫流矣孰利孰不利不亦判然逈別耶又五既有剛健中正之徳則大人也二柔順而亦中正不當(dāng)利見以濟(jì)難耶然而患難君臣有徳不可以自恃失正不止于無功貞而后吉約象有未濟(jì)在焉猶恐其汔濟(jì)濡尾也

彖曰蹇難也險(xiǎn)在前也見險(xiǎn)而能止知矣哉

蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當(dāng)位貞吉以正邦也蹇之時(shí)用大矣哉

卦名蹇其義何也以卦徳言之也足不能進(jìn)而行之難難也以坎水髙出于艮山之上而險(xiǎn)在前也然坎險(xiǎn)而艮止徳敗于安樂知長于患難見險(xiǎn)而能止合坎艮而內(nèi)外剛明之知者也知矣哉則當(dāng)蹇而所謂有利有不利必貞而后得吉者可知矣卦變自小過來震主一陽往而居五是得坤之中也故利西南若仍退而近三艮山髙阻其道止此而窮也故不利東北又卦體九五為剛健中正之大人二正應(yīng)而利見之不亦一往而成濟(jì)蹇之功耶然二五各當(dāng)位而猶然以貞吉誡又何也大患不可以茍安小康非所以長治君正莫不正一正君而國定矣貞而后吉非以正邦耶故當(dāng)蹇而蹇因時(shí)善用遭逢盤錯(cuò)乃見賢豪蹇之時(shí)用大矣哉

象曰山上有水蹇君子以反身修徳

天下之險(xiǎn)莫如水天下之阻莫如山既險(xiǎn)且阻其何以行之哉茲艮下山也坎上水也其山上有水之象乎是明明示人以險(xiǎn)阻不可行之為蹇也君子觀象而知所以法之矣山卓然有身象水淵然有徳象時(shí)不可必而身可反遇不可齊而徳可修反身修徳其究也同而異

初六往蹇來譽(yù)【之既濟(jì)】

險(xiǎn)在前而之彖有終亂之戒焉可以往乎往則蹇矣然而初無可來也不往便是來以山為火山髙火明有隆望流光之象焉非譽(yù)耶思患而豫防反身以修徳未有不得譽(yù)者也

象曰往蹇來譽(yù)宜待也

天下無濟(jì)于事而身名俱喪者皆輕舉妄動(dòng)之人為之也故觀變以待時(shí)非圣人獨(dú)巧于自全亦適合乎其宜耳初不往便是來不蹇則得譽(yù)待乎不待乎宜待也

六二王臣蹇蹇匪躬之故【之井】

井王制之井也二當(dāng)臣位改邑不改井非王臣耶險(xiǎn)在前而又井焉蹇而又蹇非蹇蹇耶其故何也艮有身象則躬也變巽則匪躬矣九五正在險(xiǎn)中而二應(yīng)之是犯難直前雖繘之至不至與瓶之羸不羸吉兇皆非所論也匪躬而已矣

象曰王臣蹇蹇終無尤也

匪躬而無濟(jì)于事豈不有尤之者耶然之井而王臣蹇蹇矣繘井不疑羸瓶何怨雖曰無功亦終無尤也孔明之死而后已正合此爻之義

九三往蹇來反【之比】

比輔也無輔而往則蹇矣來而就輔隂從陽正也三艮主以陽剛就輔于二之隂柔非反耶險(xiǎn)在前而共濟(jì)之亦不得不反不寧方來之義也不然則后夫矣

象曰往蹇來反內(nèi)喜之也

三剛正而二柔正二方蹇蹇匪躬矣隂柔不足以圖功徒在內(nèi)而正多憂三以陽剛不往而來也反于內(nèi)而隂陽相比未有不喜之者

附余

借憂字對(duì)看喜字因三互坎離坎憂而離喜也

六四往蹇來連【之咸】

山澤之通氣可以不相連乎無所感而往徒蹇而已四隂柔雖正而無才三陽剛合力以相濟(jì)往則蹇而來則連往乎抑來乎連乎抑蹇乎來連亦取女吉之義也

象曰往蹇來連當(dāng)位實(shí)也

四本與初應(yīng)何以舍初而連三初不當(dāng)位而三當(dāng)位初又隂虛而三陽實(shí)也而況剛?cè)岣鞯闷湔綕芍噙B一氣乎

九五大蹇朋來【之謙】

五卦變自小過來進(jìn)震主為坎主正處險(xiǎn)中矣非大蹇耶之謙居尊當(dāng)蹇而能謙同志之朋未有不來助之以濟(jì)蹇者君子所以有終

象曰大蹇朋來以中節(jié)也

不曰中正而曰中節(jié)何也來反來連來碩之朋皆得正而不中五不得不以中而節(jié)之也應(yīng)剛而剛應(yīng)柔而柔剛?cè)嵯酀?jì)而不失其正非以中節(jié)耶

上六往蹇來碩吉利見大人【之漸】

漸進(jìn)也上無可進(jìn)當(dāng)以退為進(jìn)可以往乎不來便是往往則終于蹇而已與三為正應(yīng)來就之而剛?cè)岷狭﹀繕O而漸濟(jì)自有碩大之功非往蹇來碩乎吉可知也女歸未有不見大人者而況九五有剛健中正之徳居尊而為濟(jì)蹇之主乎故又利見大人也

象曰往蹇來碩志在內(nèi)也利見大人以從貴也

上無可往而惟有來碩也者陽之大而實(shí)也九三剛正居內(nèi)而當(dāng)位實(shí)為艮主而之比若不專心與相比隂柔終蹇而已矣來而就碩非以其志在內(nèi)耶而又利見大人者何也雖有濟(jì)蹇之志又得濟(jì)蹇之材而權(quán)不在我不從濟(jì)蹇之主亦不能成濟(jì)蹇之功九五坎主而居尊見大人非所以從貴也耶

附余

凡往皆坎凡來皆艮來碩者當(dāng)是下應(yīng)九三也若云來就九五則何必又說利見大人象故曰志在內(nèi)也九五非內(nèi)卦其為九三無疑

解【坎下震上】

解利西南無所往其來復(fù)吉有攸往夙吉

蹇而繼之以解何也解為蹇之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也世運(yùn)之?dāng)?shù)未有治而不亂亂而不治者也蹇極而有不解者乎故動(dòng)乎險(xiǎn)中為屯動(dòng)乎險(xiǎn)外則解矣后天卦位震居?xùn)|坎居北既動(dòng)而出險(xiǎn)不可又動(dòng)而入險(xiǎn)故蹇利西南以避難解利西南不又犯難也蓋大難方解惟以無事為福不得已而尚有所事亦惟簡易以相安復(fù)吉夙吉總不離乎利西南也其字即指西南卦變坤隂易巽陽以成解耳

彖曰解險(xiǎn)以動(dòng)動(dòng)而免乎險(xiǎn)解

解利西南往得眾也其來復(fù)吉乃得中也有攸往夙吉往有功也

天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時(shí)大矣哉

卦名解其義何也以卦徳言之也坎雖至險(xiǎn)震則能動(dòng)險(xiǎn)之不陷非以其動(dòng)耶動(dòng)而逺害非免乎險(xiǎn)耶此其所謂解也而解之利而吉者可知矣卦變自升來三往居四而入坤體坤為眾往而得眾故利西南四來居三而二不變二得三為坎主而居坤體之中也故其來復(fù)吉二得中而又與五為正應(yīng)往不有功耶故有攸往夙吉然則解也者不獨(dú)人道有然也天地之道不亦有解之時(shí)乎震雷坎雨非時(shí)不作動(dòng)萬物者莫如雷潤萬物者莫如雨震為旉為大涂坎一陽在內(nèi)有甲象二隂在外有坼象雷雨作而百果草木有不甲坼者乎此天地之解也時(shí)為之也天地不能違時(shí)亦猶萬物之不能違天地解之時(shí)大乎不大乎大矣哉

象曰雷雨作解君子以赦過宥罪

雷者天之威雨者天之澤威中有澤猶刑罰中之有赦宥也故圣人神武而不殺亦如天道之好生茲震上雷也坎下雨也其雷雨作之象乎是明明示人以威動(dòng)澤流之為解也君子觀象而知所以法之矣過不赦無田自改罪不宥無由自新下車開網(wǎng)之世民日遷善而不知為之者赦過宥罪其究也言有物而行有恒

初六無咎【之歸妹】

征兇無攸利而曰無咎何也初在升卦本巽主茲變而為坎體則險(xiǎn)矣險(xiǎn)亦宜乎其有咎而非其咎也三為之也乃三往居四為正應(yīng)借之以動(dòng)而出險(xiǎn)又之歸妹為兌兌說也坎水而塞其下流不險(xiǎn)而說矣非無咎耶

象曰剛?cè)嶂H義無咎也

既以巽為坎柔變剛也復(fù)以坎為兌剛又變?nèi)嵘c四相得坤巽皆柔也解與四相應(yīng)震坎又皆剛非剛?cè)嶂H耶剛?cè)岣鞯闷洚?dāng)揆之于義之彖雖兇何咎之有

九二田獲三狐得黃矢貞吉【之豫】

二坎主也坎有狐象狐屬隂初與三為正卦之坎體三與五則互卦之坎體皆狐也非三狐耶乗承而比應(yīng)之非獲耶又坎為弓輪一陽則矢也居中則黃也不失便是得非得黃矢耶難既解矣而又行師非田乎世難之解務(wù)須盡除狐媚侯其有三狐之獲而無一矢之失乎然而以九居二矣不可以不貞貞而后吉亦復(fù)吉夙吉之義也

象曰九二貞吉得中道也

以九居二非正也何予之以貞而吉哉坎主而得中狐不能媚矢不致失豈惟得中得乎中之道者也不貞吉乎

六三負(fù)且乗致冦至貞吝【之恒】

三于坎馬為下首有負(fù)象變巽為股為髙髙其股者乗象也又坎為盜有冦象巽為風(fēng)忽然而來如盜之不可測也故有至象卦變六來居三不中不正既以巽為坎險(xiǎn)復(fù)以坎為巽入至險(xiǎn)而善入以小人而踞君子之位何異本負(fù)也而且至于乗乎又之恒而恒雷恒風(fēng)萬物摧毀貪暴臨民盜心斯起不亦致冦至耶雖貞亦吝何況不貞乎

象曰負(fù)且乗亦可丑也自我致戎又誰咎也

婢不可以作夫人以其丑態(tài)自露也下賤而居髙位不亦可丑也耶冦至則戎至矣誰致之誰之咎哉自我致戎于人乎何尤

九四解而拇朋至斯孚【之師】

而汝也四在升卦原與初同巽體巽為股股之最下者拇也茲卦變四則震主矣震為足初與四應(yīng)與足相應(yīng)者亦拇也故曰而拇師眾也于人為朋丈人吉初應(yīng)四豈丈人乎附足而動(dòng)者也非拇耶比眤庸流賢豪日逺解而拇則同類之朋自至恐而拇亦不易解也必朋至而后可信其能解

象曰解而拇未當(dāng)位也

拇亦足之助也況而拇耶乃必欲解之者何也彼以六居初此以九居四應(yīng)之不以正非徒無益而又害之未當(dāng)位也

六五君子維有解吉有孚于小人【之困】

當(dāng)解而之困困尤不可以不解大人是君子也君子維有解而已矣然解未有不吉者然而有言不信矣必騐于小人而后信

象曰君子有解小人退也

君子解小人固不以跡而以心小人去君子自是心離而跡顯矣君子果有解小人之心耶小人未有不顯然而退者也故以退為解之騐

上六公用射隼于髙墉之上獲之無不利【之未濟(jì)】帝出乎震動(dòng)之主也少隂則為君動(dòng)極者非公耶墉者墻內(nèi)外之限以三居下卦之上而處二陽之間也隼鷂屬鷙鳥也鷹之搏噬不能無失惟隼為最凖每發(fā)必中也坎有禽象而三之貪惡則象隼又坎為弓輪故有射象當(dāng)未濟(jì)之時(shí)小人猶狐也而濡尾及其當(dāng)解則不啻隼之防髙墉矣解未濟(jì)者非公不可以震動(dòng)為離明射而獲之彼無攸利我無不利矣

象曰公用射隼以解悖也

三剛變?yōu)槿彡浉`陽位以雷厲風(fēng)行之惡為蠧國殃民之害悖甚矣至此而悖亦極矣悖極則當(dāng)解射隼所以解也公之用其有當(dāng)于解之時(shí)乎

附余

卦惟四五言解何也解以動(dòng)而出險(xiǎn)也是在震而不在坎四震主而五君位一當(dāng)解之任一當(dāng)解之權(quán)上則動(dòng)極而解矣故亦不言解而孔子則補(bǔ)出解字

損【兌下艮上】

損有孚元吉無咎可貞利有攸往

曷之用二簋可用享

解而繼之以損何也大難之解有經(jīng)必有權(quán)有利必有害而進(jìn)退予奪猶之有得必有失也槩之曰損未有解而無所損者也卦乃損兌澤之深益艮山之髙深者自深髙者自髙使非損所當(dāng)損而有孚元吉安得無咎可貞而利有攸往哉有孚者艮剛篤實(shí)之象也元吉者兌柔和說之義也無咎者損兌澤而不相怨也可貞者益艮山而知所止也利有攸往者山澤之通氣流行而無滯也然則損以為取不當(dāng)節(jié)以為用乎曷之用中爻互坤為吝嗇有節(jié)用象互震有簋象自兌而互則二也又兌為巫以說神有享象非二簋可用享耶亦善于處損者也

彖曰損損下益上其道上行

損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應(yīng)有時(shí)損剛益柔有時(shí)損益盈虛與時(shí)偕行卦名損其義何也以卦體言之也損下卦干之上陽為兌澤益上卦坤之上隂為艮山是自下卦之上而上于上卦之上損之道非剝民奉君之義而上行耶剝民奉君以為損損豈易言哉必有孚而后元吉必元吉而后無咎必?zé)o咎而后可貞亦必可貞而后利有攸往也故用而至于享簋亦止于二何其儉也以應(yīng)時(shí)也二簋有時(shí)損益不當(dāng)有時(shí)耶剛盈而柔虛盈者損而虛者益與時(shí)偕行損不為虐益亦非貪當(dāng)損而損不損則泰矣

象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲

盈天地之間損益其大端也有以益為益有以損為損有以益為損有以損為益者也如山澤之通氣也澤伏于山而不窮山潤于澤而不崩澤益山山亦益澤乃不見益而見損者何也天地間有益必先有損也茲艮上山也兌下澤也非山下有澤之象乎是明明示人以損下益上之為損也君子觀象而知所以法之矣以損為益惟身是修忿起如山當(dāng)懲其勢(shì)欲深如澤當(dāng)窒其流懲忿窒欲其究也以虛受人

初九已事遄往無咎酌損之【之蒙】

畜而不流澤之事也初與四應(yīng)變兌為坎澤決下流矣不已所事而遄往耶舍己狥人似乎可咎童蒙求我何咎之有然當(dāng)損下益上之時(shí)損初益四則未濟(jì)蒙以養(yǎng)正而小狐濡尾者在焉慎辨物居方可不酌損之耶亦再三瀆瀆則不告之義也

象曰已事遄往尚合志也

童蒙求我童來可也我何以已事遄往哉上下之分也然損初益四而未濟(jì)火水之志似不相合四之睽而損疾使遄睽而合非尚合志也耶尚通上

九二利貞征兇弗損益之【之頥】

頥貞吉二雖中而剛失正不利貞耶頥又下動(dòng)而上止可以征耶征則未有不兇者蓋二與五應(yīng)五之中孚元吉矣豈待損二以為益乎弗損即所以益之是箕山許由愈見唐堯之圣富春嚴(yán)子方昭光武之賢

象曰九二利貞中以為志也

以九居二剛而失正不貞矣豈勉之以利而能貞哉以其中也得中道者自不致偏其心以為志不偏便是正中以為志事功非所論也貞之所以利也

六三三人行則損一人一人行則得其友【之大畜】此則卦之所以為損也不有所損則所畜不大損天而為澤益地而為山人屬yang物屬隂乾道剛健而行不息是三人行則損一人一人行則得其友友也者兩相與而相信也天地之交泰山澤之通氣所畜顧不大哉

象曰一人行三則疑也

損而有孚以言乎彼此相信也故損一人而一人行兩相與則無所疑若三人則形跡雜而心思亂矣未有不疑者也何以利往而渉大川

六四損其疾使遄有喜無咎【之暌】

損而睽是其咎也火澤不交澤下寒而火上炎不亦疾乎損所當(dāng)損其疾不可損乎柔得正而損其疾則下應(yīng)剛正之初睽不終睽不啻使之遄我而合也兌為說不有喜乎夫何咎

象曰損其疾亦可喜也

天地不能無過不及人豈能完全無疾乎故疾不足憂惟諱其疾而不知損為可憂也損其疾不亦可喜也乎而況能使初之遄我耶

六五或益之十朋之龜弗克違元吉【之中孚】

離象龜中孚象離則大寳十朋之龜也五貝為朋貝口虛而尾實(shí)澤其體而人說之為兌之象五則變巽而當(dāng)其數(shù)也又兌數(shù)二而巽數(shù)五二五非十耶內(nèi)兌說而外巽順內(nèi)外皆弗克違五不言損而獨(dú)言益何也當(dāng)損下益上之時(shí)損二之陽以益五之隂則為風(fēng)雷益矣非或益之耶受天下之益者豚魚不足類也大川之中十朋之龜在焉渉之則益之能違乎不能違乎未有不大善而吉者也

象曰六五元吉自上佑也

以六居五柔中失正雖得元吉何自而佑之若是也二之弗損益之耶非也上之弗損益之也蓋二頥養(yǎng)而上剛長臨備四徳以相助其自上佑有然也

上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家【之臨】此正所謂損下益上者也陽居隂位宜有咎矣何所可貞何由得吉何往而利何家而臣備四徳而居上位損至此不當(dāng)止耶是損極而弗損矣益極而有所以益之矣猶未至于八月也故無咎貞吉利有攸往得臣無家臣坤象家艮象艮變坤則得臣無家矣

象曰弗損益之大得志也

損下以益上君取民而民奉君豈君民得志之事哉當(dāng)不得志而弗損焉則得志矣且不止于弗損而又有所以益之者不亦大得志耶

益【震下巽上】

益利有攸往利渉大川

損而繼之以益何也益為損之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也世未有損而不益者也亦未有益而不利者也卦乃損巽順之進(jìn)退益震動(dòng)之?黃動(dòng)者雷厲順者風(fēng)行豈不利有攸往耶雷風(fēng)相與則山澤川流震巽皆木則舟楫可通不又利渉大川耶利往利渉可以知無不利矣吉亨何足道哉

彖曰益損上益下民說無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行

益動(dòng)而巽日進(jìn)無疆天施地生其益無方凡益之道與時(shí)偕行

卦名益其義何也以卦體言之也損上卦干之初陽為巽風(fēng)益下卦坤之初隂為震雷陽君而隂民是損君以益民民說不無疆耶無疆者不可測識(shí)不可限量如風(fēng)如雷之自上而下于下也益之道豈不徳同天地之大心昭日月之光乎夫何有不利哉卦體二五各中正天下有懐才抱徳而無所往者矣有往不有慶耶卦象震巽皆木道天下有藏器待時(shí)而終不得行者矣渉川不乃行耶可再即卦徳而推言之益也者內(nèi)震動(dòng)而外巽順動(dòng)無阻而巽善入天下有見風(fēng)雷之進(jìn)而可以測識(shí)限量者乎其日進(jìn)也無疆而且乾坤既交以后震代父事天之施也巽代母事地之生也出乎震齊乎巽其益豈有方所耶凡益之道學(xué)易者其宜知之乎雷風(fēng)不可非其時(shí)與時(shí)偕行當(dāng)益而益非益無益也不益則否矣

象曰風(fēng)雷益君子以見善則遷有過則改

天地間益不盡于風(fēng)雷而風(fēng)雷之妙撓物莫如風(fēng)動(dòng)物莫如雷然必動(dòng)之而后撓亦必?fù)现鷦?dòng)有交相助益之功焉茲巽上風(fēng)也震下雷也其風(fēng)雷之象乎是明明示人以不相悖而相助之為益也君子觀象而知所以法之矣有以人益我者亦有我自益者善也而見即遷過也而有即改遷善改過其究也立不易方

初九利用為大作元吉無咎【之觀】

此則卦之所以為益也以颙若之誠赴渉川之功初與四為正應(yīng)雷動(dòng)而風(fēng)行非大作乎猶恐其不薦也利往不利用乎然必元吉而后無咎否則不足以為天下觀

象曰元吉無咎下不厚事也

初必元吉而后無咎亦不特為天下觀也徳懋懋官功懋懋賞居下位而受上益為大作厚事也豈其分哉不元吉安得無咎賈長沙所以終于痛哭而已矣

六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉【之中孚】

當(dāng)損上益下之時(shí)損五之陽以益二之隂則為山澤損矣何益乎不期益而益也非或益之乎既與損五同其變應(yīng)與損五同其象而有不同者以其位也故戒之以永貞之義又戒之以永貞之心變兌為巫以說神有用享象帝取象于震主王則次于帝之象也即二也

象曰或益之自外來也

凡自內(nèi)而得益者我可以主之或者無定之辭也乃亦曰益之何也二當(dāng)益下之時(shí)五為正應(yīng)不自外卦之惠心惠徳而來耶不期益而得益者也

六三益之用兇事無咎有孚中行告公用圭【之家人】當(dāng)損上益下之時(shí)三與上應(yīng)上莫益或擊而兇矣以女貞而渉大川非益之用兇事耶皆上之過也于三乎何尤故無咎然欲因兇事而得益不中不正不能無借于近比之四四又巽隂而多疑故戒之以有孚中行告公用圭有孚者變離互坎離中虛坎中實(shí)皆孚象震三爻有公象為善鳴有告象又為玉有圭象用圭以通信而期其從也又以我動(dòng)彼巽而相依以得益矣

象曰益用兇事固有之也

天下益我者豈皆吉事乎哉盤根錯(cuò)節(jié)乃見利器于以知益用兇事非世間本無之事亦人生固有之事也固有者以雷而為火火固雷中之所有而又火炎則風(fēng)生風(fēng)自火出也

六四中行告公從利用為依遷國【之無妄】

巽本干體干善斷而巽善入故告公從震本坤體坤為眾有國象震動(dòng)也有遷國之象依也者巽三畫皆變則為震震三畫皆變則為巽有相依之義焉故利用為依遷國此則卦之所謂損上益下也備四徳以益下位雖不中而得正既無匪正之行有合于中行之道矣三之告公寧弗從乎從者不相違而相依也乾坤相交震巽相依無非以益下為心即遷國亦無不利所以避兇而趨吉也四之曲于益三也

象曰告公從以益志也

四不當(dāng)益三者也告公何以從哉四蓋為卦益下之主也主于益下豈不惟以益為志乎

九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳【之頥】

五剛健中正非有孚耶下應(yīng)柔順中正故亦有孚之頥則震始而艮終萬物出乎震成言乎艮天地養(yǎng)萬物圣人養(yǎng)萬民當(dāng)益下而以養(yǎng)民為心此其心非惠心耶頥口旁也有言語象可勿問而自元吉而況耕田而食鑿井而飲帝力于我何有者正所以愛戴之至而惠我徳耶

象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也

益下而以惠力之所被者有限心之所致者無窮有實(shí)心自有實(shí)惠元吉尚須問耶然實(shí)心惠民者原欲其惠我徳也仁聲之入人深不亦大得志耶巽風(fēng)有所向而為艮止亦志之象也

上九莫益之或擊之立心勿恒兇【之屯】

巽近利市三倍益極而利之最多者以巽而為坎坎為盜巽為木盜得木不擊耶益卦之究也為恒又坎為心病非立心勿恒耶利往利渉利建而曰勿恒兇何也以其多利心焉則勿用有攸往矣而況渉川建侯耶屯于益者也四徳何與乎益之極而莫益之求益不已而或擊之是恒心盡喪惟利是趨其所由兇怨惡交至矣

象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也

當(dāng)損上益下之時(shí)不曰莫損而曰莫益豈正言哉因其不知損而反益極故為偏辭以喻之也然人情貪得者必?zé)o厭上亦但求人益豈料人擊耶殊不知莫益則或擊乃自意料之外而來也亦必至之?dāng)?shù)也勿恒所以與究卦振恒同兇也

附余

上經(jīng)十卦之后而有泰否下經(jīng)十卦之后而有損益何也泰否者天之道也損益者人之道也天道十年小變?nèi)说酪嗳还市蛱┓駬p益于上下經(jīng)十卦之后也天道泰而必否人道損而后益又明明示之矣然泰否又十卦而后有剝復(fù)而損益即繼之以夬姤何也否不利君子貞矣同人則利君子貞故泰否后序同人至于賁而未有不剝者也剝有不復(fù)者乎益則利往利渉矣利往利渉是無所不利也而可以長恃乎哉人道之暫固不若天道之久也夬則有不利而后利者矣故益即繼之以夬夬而即姤亦天理人事之必然者也

夬【干下兌上】

夬?于王庭孚號(hào)有厲告自邑不利即戎利有攸往益而繼之以夬何也夬決也天道人事益無終益之理未有不決而去之者也卦為三月剛長五陽易尊陽而惡隂非圣人之私意乃天下之公心自姤一隂始?jí)褖讯翂?dāng)決而決決之可也而又岌岌乎難之何以故姤者亂之始?jí)邅y之終圣人慎之于始可不慎之于終乎?號(hào)告兌為口之象也王者之庭入門皆九數(shù)則一卦二體之象也四井為邑井九百畆四九三十六則干策老陽之?dāng)?shù)之象也自也者五陽各自有其邑也干兌皆屬金兵象非戎象耶五陽決而一隂去非往象耶?于王庭者正小人之罪也孚號(hào)有厲者眾君子同心合力而猶安不忘危也告自邑不利即戎者既不可以假公濟(jì)私亦不可以傷生好殺也如此而夬夫何不利往哉

彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和

?于王庭柔乗五剛也孚號(hào)有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也

卦名夬其義何也以卦體言之而昭其徳之美也兌為附?jīng)Q加以干之三陽陽甚盛而隂甚孤隂不敢附于陽而惟見其決也是干剛與兌剛相類而共決一柔也然陽剛太過不亦有傷天地之和耶乃干健雖不息而兌說則不乖內(nèi)存決去之心而外不失和平之氣者也于以知?于王庭者不得不正其罪也柔乘剛已不可而況乗五剛耶孚號(hào)而猶有厲者不可以夸張我眾藐視彼寡或致玩逸以貽羞其危乃光也告自邑而猶不利即戎者又不可以恃已無私除奸過暴或致投防不忌器所尚乃窮也利有攸往者自復(fù)而臨剛浸而長猶長之始也三陽而泰四陽大壯亦長之中也至夬已五陽矣決此一隂為純干非剛長乃終耶

象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌

天之大無物不有天之上則無物可以容止而久安也而況澤乎本屬于地而上于天未有不即下者茲兌上澤也干下天也非澤上于天之象乎是明明示人以勢(shì)必潰決之為夬也君子觀象而知所以法之矣王庭之上不容小人一朝居因小人惟以天下供天祿不以天祿公天下也祿不可以弗施徳不可以自居祿及下而不居徳其究也厚下安宅

初九壯于前趾往不勝為咎【之大過】

夬之初也而可以大過乎知利往而不知棟橈者也變干為巽巽為股股之最下則趾也陽前而隂后自干來非前趾耶故且壯而有勝象殊不知前趾雖壯棟橈而往豈勝哉徒自為之咎耳以是知君子決小人未能深謀逺慮于必勝雖殺身成仁不足為功適以為咎

象曰不勝而往咎也

從來君子當(dāng)新進(jìn)之初憤憤嫉邪急于二決以自快未有不敗乃公事者蓋勝不勝當(dāng)必之于未往之先不可幸之于既往之后不得勝算不往何咎乃不勝而往也雖英雄不可以成敗論而我何以謝過于天下

九二惕號(hào)莫夜有戎勿恤【之革】

干有惕象號(hào)則本彖之辭也以干為離離為日日在于西北干天之亥地非暮夜耶又離為戈兵非有戎耶二剛而能柔備四徳以為夬不且惕且號(hào)耶我不即戎而小人或隂謀戎我戒備無虞何足恤哉勿恤者亦之革悔亡之義也

象曰有戎勿恤得中道也

有戎而可以勿恤乎事變之來在人者不可測在我者可自信二之自信得中矣而不特中也剛而能柔得中之道矣得中道者孰不與之同心合力戎其奈我何哉周亞夫所以軍中夜驚堅(jiān)臥不動(dòng)

九三壯于頄有兇君子夬夬獨(dú)行遇雨若濡有慍無咎【之兌】

干為首首之前面剛突者觀也故象頄卦惟上爻一隂三獨(dú)應(yīng)之澤上于天決則為雨有獨(dú)行遇雨之象焉濡則因雨象而象之也兌為說不說則慍矣三過剛不中健之極而用壯之氣見于顔色非壯于頄乎故戒之以有兇然之兌則健而說矣健而說則決而和與上為正應(yīng)是君子當(dāng)夬而夬有決小人之心無決小人之跡者也雖不孚號(hào)而獨(dú)行利往而乃遇雨而若或濡之而且有慍之皆無傷也小人終必決去故又予之以無咎

象曰君子夬夬終無咎也

夫君子雖有夬夬之心而不見其夬夬之跡豈得竟予之以無咎哉特恐其未能夬夬耳果能夬夬遇雨可也若濡可也有慍亦可也至小人決去之日而后信君子決之以心不以跡也非終于無咎者耶狄梁公所以為不可及

九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信【之需】夬而需有待而后決也渉川者貴于有待?庭者可以無待乎有待而后決固未能安然以自處憤然而獨(dú)往矣兌為口臀者口之底也變兌為坎傷其臀非無膚耶又為坎是兌澤決其下塞而流行也行而猶需焉非次且耶四蓋不中不正不可與眾競進(jìn)者也必如卦象之兌羊在前而干夬牽之隨后則可以行而悔亡也然而兌已變坎坎為耳痛為心病兌雖言坎亦聞之未必信

象曰其行次且位不當(dāng)也聞言不信聰不明也

當(dāng)夬而可行則行不可行則不行而何以次且為哉決小人者有才不如有徳有勢(shì)不如有權(quán)不中不正徳不足以服眾權(quán)不足以除奸次且不前非以其位不當(dāng)耶然聞言又何以必其不信哉坎固為耳矣雖復(fù)為耳痛而未必不聰奈何其為心病也心病則不明非聰不明耶

九五莧陸夬夬中行無咎【之大壯】

莧俗馬齒菜陸路之髙平者兌為剛鹵莧純隂而滋蔓多生于其地五與上切近之大壯以剛壯之君比柔媚之臣未有不為所愚者非莧之陸耶既為莧陸安能夬夬若以為當(dāng)夬而夬之必絶彼之偏私盡我之中行亦利貞之義也而后可以無咎

象曰中行無咎中未光也

既中行矣何以不言吉亨僅予之以無咎哉五幸得正雖不致失己之中行而剛明之徳究竟為上六之隂所掩中未光也

上六無號(hào)終有兇【之干】

此正所以為夬也卦惟一隂莫與同類非無號(hào)耶乃之干矣豈真有四徳耶以小人之心假君子之跡始雖可餙終必自敗勢(shì)極時(shí)窮孚號(hào)者?于王庭矣人人得而誅之又誰復(fù)憐而救之其終也惟有兇而已矣

象曰無號(hào)之兇終不可長也

無號(hào)不妨直言兇而必曰終有者何也夬至上矣非夬之終耶一決而為純干可長乎不可長乎終不可長也

姤【防下干上】

姤女壯勿用取女

夬而繼之以姤何也姤為夬之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也夬決而姤遇決必有所遇也卦為五月夏至隂生自決盡為純干而一隂忽生于下也然夬而即受之以姤不猶剝而即受之以復(fù)乎天地循環(huán)隂陽互乗理固然也姤亦何傷乃姤而為巽巽長女不亦壯乎又以一隂遇五陽女之不貞者也而可以取乎蓋剝?yōu)閬y之將終姤為亂之方始圣人不憂剝而憂姤女壯所以忌其盛勿用所以嚴(yán)其防也

彖曰姤遇也柔遇剛也

勿用取女不可與長也

天地相遇品物咸章也

剛遇中正天下大行也

姤之時(shí)義大矣哉

卦名姤其義何也不相期而卒然遇也以卦體言之則又巽之一柔遇干之同類五剛也然復(fù)而臨剛浸而長姤而遯柔不浸而亦長乎勿用取女者雖不能禁其不長不可與之以長也若夫即姤以論姤而姤之時(shí)義亦大矣一隂豈無端而至哉巽本干體坤交于干而一索得女非天地相遇耶故巽從父而代母事萬物出震必至巽而后齊品物流形不于此咸章乎而且以九五之剛遇中正之位干至徤而巽善入天下莫不遇之矣不亦化理大行乎即天地而知姤之時(shí)即中正而知姤之義一隂之生雖微姤之時(shí)義大矣哉

象曰天下有風(fēng)姤后以施命誥四方

月令以夏至之日施命令誥四方正取與天下相遇之義也天之大無物不有風(fēng)之行無物不入使有天而無風(fēng)萬物何以潔齊抑使風(fēng)在天之上與在地之下又未可以物物而遇之也茲干上天也巽下風(fēng)也其天下有風(fēng)之象乎是明明示人以物無不遇之為姤也惟后觀象而知所以法之矣有陽不可以無隂有君不可以無民君民相遇厥惟命令施命誥四方其究也至日閉闗后不省方

初六系于金柅貞吉有攸往見兇羸豕孚蹢躅【之干】巽隂自坤來坤為大輿故巽亦有輿象輿必系柅于前所以止之也以九二為柅剛在前也非金柅耶又巽為風(fēng)有往象隂柔汚濁有豕象初生猶弱有羸象蹢躅則隂躁之象也干之四徳人所皆備君子存之小人去之理欲之介善惡之分也小人而知惡之不可為堅(jiān)以自止則有吉而無兇不然則兇自此見矣然既為小人其惡必不可止君子可不嚴(yán)為之防哉

象曰系于金柅柔道牽也

一隂始生一小人始進(jìn)也未必便能為害可弗系柅豈須金柅耶殊不知柔之為道不富以隣不戒以孚始進(jìn)雖孤正恐其連類而相牽也

九二包有魚無咎不利賓【之遯】

巽隂善于潛伏故象魚二止初于內(nèi)故象包初則成卦之主也五陽皆其賓之遯小利貞小人而能守正君子容之則制之在我安得為害無咎之道也若令其遯而與眾遇則隂為主而陽為賓小人壯而君子遯矣利乎不利乎

象曰包有魚義不及賓也

不利初之遇賓也固矣魚既包而有之揆之于義雖之遯豈能遯乎制我者以及賓哉義不及賓也

九三臀無膚其行次且厲無大咎【之訟】

巽為股股之上者臀也變巽為坎傷其臀非無膚耶又之訟水違行而不利渉大川其行不次且耶而況孚窒者居不安惕中者行不進(jìn)乎只一初隂也二乗之而包有魚四應(yīng)之而包無魚三處不中之位臀無膚不安于二也行次且不進(jìn)于四也不亦厲乎然既無所遇雖有終兇之戒亦自無見兇起兇之大咎

象曰其行次且行未牽也

五陽同類而遇一隂四與初為正應(yīng)惟四可以牽連而遇之者乃初因二之不利賓而系金柅四則包無魚矣兇且自此起引類何為哉三與初雖有同體之愛不得不行奈四未之牽也其行所以次且

九四包無魚起兇【之巽】

四與初為正應(yīng)而曰包無魚何也巽象魚至四而防體盡矣初已遇二系金柅而不利賓非無魚耶人不為我容誰其容我兇將自此而起矣且之巽而小亨九陽也大也當(dāng)姤而女壯小者亨大者不又宜乎其兇耶

象曰無魚之兇逺民也

魚隂物以喻小人無魚何以兇哉小人而臣也逺之則吉小人而民也逺之則兇初守正奉法之小民而四逺之兇不宜乎

九五以杞包?含章有隕自天【之鼎】

巽為木為長為髙至五以陽剛主卦于上則髙大堅(jiān)實(shí)之木也故象杞?者蔓生于地隂物中之甘美者也初在下而隂美故象之變干為離則章美在內(nèi)非含章耶離為日而在干上日落于西北之干位則亥矣不為日而為星干天也天道將變則星隕不有隕自天耶五以干剛制巽柔杞髙防大包?于下即蔓延必不能實(shí)而滿女雖壯容之自不致逞意而為害然不可令其測我也含章其要矣天運(yùn)循環(huán)隂陽迭勝有隕自天姤必為復(fù)也亦之鼎元亨之義也

象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也

徳剛而位亦剛何以能含章哉五中也九居五中而正也既中且正內(nèi)含章美其誰能測是以隂長陽消雖天之命而挽回氣運(yùn)則人之志也志可以舍命耶有隕自天無謂天道不可以人力為也

上九姤其角吝無咎【之大過】

卦以一隂遇五陽而獨(dú)上言姤何也勿用取女矣不遇則已遇則包之夫誰敢與壯女姤哉上則以為大過矣棟且橈矣云女壯乎而何妨于姤乃變兌為羊剛乎上而坼焉則角也角豈可以遇物耶是絶物也不亦吝乎然雖有絶物之吝而無傷于隂邪之咎亦利有攸往之義也

象曰姤其角上窮吝也

姤徒以其角也而致吝上豈樂有此吝哉包容小人已至于再難姑息之地矣窮矣窮則不得不姤其角吝亦何足惜故予之以無咎也

萃【坤下兌上】

萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往姤而繼之以萃何也姤遇而萃聚物相遇而后聚也為卦澤在地上說萬物者莫說乎澤而地又萬物皆致養(yǎng)焉萃聚之象也既萃矣九五剛健中正大人者王者也天下之聚雖為王者所歸往可不推本于祖功宗徳乎兌為巫以說神王假之不有廟耶然六二柔順應(yīng)與連類臣民又必聚于大人而后可以亨大人者正已而物正者也故利見所以得亨而利貞所以保其亨也若夫坤為牛有大牲象假廟者用之吉地上之澤流行無滯有往象利見利貞者亦何往而不利哉

彖曰萃聚也順以說剛中而應(yīng)故聚也

王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也

觀其所聚而天地萬物之情可見矣

卦名萃其義何也萃之為言聚也而所以聚者則卦徳卦體之故也徳維何坤順也兌說也聚固由于順順則因其說也體維何五剛中也二連類而應(yīng)之也聚固以其應(yīng)應(yīng)則本于剛中也順以說剛中而應(yīng)故聚也既聚矣惟孝可以承祖考而攝人心王假有廟豈非致孝享耶亦惟正可以久安而長治利見大人亨豈非聚以正耶大牲益以昭孝思利往適以明至正雖人事之當(dāng)然亦天命之有在順之者昌逆之者亡非以順天命耶于是而知天地之大萬物之多雖各有其情未有樂于離羣而不樂于類族者也故置干于西北所以聚三男也置坤于西南所以聚三女也萬物于焉聚而生聚而長聚而收藏而始終終始循環(huán)無端皆不拂乎其情也觀其所聚而天地萬物之情可見矣

象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞

澤猶水也水地比而澤地萃何也坎下流而水有所歸兌下塞而澤無所散也茲兌上澤也坤下地也非澤上于地之象乎是明明示人以聚而不散之為萃也君子觀象而知所以法之矣眾聚則變易生不虞不可以不戒武備則患豫防戎器不可以不除除戎器戒不虞其究也多識(shí)前言往行以畜其徳

附余

再合臨萃而觀之澤上有地其象修文地上有澤其象修武又何以說也澤上有地則澤在地中百流歸往無窮無疆故君子以為教思容保文徳出焉盛明之時(shí)也地上有澤則澤冒于地百流泛溢如戎可虞故君子以為戎器不虞武事出焉憂危之時(shí)也

初六有孚不終乃亂乃萃若號(hào)一握為笑勿恤往無咎【之隨】

一握猶一班眾人團(tuán)聚之稱坤眾也號(hào)兌為口也又為說則笑而勿恤萃之隨備四徳不有孚乎然初不正而隨人以為萃豈能終乎夫如是則今日隨此而明日又隨彼非乃亂乃萃乎四為正應(yīng)宜號(hào)也即為同體之一握所笑斷不可因人為從違而恤之利往而往從我正應(yīng)何咎之有

象曰乃亂乃萃其志亂也

當(dāng)萃而萃何致于亂志在隨人不亦亂乎動(dòng)而說又安得不亂

六二引吉無咎孚乃利用禴【之困】

禴祀蒸嘗也彖用大牲而爻用禴相因推致而有此象亦兌為巫以說神之義也萃而至于困也非其咎乎大人吉無咎二固大人也而又利見大人以中正應(yīng)中正三隂連類牽引以萃非引吉無咎乎大人與大人相孚孚則可以不必用大牲即薄祀如禴也而用之亦利

象曰引吉無咎中未變也

最莫難于處困惟恐其困窮而變也二之困而引吉無咎何也以其中也若此中一變則乃亂乃萃矣雖牽引以萃安得吉無咎哉中未變也坎水中實(shí)水在地中與澤在地上無異也

六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝【之咸】

咸感也感人以為萃宜乎其相得而萃也而曰萃如嗟如何也不中不正我以坤順感而彼不以兌說應(yīng)非萃如嗟如乎且假廟見大人用大牲非女子事也而取女何所利乎然而有利往者在也既無咎而猶小吝仍不離乎取女之義也兩利貞是以勉咸而戒萃

象曰往無咎上巽也

上雖兌說而非三正應(yīng)往何以得無咎哉三互兌體而為巽上兌亦綜巽是我以巽而上乎巽也兩相巽何咎之有

九四大吉無咎【之比】

萃而比得其萃矣然假廟用牲利見利往而有后夫在焉比固吉也之比者以陽居隂非大吉而能無咎耶亦原筮不可以不元永貞也

象曰大吉無咎位不當(dāng)也

四必大吉而后無咎何也以其非萃主也而天下比之若無伊周之志而徒有伊周之位當(dāng)乎不當(dāng)乎故五言萃有位以別于四也

九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡【之豫】

五中正而當(dāng)萃居尊非有位耶于萃固無咎矣然萃而豫也前為四比而后為上否建侯行師恐不足以信天下不匪孚耶匪孚者有否之匪人比之后夫在也上之不利君子貞無論矣亦若四之元永貞可也烏得有匪孚之悔哉假廟用牲利見利往無不可

象曰萃有位志未光也

五當(dāng)萃而居尊固有位者也何必更言萃有位哉既為四所比又為上所否比我者坎水而塞其下流否我者兌澤而說以柔媚而況蔽志者莫如豫豈能光被天下而使天下奉吾君哉

上六赍咨涕洟無咎【之否】

赍咨者愁嘆之聲涕洟者悲泣之狀說極則憂生故有此象萃聚之世不無孤臣孽子之否而匪人不利君子貞則假廟用牲利見利往俱不可得矣不赍咨涕洟耶然不利君子貞仍不失為君子也何咎之有

象曰赍咨涕洟未安上也

說極憂生何至于赍咨而且涕洟上蓋之否矣否終則傾豈能安然于上耶不安于上則安于下茲以兌而安下則巽矣三象故曰上巽也

附余

初三五言萃二四上不言萃何也主萃者陽得位也故獨(dú)五為萃有位初則亂而三則嗟也

升【巽下坤上】

升元亨用見大人勿恤南征吉

萃而繼之以升何也升為萃之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也萃也者聚之于其上也聚于上非升耶而況卦變自解來三四剛退而柔進(jìn)進(jìn)得正而居乎人之上又巽木得坎水而坤地當(dāng)震動(dòng)有木生于地中之象乎皆所以升也升則未有不元亨者然中爻約象為歸妹征兇無攸利不當(dāng)恤乎乃九二剛中原是坎主則大人也若用六五柔中而見之剛?cè)嵯酀?jì)可以勿恤矣征何傷何征乎巽東南而坤西南由巽至坤總防于南面南則背北凡前進(jìn)者皆謂之南也南征不亦巽順而吉乎用也者隂為陽所用柔為剛所用小人為大人所用也

彖曰柔以時(shí)升

巽而順剛中而應(yīng)是以大亨

用見大人勿恤有慶也南征吉志行也

卦名升何以升也卦變自解來天地解而雷雨作未作以前陽結(jié)為雷隂凝為雨既作以后陽降而下隂升而上以觀三四人道也非柔以時(shí)升而謂之升耶則元亨者可知矣卦徳之內(nèi)巽巽也而外又坤順卦體之九二剛中而六五以柔中應(yīng)得乎柔升之道者也安得不大善而亨故中爻約象雖云征兇無攸利用見大人而可勿恤不但無兇而且有慶也由巽至坤而南征吉不但無不利而且志行也

象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大

物未有不資生于地者也自今觀之或生于地外或生于地中其始也即地外所生之物亦未有不自地中而出者也茲坤上地也巽下木也非地中生木之象乎是明明示人以生則必長之為升也君子觀象而知所以法之矣人生之有徳也猶樹藝之有種也茍得其養(yǎng)無物不長順徳積小而髙大其究也茂對(duì)時(shí)育萬物

附余

注順作慎似不必作慎蓋地中生木正是順不順之如何髙大世之違心而拂性者皆非所以順徳也

初六允升大吉【之泰】

升柔升也而剛豈允耶初巽主而之泰以一隂巽于二陽之下茲正小往而大來矣大來而用見大人不允升耶南征吉泰且吉而亨不大吉耶亦元亨之義也

象曰允升大吉上合志也

初何以允升而得大吉哉若隂不合于陽之志陽必不容隂進(jìn)而上也之泰而三陽同類非初以巽主一隂上而合二陽之志耶

九二孚乃利用禴無咎【之諫】

二在解本坎主今卦變而不變剛中非其孚耶然當(dāng)升而之謙則是謙而不升矣不升則亦不用見矣孚何用乎互兊為巫誠信可以格鬼神而況正應(yīng)之柔中耶孚乃利用禴君子有終夫何咎

象曰九二之孚有喜也

九二之孚豈特?zé)o咎而已哉二孚以剛中而五應(yīng)以柔中剛?cè)嵯酀?jì)何喜如之不但無咎而且有喜也喜亦因其互兊為說耳

九三升虛邑【之師】

三以剛正當(dāng)升時(shí)而臨于坤坤有國邑之象而中虛之師丈人而南征如入無人之境矣非升虛邑乎不言吉兇悔吝者正以其虛也用見勿恤無與焉

象曰升虛邑?zé)o所疑也

升虛邑何以獨(dú)系象而不系占哉陽信而隂疑故信則系信疑亦系疑茲以陽實(shí)而升隂虛無所疑也占在象中矣復(fù)何定占之可系

六四王用亨于岐山吉無咎【之恒】

四為卦變成卦之主也所謂柔以時(shí)升者也乃之恒而利往又利貞焉當(dāng)升而不升恒以自守矣非我文王不足以當(dāng)之然何所用其恒徳乎不用見而用享互兌為巫以說神王用享于岐山所以昭其敬亦以昭其恒也不失為升之義耳臣道如此吉又何咎乎

象曰王用亨于岐山順事也

岐山王之山也用享亦王之事也三分天下有其二以服事殷此外不容有他事有他事吾恐其逆矣豈若享山之為順事哉

附余

卦惟二四不言升何也五君也四近五而五應(yīng)二其位不可升也故二爻言孚而四象言順其義可見

六五貞吉升階【之井】

柔居五位非正也然而中矣中未有不以正自守者非貞耶之井則貞如井之不改而往來井井不亦吉乎其升也繘至而瓶不羸何啻升階之易乎坤為地為文五變坎而剛實(shí)當(dāng)其間地上成文而剛實(shí)者則階之象也

象曰貞吉升階大得志也

升上也井下也升而井不幾幾乎失志耶乃能貞而得吉升之易也如階是至繘之井無羸瓶之兇豈惟得志而且大得志也

上六防升利于不息之貞【之蠱】

當(dāng)無可升之地而猶升焉陽明而隂暗是防然昏昧而不息于升者也非冥升耶之蠱而變艮艮止也能止則蠱之元亨雖無與而究卦無妄之利貞尚可勉不利于不息之貞耶亦先甲后甲之義也蓋不息于升必息于貞不息于貞自息于升矣

象曰冥升在上消不富也

隂陽消長之理退極則長進(jìn)極則消可以知防升在上者矣隂雖主利而中虛不富升已至上未有不消者而況不富耶所以利不息之貞也

困【坎下兊上】

困亨貞大人吉無咎有言不信

升而繼之以困何也升至于無可升未有不困者也既困矣豈猶有亨道耶雖無可亨之事而有可亨之理蓋身可困而心不可困也處困而能亨非守正之大人而能若是乎宜乎其吉而無咎矣然上兌為口有言象下坎為耳又為耳痛為心病有不信象當(dāng)困而有言誰其信之哉

彖曰困剛揜也

險(xiǎn)以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也

卦名困何以困也以卦體言之也坎剛為兊柔所揜二剛為三柔所揜四五之剛又為上柔所揜皆剛揜也揜則不能以自振此其所以困耳然則何以亨也卦徳坎險(xiǎn)為加憂兊澤為和說處險(xiǎn)而以說身雖困而心不失其可亨之道者其唯君子乎君子即大人也則知能貞之大人而得吉者卦體之二五皆剛中也若夫因困而有言徒尚兊口不入坎耳益取困窮矣

象曰澤無水困君子以致命遂志

兊也者坎水而塞其下流者也故兊澤不流而坎水流然澤猶水也水加乎水而盈科水引乎水而立涸矣茲坎水下流而兊澤上竭非澤無水之象乎是明明示人以水流澤竭之為困也君子觀象而知所以法之矣凡今之人誰無困時(shí)只為不肯致命所由不能遂志致命遂志其究也明庶政無敢折獄

初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿【之兊】

變兊為口口之底則臀也坎于木也為堅(jiān)多心株木橛木也塞坎水之下流必用橛坎之兩傍有水曰窞無水曰穴水下漏而澤上枯則幽谷矣三嵗自初至四也此正所謂澤無水也惟有困而已矣隂柔不正動(dòng)止未安非臀困于株木即當(dāng)困底而處暗甚非入于幽谷耶雖與四應(yīng)而四亦為金車所困非三嵗不覿耶不言兇咎悔吝者猶以其困之兊而能說也

象曰入于幽谷幽不明也

谷而且幽入不言出初何至于此哉坎體本暗而又處至暗之地不亦幽耶昏昧于中未能外達(dá)事變者幽故不明安能出谷宜乎其困株木而三歳不覿也

九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征兇無咎【之萃】坎主而互離變坤而互艮坎為水離為火坤為釡艮也者物止于此而既成也水火相加而釡有既成之物何物耶則酒食也又坎得干之中畫為赤而干為衣則朱紱也蓋困而之萃矣聚假廟之所有以得困非困于酒食乎以大人見大人非朱紱方來乎大牲吉不利用亨祀乎利往而猶困也不征兇乎征雖兇而剛中之大人不徒酒食也者何咎之有為人臣者受國家髙爵厚祿務(wù)須告無愧于天地鬼神茍能如是征可也兇亦可也故無咎

象曰困于酒食中有慶也

酒食至于困人豈無因而致哉以其中也中則不徒酒食也者受困者一人不困者在天下矣非中有慶耶

六三困于石防于蒺藜入于其宮不見其妻兇【之大過】注石指四四兊體也兊于地也為剛鹵石堅(jiān)重而有時(shí)汗?jié)櫼鄤傷u之物也二坎主為蒺藜三互離又互防約象為家人之大過而家有棟非其宮耶應(yīng)上六而利女貞非其妻耶困而可以大過乎哉棟橈矣進(jìn)有所阻而困于石退無可依而防蒺藜已不有宮安得見妻兇而已矣隂柔而不中正既非大人利往無與焉

象曰防于蒺藜乗剛也入于其宮不見其妻不祥也三正揜剛之柔也自不為剛所容防蒺藜豈非乗二之剛耶而又宮為棟橈之宮妻非正應(yīng)之妻入且不見不祥莫大焉安得不兇

九四來徐徐困于金車吝有終【之坎】

四與初為正應(yīng)可以同心協(xié)力以濟(jì)困者也乃當(dāng)困而習(xí)坎能遽然而來乎洊至之水必徐徐來徐徐四為三阻也而無如初又為二所隔則困于金車矣以坎有輪象也吝乎不吝乎心亨行尚雖非大人之位而有大人之材豈不有終耶

象曰來徐徐志在下也雖不當(dāng)位有與也

四與初既為正應(yīng)當(dāng)困而來宜速豈以其下也而故徐徐哉水無有不下維心亨志未嘗不在下也即謂四以陽居隂而初又以隂居陽雖各不當(dāng)位而隂陽則相濟(jì)不彼此有所與耶有與是以有終

九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀【之解】

劓鼻刑也刖足刑也變震而四則足矣足之最上而偶虛者非鼻耶兊本干體五剛中為大赤為衣非赤紱耶又兌為說而且為巫以說神有祭祀之象焉困而解宜乎其不困矣乃劓刖而困于赤紱何也上揜于得位之隂下乗乎不正之剛上下俱傷非劓刖耶五雖猶然干之剛中也赤紱何用不亦困乎無所往之義也然以干之剛中不失為兌之說體乃可以徐有說也解緩也徐之義也且二五皆剛中之大人相與濟(jì)困二亨祀五不利用祭祀乎亦有攸往之義也不言復(fù)吉夙吉而吉在其中矣

象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也

既劓刖矣進(jìn)退俱不可為豈能遂濟(jì)困之志哉雖有赤紱志未得也徒困而已然何以徐有說也剛中而互巽為繩直巽以行權(quán)不徒直而以中直也不徐有說耶至于說而知國家當(dāng)既困而解非天地祖宗之福佑不能利用祭祀非正以受佑我者之福耶

上六困于?藟于臲卼曰動(dòng)悔有悔征吉【之訟】

上以一隂揜二陽五互巽為木為繩木之如繩者?藟也四互離離于木也為科上槁科槁之木非臲卼耶?藟則纒束不能解臲卼則震撼不得安困而至于訟也有言其誰信之孚窒者無異于?藟惕中者無異于臲卼不曰動(dòng)便得悔乎若因其悔而悔之不渉大川而見大人不終兇而征吉矣

象曰困于?藟未當(dāng)也動(dòng)悔有悔吉行也

夫陽先隂后二氣之正也以隂揜陽陽豈容之哉則知困于?藟者非五之過當(dāng)是上之未當(dāng)也若因動(dòng)悔而能有悔悔也者自兇趨吉之道也征吉非吉行也耶