邢臺(tái)包儀撰

周易下經(jīng)

巽【巽下巽上】

巽小亨利有攸往利見(jiàn)大人

旅而繼之以巽何也巽入也伏也卑而順也旅可以不卑伏而順入乎然巽一索而得女隂為主凡事不可以圖大而小則亨也再觀卦體復(fù)有以隂從陽(yáng)之義若欲圖大而利有攸往必須利見(jiàn)陽(yáng)剛中正之大人而后可

彖曰重巽以申命

剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見(jiàn)大人

卦名巽之義何以巽下巽上重之而猶是巽也巽風(fēng)善入順以及下而下不敢違有申命之象焉重巽乃所以申命也然小亨而利往利見(jiàn)者何也以九五之剛而巽乎既中且正之徳非大人耶二與為應(yīng)位雖異而徳則同何志之不可行哉而又初與四皆巽主以一隂伏于二陽(yáng)之下柔皆順乎剛隂能從陽(yáng)也是以小亨而又不特小亨已也誰(shuí)謂利有攸往不當(dāng)利見(jiàn)大人哉志行巽風(fēng)之象也

象曰隨風(fēng)巽君子以申命行事

水之與風(fēng)皆漸而善入也水之潤(rùn)物也深故坎以之習(xí)教風(fēng)之撓物也疾故巽以之申命書曰爾惟風(fēng)下民惟草通于民志者可以知巽之道矣茲上巽而下亦巽非隨風(fēng)之象乎是明明示人以相繼善入之為巽也君子觀象而知所以法之矣大君之于小民不可有事而無(wú)命亦必先申而后行申命行事其究也恐懼修省

初六進(jìn)退利武人之貞【之小畜】

進(jìn)從于陽(yáng)也退安于下也隂為主而性多疑居陽(yáng)位而疑益甚非進(jìn)退不能以自定乎密云不雨之義也以風(fēng)而為天干剛善斷可法也利武人之貞則利往而利見(jiàn)矣

象曰進(jìn)退志疑也利武人之貞志治也

兩可不決之謂疑一定不亂之謂治凡人志無(wú)兩可則不疑志有一定則自治初乃不果于從陽(yáng)安得不進(jìn)退而志疑若能果決于從陽(yáng)便是利武人之貞而志治矣

九二巽在牀下用史巫紛若吉無(wú)咎【之漸】

古禮尊者坐于牀上卑者拜于牀下史職卜筮巫職袚禳紛若煩悉其辭之謂也二巽而變艮艮體有床象焉當(dāng)艮剛之下則牀下也之漸漸進(jìn)也巽之卑者漸至于牀下而止矣非巽在牀下耶二與五應(yīng)而不正似乎過(guò)巽而有咎然互兌矣兌為口舌以口舌通誠(chéng)悃而説神者史巫也史而又巫不紛若耶用史巫紛若通其誠(chéng)悃而志行矣女歸利見(jiàn)之義也吉又何咎乎

象曰紛若之吉得中也

紛若者不似乎非謟則媚耶而何以吉也以陽(yáng)居隂陽(yáng)雖失正而隂則得中得中則當(dāng)巽而巽處乎時(shí)位之不得不然是以吉也

九三頻巽吝【之渙】

過(guò)剛不中豈能巽者耶乃居巽體而又近巽主是勉為此巽而又強(qiáng)作彼巽者也非頻巽耶剛暴原不可假柔遜而況之渙渙散也以渙散之心而為巽入之行巧言令色如見(jiàn)其肺肝然豈不可羞是以吝也兩彖無(wú)與焉

象曰頻巽之吝志窮也

頻巽者初未嘗即見(jiàn)其可吝也天下真者不可假假者不可真而況巽發(fā)于志耶觀人于其所忽志窮則故態(tài)復(fù)露矣吝乎不吝乎

六四悔亡田獲三品【之姤】

承乗皆剛而無(wú)應(yīng)女壯矣非其悔乎居隂得正而勿用取女悔不亡乎姤遇也利往利見(jiàn)何遇乎互離為戈兵互兊為剛鹵之地巽主則風(fēng)行用戈兵而風(fēng)行于剛鹵之地者田象也巽雞兊羊而離雉非田獲三品乎小亨之義也

象曰田獲三品有功也

夫田而有獲則已無(wú)悔而況獲三品耶是不特悔亡而且有功矣

九五貞吉悔亡無(wú)不利無(wú)初有終先庚三日后庚三日吉【之蠱】

蠱壊也巽而蠱非其悔乎陽(yáng)剛而中正非其貞乎貞則吉而悔乃亡矣利往利見(jiàn)而又利涉夫何不利之有非無(wú)初有終乎所以然者巽木也木壞者治之必以金猶屋壞者干之必以木也蠱取材于木而言震之甲之蠱者不取材于金而言兊之庚乎然取材于金而不可無(wú)土以生之故先庚而三日得坤之丁后庚而三日得艮之癸丁所以丁寧癸所以揆度坤艮皆土而戊巳寄焉兊徳其盛矣乎而且十干以戊巳為中過(guò)中則變故謂之庚庚更也金義也有所變更而悉裁之于義是以吉也元亨之義也

附余

庚金屬義甲木屬仁干蠱之孝子便是仁人巽順之忠臣豈非義士

象曰九五之吉位正中也

巽以隂為主者也九五以陽(yáng)剛居巽體其吉也不幾幾乎難哉葢不正則不貞必致有悔無(wú)利而不得其終矣不中則亦不能巽以行權(quán)當(dāng)事變而先庚三日后庚三日矣安得吉哉幸九五之得位也尤幸其得位而既正且中也

上九巽在牀下防其資斧貞兇【之井】

上猶是陽(yáng)剛也乃巽而卑下如井不過(guò)于巽乎與三應(yīng)三為二之牀則亦巽在牀下矣然應(yīng)三而三不與也巽雖倍利剛居木上有資斧之象焉而變坎為盜不防其資斧乎羸瓶之義也巽極而失其陽(yáng)剛之徳是以雖貞亦兇耳

象曰巽在牀下上窮也防其資斧正乎兇也

二之巽牀下為變艮之漸止于三而不得遽進(jìn)也上何以亦在牀下哉之井井不窮于下而窮于上而況前無(wú)進(jìn)步不得不退而床下矣上窮也故羸瓶示戒而乃致資斧之防未有不兇者也

兊【兊下兊上】

兊亨利貞

巽而繼之以兊何也兌為巽之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也兊為澤説萬(wàn)物者莫説乎澤是未有巽于人而人不説者也亦未有兊上兊下彼此皆説而不亨者也然而説不可以不正説之不正非于我為邪辟則于人為謟媚而失其可亨之道矣故戒之以利貞

彖曰兊説也

剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應(yīng)乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉卦名兌其義何也兌為澤澤之所及未有不説者也而況又為口口舌所以取説乎槩而言之則説也可以觀卦體而知亨利貞之義矣二五剛中而三上柔外柔于外則説剛得中則貞剛中而柔外非説以利貞乎是以順乎天而應(yīng)乎人天人皆説則亦無(wú)不亨矣以此而民可先也民自忘勞以此而難可犯也民自忘死説而至于忘勞忘死何其大也勞與死豈勸民而為之哉不勸民而民自不覺(jué)勸矣哉

象曰麗澤兌君子以朋友講習(xí)

治天下之道莫不盡于乾坤而乾坤之道盡乎學(xué)而已矣故干之不息而三男從之震以修省坎以徳教艮以止思坤之厚載而三女從之巽以申命離以繼照兌以講習(xí)此八者皆學(xué)也世未有不學(xué)而可以治天下者也體是八者以求治道而后五十六事可逓起也然他不槩論艮之止思心學(xué)也兊之講習(xí)理學(xué)也麗澤羣居退而獨(dú)思心之外無(wú)理理之外豈有心哉茲上兌而下亦兌其麗澤之象乎是明明示人以兩澤相麗之為兌也君子觀象而知所以法之矣兌之有益而無(wú)害者莫如學(xué)不講而不明亦不習(xí)而不熟麗澤之功非朋友不足以相資朋友相習(xí)其究也思不出其位

初九和兊吉【之困】

剛正而當(dāng)兌初無(wú)所系應(yīng)以處困之心處兌未有不和者也藹然自適非和兌耶安得不吉亦貞大人吉之義也

象曰和兌之吉行未疑也

和兌固當(dāng)予之以吉而何以吉哉決兊澤之下而為坎水之流行矣剛正以為説夫誰(shuí)得而困其行故困雖有言且不信兊則行亦未之疑也

九二孚兊吉悔亡【之隨】

居隂失正兊之隨説而從人矣非其悔耶然剛中則孚備四徳以為説非孚兊耶其吉也更何悔之不亡乎亦無(wú)咎之義也

象曰孚兊之吉信志也

和兌者以剛正而行未疑矣孚兊者以剛中而同其吉何也正見(jiàn)于事故論行中以心言則論志葢剛中則所説不妄雖隨人以為兊而心惟專一則志無(wú)疑端我先有以自信天下豈復(fù)疑我哉不但行未疑而且信志也

六三來(lái)兊兇【之夬】

兊主也柔外而不中不正上無(wú)應(yīng)與不來(lái)就同體之二陽(yáng)以為兊乎是來(lái)兊也夬利往而可以來(lái)乎二陽(yáng)雖同體一得其正一得其中豈肯為三所兊勢(shì)必?于王庭矣孚號(hào)而戎我矣兇可知也兊之不貞者也

象曰來(lái)兊之兇位不當(dāng)也

夫來(lái)兊何兇之有哉以其位也兊主而不中不正以一隂處于四陽(yáng)之間上無(wú)所應(yīng)不得不來(lái)來(lái)而之夬以致兇位不當(dāng)也

九四商兊未寧介疾有喜【之節(jié)】

四近五之中正而又比三之柔邪其兊也幾不能以自決而且之節(jié)有制議之道焉非商兊乎苦節(jié)不可貞又豈能寧乎是説而得憂者也若于不當(dāng)兊者而介然以疾之則無(wú)憂而有喜矣利貞之義也

象曰九四之喜有慶也

九四之喜喜與五兊也五為中正之君天下咸被其澤而無(wú)不説者豈特一人之私喜乎吾知未寧則有憂有喜則有慶也

九五孚于剝有厲【之歸妹】

五陽(yáng)剛中正能孚而不當(dāng)厲者也乃不孚于兊而孚于剝厲因非所孚而有也故可不言兊也然何以孚于剝?cè)战齼刀畾w妹説而動(dòng)也引我者未有不剝我者也剝我而猶説而動(dòng)焉非孚于剝乎征兇無(wú)攸利不有厲乎

象曰孚于剝位正當(dāng)也

孚剝者豈知其孚于剝耶自恃以為我當(dāng)尊位誰(shuí)敢剝我我亦斷不致為人所剝而不知實(shí)受其剝矣位正當(dāng)也

上六引兊【之履】

致人就已謂之引小人善用其狐媚人自不覺(jué)為之所引上兊主成説之主也履虎尾不咥人亨非善于引誘以為兊乎引則不貞矣何以不言兇咎悔吝乎揭小人之用心為君子之深誡云耳

象曰上六引兊未光也

上而六也其引人以為兊用心在韜晦隠防之際人自不覺(jué)為之所引不可以彰明顕著之跡求之也澤不可以為天天豈光也哉未光也

渙【坎下巽上】

渙亨王假有廟利渉大川利貞

兊而繼之以渙何也兊説而渙散未有説而不散者也為卦風(fēng)行水上水但聚而不散風(fēng)則足以散之散則離離亦未有不合者渙其必有亨之道乎然則既渙矣雖有亨道而人心離散王者何術(shù)以處此哉中爻互艮為閽寺有廟象互震為長(zhǎng)子有主祭之象巽木乘乎坎水則舟楫以涉川之象也于是而假?gòu)R以盡孝固為收拾人心之大本涉川以建業(yè)尤是聫屬人心之至要利貞者順時(shí)恊禮不徒滛祀以幸福伐暴取殘亦非行險(xiǎn)以要功

彖曰渙亨剛來(lái)而不窮柔得位乎外而上同

王假有廟王乃在中也

利涉大川乘木有功也

卦名渙而即系之以亨者何也以卦變言之也本自漸來(lái)九來(lái)居二而得中是以艮山有限之剛來(lái)而為坎水淵流之不窮也六往居三得九之位而上同于四是以坎水不盈之柔當(dāng)艮山靜止之地而上同于巽風(fēng)之善入也是以亨也故七世之廟可以觀徳愛(ài)敬起焉禮樂(lè)興焉精誠(chéng)聚于廟中仁孝通于天下王假有廟非王乃在中耶而且人世之用木當(dāng)其七自圣人制器尚象如臼杵如門柝如弧矢牛之引重馬之致逺生之所以居死之所以皆木之功也而舟楫則所以濟(jì)不通利涉大川非乘木有功耶然而在中有功非利貞者不足以語(yǔ)此也

象曰風(fēng)行水上渙先王以享于帝立廟

甚矣坎之不可無(wú)巽也無(wú)巽則無(wú)以制其性而用之矣葢水之性惟下而木以上之是故謂之井水之性惟聚而風(fēng)以散之是故謂之渙然風(fēng)之渙水也有文象焉文不可不由于質(zhì)敬天報(bào)本之思質(zhì)盡而文生焉圣人用易之大也茲巽上風(fēng)也坎下水也其風(fēng)行水上之象乎是明明示人以源合流分之為渙也先王觀象而知所以法之矣何莫非天帝不可以不亨誰(shuí)能無(wú)本廟不可以不立亨于帝立廟其究也折獄致刑

初六用拯馬壯吉【之中孚】

當(dāng)渙而初何以不言渙風(fēng)之散水也必不能散極底之水不渙安用豚魚然則兩涉川而曰用拯馬壯吉何也承剛來(lái)不窮之二坎馬之壯者也用而拯之故不必有利貞之戒可以濟(jì)渙而無(wú)不吉也亦中孚之義也

象曰初六之吉順也

渙之初而六也隂柔非濟(jì)渙之才而何以吉哉用拯馬壯者惟馬壯之是拯是用順乎剛來(lái)不窮之二而不敢違也

九二渙奔其機(jī)悔亡【之觀】

奔者來(lái)之速也機(jī)車中憑木俯據(jù)之以為安者坎于輿為多于木為堅(jiān)多心故有機(jī)象二則卦變所謂剛來(lái)而不窮者也剛來(lái)非奔乎不窮非奔其機(jī)乎以九居二假?gòu)R而不薦非其悔乎雖失正而得中颙若以涉川悔不亡乎善于觀渙者也

象曰悔奔其機(jī)得愿也

渙而奔非其愿也奔其機(jī)則得愿矣

六三渙其躬無(wú)悔【之巽】

互艮有身象故曰躬三則卦變所謂柔得位乎外而上同者也當(dāng)坎水之面而又之巽隨風(fēng)巽風(fēng)吹水面身受離披非渙其躬乎然風(fēng)能散水散于此者必聚于彼于水終無(wú)傷是得位雖不中而上同則巽主善入可離亦可合何悔之有利往利見(jiàn)之義也致身以濟(jì)渙者也

象曰渙其躬志在外也

三軍可奪帥匹夫不可奪志志在躬?jiǎng)t不足論矣葢三以柔得位乎外而上同外卦之四居隂得正而渙羣三則隂居陽(yáng)位而不得不渙躬同心共濟(jì)所以無(wú)悔豈非其志在外耶

六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思【之訟】

四巽主也巽為高互艮為山處于山之下而髙者則丘也又巽善入有思象下互震而止互艮思動(dòng)而即止自非常人之所能及訟也者羣聚而各爭(zhēng)其私也四居隂得正假?gòu)R而?中一無(wú)所私應(yīng)坎體下流之初而不相與非渙其羣乎不終兇則元吉矣然則利涉而又不利涉何也臨淵者不測(cè)憑髙者可據(jù)上承陽(yáng)剛中正之九五大人固利見(jiàn)也非渙而有丘乎是川之利涉不利涉無(wú)定識(shí)者鮮不惑矣茲渙羣而復(fù)有丘是巽權(quán)在我濟(jì)渙咸宜豈常人思慮之所能及哉

象曰渙其羣元吉光大也

以風(fēng)而為天光莫光于天大莫大于天天與水違行豈有所私乎渙其羣而得元吉一無(wú)所私何其光明正大也哉

九五渙汗其大號(hào)渙王居無(wú)咎【之蒙】

以風(fēng)為山山有身象身內(nèi)有風(fēng)必汗方散故有汗象巽申命有號(hào)令之象出令如山則大號(hào)也故汗必遍一身號(hào)必遍天下又互艮而變艮艮止也有居象止而又止則居止之寧也蒙而渙汗其大號(hào)何也山下之泉出而不反猶人身之汗周浹而不復(fù)收巽有號(hào)令之象以風(fēng)而為山非大號(hào)乎亦童防初筮告之義也是當(dāng)渙而得乎渙之時(shí)義以濟(jì)渙假?gòu)R則在中涉川則有功王不安居無(wú)咎乎

象曰王居無(wú)咎正位也

當(dāng)渙之時(shí)王亦難乎其為居矣而況無(wú)咎耶陽(yáng)剛中正而能正乎君之位也不正位假?gòu)R安得在中涉川安得有功渙之所以利貞也

上九渙其血去逖出無(wú)咎【之坎】

當(dāng)渙之極傷害至而憂懼生焉幸上以剛居柔位剛?cè)嵯酀?jì)風(fēng)散水而為渙茲則風(fēng)將盡而水洊至矣坎為血卦為加憂非渙其血去逖而出渙者乎然坎之渙而得兇渙之坎而無(wú)咎何也雖曰隂陽(yáng)之殊而亦坎不利于涉大川渙則心亨行有尚也

附余

五上二爻經(jīng)文句讀朱注互異無(wú)可校正小象本文足據(jù)似當(dāng)遵從無(wú)疑也

象曰渙其血逺害也

坎為血卦上雖與三應(yīng)其去坎為最逺髙風(fēng)不及下水渙血非所以逺害耶逺害便可以去逖而出渙矣何咎之有

節(jié)【兊下坎上】

節(jié)亨苦節(jié)不可貞

渙而繼之以節(jié)何也節(jié)為渙之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也渙散也節(jié)止也物未有終于渙散而無(wú)所以節(jié)止之者也故以渙而綜節(jié)水之量于澤也風(fēng)行于水而文生焉水量于澤而質(zhì)定焉渙之必歸于節(jié)猶文之必歸于質(zhì)也文歸于質(zhì)節(jié)道其亨矣乎然而不可過(guò)也澤滿則溢水漏則困溢而無(wú)當(dāng)于文困而無(wú)當(dāng)于質(zhì)苦節(jié)矣豈可以為貞乎故戒之

彖曰節(jié)亨剛?cè)岱侄鴦偟弥?/p>

苦節(jié)不可貞其道窮也

説以行險(xiǎn)當(dāng)位以節(jié)中正以通

天地節(jié)而四時(shí)成節(jié)以制度不傷財(cái)不害民

卦名節(jié)而即系之以亨何也以卦體言之也剛者質(zhì)也柔者文也一卦之間剛?cè)岣靼胧莿側(cè)岱侄馁|(zhì)惟均矣然文本于質(zhì)文固不可以勝質(zhì)質(zhì)亦不可以勝文而卦之二五剛皆得中循天理而順人情自無(wú)太過(guò)不及之虞矣是以亨也若失中而苦節(jié)則節(jié)之道窮而不通矣故戒之以不可貞惟節(jié)而能通則不窮又可以卦徳卦體而進(jìn)推之兊不説乎坎不險(xiǎn)乎五以陽(yáng)居陽(yáng)不當(dāng)位乎當(dāng)位不中正乎説則可以行險(xiǎn)而況既當(dāng)位而又中正未有節(jié)而不通者矣故能節(jié)而不至于苦天地之四時(shí)以成王者之制度以備而且有制有度則量入為出而不傷財(cái)用一緩二而不害民節(jié)之道何所不通而可苦以自窮乎

象曰澤上有水節(jié)君子以制數(shù)度議徳行

天道之有數(shù)度人道之有徳行猶地道之有水澤也無(wú)水不可以為澤無(wú)澤亦不可以蓄水而數(shù)度徳行可知矣茲兊下澤也坎上水也非澤上有水之象乎是明明示人以限而止之之為節(jié)也君子觀象而知所以法之矣數(shù)有多寡度有短長(zhǎng)不可以無(wú)制徳有吉兇行有善惡不可以弗議制數(shù)度議徳行其究也明慎用刑而不留獄

初九不出戶庭無(wú)咎【之坎】

初與四為正應(yīng)四當(dāng)兊口而互艮為門闕有戶外之庭象焉節(jié)而之坎澤決下流而水洊至矣可以出戶庭乎雖不能節(jié)而不失其為節(jié)也無(wú)咎之道也亦維心亨之義也

象曰不出戶庭知通塞也

坎為通兊以塞坎水之下流而為澤決兊而之坎是以坎水而通乎兊澤之塞也若不知而出戶庭安得無(wú)咎知已通其塞矣洊至之水戶庭其可出耶

九二不出門庭兇【之屯】

二五相應(yīng)而不相與五互艮為閽寺止之主也外者不得入內(nèi)者不得出二互震動(dòng)之主也隂偶當(dāng)前而處艮下動(dòng)而即止有不出門內(nèi)之庭象焉之屯勿用有攸往非不出門庭乎備四徳而利建侯乃知節(jié)而不知通無(wú)為貴徳矣苦節(jié)不可貞屯而已矣兇之道也

象曰不出門庭兇失時(shí)極也

初不出戶庭而得無(wú)咎二何以不出門庭而遂至于兇哉初前遇陽(yáng)陽(yáng)竒為戶當(dāng)戶而阻于應(yīng)四時(shí)水洊而宜習(xí)教不出可也二前遇隂隂偶為門門既辟而二又居中時(shí)云雷而當(dāng)經(jīng)綸乃不出而與五節(jié)無(wú)貴乎得中矣以與初較不但失時(shí)而且失時(shí)之極也

六三不節(jié)若則嗟若無(wú)咎【之需】

三兊之口也不説則嗟矣當(dāng)節(jié)則節(jié)之可也何需乎需則與不節(jié)相若也隂柔不中正以澤而為天侈心自奉制用不經(jīng)宴樂(lè)之義也泰極則否至樂(lè)極則悲生自然之理也有不嗟若者乎此其咎非時(shí)也非遇也非位也材也無(wú)可得而謝之矣爻之獨(dú)取象而不取彖者也

象曰不節(jié)之嗟又誰(shuí)咎也

不節(jié)而至于嗟致咎者則歸咎者也我不節(jié)而我自嗟又誰(shuí)可以歸咎哉

六四安節(jié)亨【之兊】

四柔正而承九五當(dāng)節(jié)而能節(jié)者也節(jié)而兊彼此相説則上下相安非安節(jié)乎故獨(dú)得両彖之亨而利貞不可貞俱無(wú)與焉

象曰安節(jié)之亨承上道也

四不過(guò)柔正而已何以能安節(jié)而得亨哉五葢當(dāng)位以節(jié)中正以通得乎為上之道者也四承之而相安于節(jié)其亨也非承上之道耶

九五甘節(jié)吉往有尚【之臨】

變坤坤于五味為甘陽(yáng)剛中正備四徳而節(jié)以臨天下不傷財(cái)不害民天下莫不享其甘美之利非甘節(jié)乎時(shí)未至于八月吉之道也不往有尚乎坎水自流而兊澤自節(jié)也

象曰甘節(jié)之吉居位中也

節(jié)之道太過(guò)則苦不及則嗟非得中未必甘而吉矣則知甘節(jié)之吉者九居五位而適得乎其中也

上六苦節(jié)貞兇悔亡【之中孚】

離于五味為苦中孚像離故亦有苦象焉豚魚無(wú)知之物也無(wú)知以為節(jié)而且節(jié)之極非苦節(jié)乎涉川行險(xiǎn)之事也苦節(jié)以行險(xiǎn)雖曰利貞不貞兇乎是其悔也然而猶中孚也與其奢也寧儉悔不亡乎

象曰苦節(jié)貞兇其道窮也

彖苦節(jié)惟不可貞而已爻苦節(jié)何遂至于兇哉節(jié)之道不可窮也彖窮而又有可通之理爻窮而斷無(wú)可通之地矣

附余

初與二不言節(jié)何也卦之所以為節(jié)者正以坎水之流而不盈節(jié)之于兊澤之二陽(yáng)也初之坎而澤決矣二之屯而澤震矣皆非所以為節(jié)之本意尚得謂節(jié)乎哉

中孚【兊下巽上】

中孚豚魚吉利涉大川利貞

節(jié)而繼之以中孚何也孚者信也中虛而能信人中實(shí)而能信于人亦惟能節(jié)而后能信也為卦外陽(yáng)而內(nèi)隂陽(yáng)明而隂暗外有覺(jué)而內(nèi)無(wú)知?jiǎng)倧?qiáng)在首尾之間而身腹柔弱不振豚魚之象也而且巽有魚象中孚卦氣三月節(jié)豚魚之時(shí)也又巽木在兊澤之上外實(shí)內(nèi)虛非舟象而何中孚可以感無(wú)知之豚魚而吉況有知乎中孚可以涉大川之險(xiǎn)難而利況平易乎利貞之戒圣人恐有逆詐億不信而行險(xiǎn)徼幸者

彖曰中孚柔在內(nèi)而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虛也

中孚以利貞乃應(yīng)乎天也

卦名中孚其義何也以卦體卦徳言之也體維何二隂比于兩卦之間而在三四之位柔在內(nèi)而中虛也四陽(yáng)處于上下之間而得二五之位剛得中而中實(shí)也徳維何以一人言內(nèi)有兊之説外有巽之順以彼此言下兊説以應(yīng)于上上巽入以順于下皆孚之象也如此之孚即卦之外實(shí)而內(nèi)虛有邦國(guó)之象不乃可以化邦耶則豚魚吉者信而及于無(wú)知之豚魚也利涉大川者乘巽木于兊澤之上而卦有舟虛之象也利貞者天之道惟信而正中孚以利貞則應(yīng)乎天矣而況人耶

象曰澤上有風(fēng)中孚君子以議獄緩死

風(fēng)行水上水流則散澤上有風(fēng)澤聚而風(fēng)感則受矣感受之間情偽見(jiàn)焉疑信分焉而疑信之大莫大于生死生死之闗莫過(guò)于獄之出入倘用刑者心中有毫髪之疑致被刑者心中有毫髪之憾皆非中孚也茲兊下澤也巽上風(fēng)也其澤上有風(fēng)之象乎是明明示人以虛感實(shí)受之為中孚也君子觀象而知所以法之矣獄必?zé)o疑死方無(wú)憾欲求獄中之平則獄不可以不議欲求死中之生則死不可以不緩議獄緩死其究也行過(guò)乎恭喪過(guò)乎哀用過(guò)乎儉

初九虞吉有它不燕【之渙】

渙可中孚中孚豈可渙乎而曰虞吉何也渙散也散則疑疑則虞度之心生焉凡人初念必信轉(zhuǎn)念或不信初應(yīng)四雖變坎為加憂而虞也猶幸其為初也而況有假?gòu)R之誠(chéng)為豚魚之信兩彖利涉吉可知也若轉(zhuǎn)念是以兊為坎不説則不燕未必相信而相安矣有他不燕亦兩彖利貞之戒之義也

象曰初九虞吉志未變也

初也九得正故虞而吉葢凡人最初一念未有不可自信以信人者而況初與四為正應(yīng)乎雖因其為隂桑而虞焉應(yīng)四之志尚未之或變也

九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之【之益】雞知將旦鶴知夜半以其信也中孚之益以澤而為雷兌為口舌震為善鳴二陽(yáng)居隂位五互艮自巽來(lái)巽為白為長(zhǎng)艮為黔喙之屬白其身而長(zhǎng)其黔喙鳴之信而在巽木之下兌澤之間是鳴鶴在隂也鳴鶴何益乎有和之者則益矣二五相應(yīng)非其子和之乎然而益也者不徒益我之為益爾我相益之為益也爵澤象也靡説象也非我有好爵吾與爾靡之乎利往利涉之義即在其中矣不言吉亨者既益矣不必更言吉亨矣亦師文之義也

象曰其子和之中心愿也

凡人中心所不愿必不可以相強(qiáng)鶴雖善鳴能強(qiáng)其子之必和乎其子和之者二五皆剛中好爵亦人所同靡中心愿也

六三得敵或鼓或罷或泣或歌【之小畜】

互震為鼓動(dòng)也互艮為止罷也故或鼓或罷兊為説為口不喜則憂憂則泣而喜則歌故或泣或歌三與上應(yīng)隂柔不中正居説之極應(yīng)信之窮者之小畜以隂畜陽(yáng)隂陽(yáng)不和非得敵乎兌主也以易説之人處相敵之勢(shì)動(dòng)止不常憂喜靡定非或鼓或罷或泣或歌乎人而無(wú)信不知其可也亦密云不雨之義也

象曰或鼓或罷位不當(dāng)也

或之者疑而不能自主之詞也鼓罷自我而何以不能自主既以隂柔居説極而又不中不正上應(yīng)信窮而不知變之剛豈得以自主耶位不當(dāng)也

六四月幾望馬匹亡無(wú)咎【之履】

四互震月生明于震上?于兌圓圖履與兊隣先兌而后履之履上?以后之月非月幾望乎又震有馬象初則四匹也四近九五之剛正而信之不系于初而能與五非馬匹亡乎然舎豚魚虎尾之象而取月馬何也中孚者無(wú)危機(jī)無(wú)私心也月臣象馬羣類履虎尾者以其近君而危也四中孚而近五何危乎不猶月之幾到中天而望乎豚魚吉者以其無(wú)知而無(wú)私系也四中孚而應(yīng)初豈有私系乎是雖有知而亦無(wú)私系也不猶馬雖有匹匹而遂相亡乎無(wú)咎者亦利貞不咥人之義也

象曰馬匹亡絶類上也

朋黨欺君權(quán)奸敗國(guó)喪家彼此貽禍不小四之馬匹亡者隂柔得正能絶其羣類之私而上信于九五之尊也不如是則幾望之月安得無(wú)咎耶馬之匹也最難亡絶類上者可謂善于處履而惟禮自持者矣

九五有孚攣如無(wú)咎【之損】

山澤之通氣綿密而無(wú)間有攣如之象焉中孚而損似有咎矣五孚主也損有孚五不有孚耶與之益之二應(yīng)損益相當(dāng)一徳同心非攣如耶故損無(wú)咎之損者亦無(wú)咎可貞利往在其中矣

象曰有孚攣如位正當(dāng)也

位不當(dāng)者或鼔或罷而不能以自主則有孚攣如者可知矣剛健中正而居尊應(yīng)下彼在隂而能益此純陽(yáng)而能損非其位之正當(dāng)也耶安得不攣如而無(wú)咎

上九翰音登于天貞兇【之節(jié)】

巽為雞陽(yáng)動(dòng)則先振其羽而后鳴是音隨羽翰而出故曰翰音雞鳴必以其時(shí)未嘗不信然知信而不知變猶知節(jié)而不知通也上之位天象也上居巽極信非所信而不知變猶雞之且鳴且飛而欲登于天者然非翰音登于天乎凡物無(wú)飛鳴而登天之理而況雞乎苦節(jié)不可貞貞之未有不兇者

象曰翰音登于天何可長(zhǎng)也

物之且鳴且飛者不惟其飛不長(zhǎng)其鳴亦不長(zhǎng)也翰音登于天可長(zhǎng)乎不可長(zhǎng)乎世之硁硁取信者未有不因信而敗者也

小過(guò)【艮下震上】

小過(guò)亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉

中孚而繼之以小過(guò)何也小過(guò)為中孚之究卦所謂不易之卦八此又其一也中孚有中虛中實(shí)之分焉陽(yáng)實(shí)而隂虛陽(yáng)大而隂小陽(yáng)有余而隂不足故內(nèi)信于心者必外見(jiàn)于行大不可過(guò)而小可過(guò)也既過(guò)于陽(yáng)適以補(bǔ)隂之不足不可以亨乎然亨必以正也不利于貞乎又卦體柔用事而剛不用事非可小事而不可大事乎又卦象似坎坎為禽茲二陽(yáng)內(nèi)實(shí)而為身四隂外虛而為翼則飛鳥也艮為黔喙之屬而震善鳴則飛鳥遺之音也飛鳥遺音下而不上非不宜上宜下而后大吉乎亦以深明不可大事之義也

彖曰小過(guò)小者過(guò)而亨也

過(guò)以利貞與時(shí)行也柔得中是以小事吉也

剛失位而不中是以不可大事也

有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也

卦名小過(guò)其義何也以卦體言之也小謂隂也為卦二陽(yáng)在內(nèi)四隂在外隂多于陽(yáng)小者過(guò)而后可以亨也既過(guò)矣而戒之以利貞者又何也當(dāng)過(guò)而過(guò)當(dāng)貞而不可不貞與時(shí)行也卦之二五皆柔也而能得中可小事者是以小事吉也卦之三四皆剛也乃失位而不中失位則不貞而況不中耶是以不可大事也且卦體二陽(yáng)內(nèi)實(shí)而四隂外虛有飛鳥之象焉以艮之黔喙當(dāng)震之善鳴飛鳥遺之音不宜上宜下大吉者乘風(fēng)而上則逆懐音而下則順也

象曰山上有雷小過(guò)君子以行過(guò)乎恭喪過(guò)乎哀用過(guò)乎儉

圣人之于道也本無(wú)過(guò)不及然而中道難言之矣雖曰過(guò)猶不及與其不及也寧過(guò)即仁過(guò)乎慈知過(guò)乎明忠過(guò)乎直孝過(guò)乎順無(wú)傷也故小過(guò)之亨但利于貞云耳茲艮下山也震上雷也其山上有雷之象乎是明明示人以動(dòng)而不失所止之為小過(guò)也君子觀象而知所以法之矣小過(guò)有飛鳥之象則鳥之翼有恭象而行務(wù)恭鳥之鳴有哀象而喪務(wù)哀鳥之于食有儉象而用務(wù)儉過(guò)恭過(guò)哀過(guò)儉其究也議獄緩死

初六飛鳥以兇【之豐】

豐大也不可大而豐已失亨貞之道矣以山而為火火炎上不宜上而且日中初有翼象而上與四應(yīng)非鳥之上而不下者乎失大吉之宜未有不以飛致兇也

象曰飛鳥以兇不可如何也

飛鳥何以兇哉變離為火風(fēng)自火出初之上則約象巽風(fēng)也乘風(fēng)而上飛鳥之迅豈容救止不可如何也惟有兇而已矣

六二過(guò)其祖遇其妣不及其君遇其臣無(wú)咎【之恒】書法我所欲曰及凌迫之謂也艮成終而成始故艮為萬(wàn)物之祖萬(wàn)物出乎震故震為生物之母其于鳥也則艮為山震象巢鳥山居而巢處是以山為祖以巢為母也二與五應(yīng)過(guò)三四之陽(yáng)而遇五六之隂非過(guò)其祖而遇其妣乎五君也二臣也是無(wú)凌迫其君之義而適得其為臣之道也非不及其君而遇其臣乎不失其為恒也恒無(wú)咎故之恒亦無(wú)咎不宜上宜下利有攸往之義也

象曰不及其君臣不可過(guò)也

二柔正而且中五雖中而失正不似乎臣過(guò)于君耶過(guò)于君不似乎有及君之嫌耶非所論于守正得中之臣也故不及其君而知臣道之不可過(guò)也

九三弗過(guò)防之從或戕之兇【之豫】

從者自此而乘間也或者意外之不虞也之豫有豫備之義則防象也互兌為毀折有戕象焉建侯行師大事也于小過(guò)無(wú)與矣禍患之來(lái)未有不自豫樂(lè)也者三剛正自恃似為眾隂所欲害而不過(guò)為防備以山而為地鳥不在髙山而在平地茍無(wú)色斯舉矣之幾能免傷弓罹?之災(zāi)乎兇可知也

象曰從或戕之兇如何也

從或戕之既莫知其兇之所自來(lái)又安知其兇之所底止意外而不可測(cè)兇如何也亦末如之何也已矣

九四無(wú)咎弗過(guò)遇之往厲必戒勿用永貞【之謙】

小過(guò)者隂過(guò)而陽(yáng)當(dāng)不及之時(shí)也知三之之豫而兇則知四之之謙而無(wú)咎矣何也以陽(yáng)居隂似乎有咎譙則雖過(guò)而弗過(guò)不期遇而有所遇無(wú)咎者剛而能柔弗過(guò)遇之也以是知?jiǎng)偛豢蛇^(guò)也而柔亦不可過(guò)往厲必戒勿用永貞有終之義也

象曰弗過(guò)遇之位不當(dāng)也往厲必戒終不可長(zhǎng)也四何以弗過(guò)于剛而有所遇之也以九居四剛而能柔人或以其位不當(dāng)而疑之吾則以其位不當(dāng)而幸之也然而陽(yáng)性堅(jiān)剛終恐忽長(zhǎng)故示之以往厲而又勉之以必戒謙有終終不可長(zhǎng)也

六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴【之咸】

五應(yīng)二二為艮體山之虛處則穴也中爻約象為大過(guò)兌金與巽木相屬巽為繩直兌為附?jīng)Q有繳射之象焉則弋也山上有雷必有云矣以雷而為澤而曰密云不雨何也震木也木中有火兌金也金中有水金木相克水火不相容隂陽(yáng)失和而又有坎水而塞其下流之象是不雨也雖有密云兌在震之西徒濃隂自西郊已耳不可大事之義也或者雨不雨穴居者必知之二在穴也公弋而取之雨乎不雨乎亦取女宜下之義也

象曰密云不雨已上也

密云本無(wú)不雨之理而不雨何也云宜低而不宜髙而況不宜上而宜下乎茲云已在山之上矣云髙則不雨不但自我西郊也

上六弗遇過(guò)之飛鳥離之兇是謂災(zāi)【之旅】

上與三本正應(yīng)當(dāng)遇者也雷動(dòng)極而為火火山旅去其所止而不處之象乃弗遇過(guò)之矣何也火炎上而又居上上亦有翼象焉是飛鳥離之也兇可知也天殃人害之所致非此之謂乎是謂災(zāi)不宜上而上者也

象曰弗遇過(guò)之已亢也

當(dāng)遇而弗遇亦既失不宜上宜下大吉之義矣而又過(guò)之何也山上之雷動(dòng)而為云雖不雨猶未亢也雷極而為火山上之火飛鳥離之不亦已亢乎龍亢且有悔鳥亢未有不兇而災(zāi)并至者也

附余

坎離之前有大過(guò)既未濟(jì)之前有小過(guò)何也水火為造物之妙用當(dāng)洊至兩作之際非大過(guò)人者不能代天功而賛化育故治水必禹而掌火必益也若水火交雜而并見(jiàn)則小者過(guò)而亨矣所以既濟(jì)未濟(jì)彖傳皆有柔得中之辭也然大過(guò)居上經(jīng)而小過(guò)居下經(jīng)何也上經(jīng)言天道下經(jīng)言人道天道陽(yáng)用事人道隂用事也又大過(guò)陽(yáng)在內(nèi)而小過(guò)隂在外何也陽(yáng)本潛于隂之內(nèi)隂則凝于陽(yáng)之外也

既濟(jì)【離下坎上】

既濟(jì)小亨利貞初吉終亂

小過(guò)而繼之以既濟(jì)何也有過(guò)物之材者未有不能濟(jì)天下之事者也然則既濟(jì)矣水火交而各得其用功成治定之時(shí)也無(wú)大可圗惟有小亨而已矣而且守之不可以不正又必利于貞也雖然天運(yùn)循環(huán)自然之理有治必有亂有吉必有兇初吉終亂時(shí)為之也則知?dú)鈹?shù)之所在有非人力之所能奪也故中爻約象則未濟(jì)豈圣人之私意為哉

彖曰既濟(jì)小亨小者亨也

利貞剛?cè)嵴划?dāng)也

初吉柔得中也

終止則亂其道窮也

卦名既濟(jì)而系之以小亨其義何也以卦體言之也陽(yáng)大而隂小小皆居于大之上小用事則惟小者可亨也而又戒之以利貞者亦以卦體有可亨之道也剛居陽(yáng)位柔居隂位六爻之用非剛?cè)岣鞯闷湔划?dāng)耶則所謂初吉者可知矣隂爻雖各正惟六二之柔得中也則所謂終亂者可知矣自初至上雖既濟(jì)而中爻約象自二至五則未濟(jì)六爻用事之后既濟(jì)之終非未濟(jì)之始乎終之不可以止也終而止止則亂非水盛于火而火滅則火盛于水而水干其道不亦窮乎

象曰水在火上既濟(jì)君子以思患而豫防之

坎水下流離火上炎性之徳也然使下者自下而水不升上者自上而火不降水火不交何以相為用哉故乾坤交而為坎離坎離交而為既濟(jì)水火之隂陽(yáng)本自互根也當(dāng)天一生水地二生火以來(lái)水暖則為火火蒸則為水有溫泉而無(wú)寒火妻從夫夫制義也茲離下火也坎上水也非水在火上之象乎是明明示人以水火相交之為既濟(jì)也君子觀象而知所以法之矣水火為人世之大用亦為人世之大患也患不可以不防防不可以不豫思患豫防其究也慎辨物居方

附余

坎水至險(xiǎn)離火屬心故取思防思者思其終防者防其始

初九曳其輪濡其尾無(wú)咎【之蹇】

既濟(jì)之初與坎體之四應(yīng)坎為輿輿之下輪也坎為狐狐之后尾也以火而為山艮止也蹇東北之卦也不利東北非曳其輪乎險(xiǎn)在前而反身西南不濡其尾乎是利見(jiàn)而不見(jiàn)矣不亦咎乎恐終亂而慎其初也利貞之義也雖曳輪濡尾夫何咎

象曰曳其輪義無(wú)咎也

輪非濟(jì)蹇之具也于義當(dāng)曳于義不當(dāng)無(wú)咎耶

六二婦喪其茀勿逐七日得【之需】

二離主為中女婦也與坎主之五應(yīng)為輿婦之有車也婦車必有茀而后行猶火之必有氣而炎上也茲火氣上蒸蒸氣下降降而滅火非婦喪其茀乎小亨之不可以涉大川也然而需須也有孚者必光亨一時(shí)雖喪七日自得勿逐而須之可也茀所以蔽風(fēng)塵者離兩傍二陽(yáng)有茀象不成其為離則喪其茀矣

象曰七日得以中道也

得喪固自有數(shù)喪茀何以七日得哉二柔中而五剛中至于七日離變而為坎坎亦變而為離仍不失其為中仍不失其為輿為茀也勿逐而自得非以中道耶

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用【之屯】

離之外體為甲胄離之上體為戈兵當(dāng)既濟(jì)之時(shí)三剛正自用與濡首之上應(yīng)以火烈而為雷動(dòng)備四徳而利建侯有征不服之象焉何異髙宗伐鬼方三年而后克之乎小人勿用亦勿用攸往之義也不然則初吉而終亂矣水之克火有小人之象焉

附余

離明常為君子坎險(xiǎn)常為小人鬼方者上于濟(jì)終濡首際離明之應(yīng)而甘以坎險(xiǎn)自處居暗之極人道不存矣有逺夷鬼方之象三與五同功居內(nèi)卦之上惡其終亂而克之有中興之象所以為髙宗乾坤之后厯六險(xiǎn)而后人道全既未濟(jì)之終伐二險(xiǎn)而后鬼方克不伐不可望其克不克不可名為人明暗之間人鬼之闗也然必克必伐而不憚其憊者圣人于人文化成之世不忍棄一人于徼外魑魅魍魎之域者也濟(jì)如是其于既也思過(guò)半矣西羗傳殷室中衰諸侯皆叛至髙宗征西戎鬼方三年乃克詩(shī)自彼氐羗莫敢不來(lái)王是其證也

象曰三年克之憊也

火本為水所克而茲以火克水不亦難乎三年而后克之雖幸不致于喪師辱國(guó)而窮兵黷武未有不憊者也

六四繻有衣袽終日戒【之革】

袽絮緼也絮則絲之余緼則蔴之亂者也四互離而變兌中虛而上缺有衣象乃卦體竒偶相間其于衣也則破碎之袽耳既濟(jì)矣何革乎恐其終亂也而革則不可以不慎四坎體不繻乎以水而為澤是坎水而塞其下流非繻有衣袽乎而且已日乃孚必元亨利貞而后悔亡非終日戒乎

象曰終日戒有所疑也

四柔正而隂多疑終亂者只因自信不亂所以致亂四恐終亂而終日戒雖有衣袽此念不敢安然自信思前想后不覺(jué)其憂從中來(lái)患如外至有所疑也

九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實(shí)受其?！局饕摹肯忍熘畬?duì)待離東坎西則東之隣為坎西之隣為離也殺牛厚享也禴祭薄祀也相因而推致之象也離得坤之中畫為大腹有牛象焉五以水為地應(yīng)二而夷其明非東隣殺牛乎離則順承乎坎水之上升下降而利艱貞非西隣之禴祭乎不如者坎中滿滿則溢離中虛虛則受實(shí)受其福不徒虛有其文也此文王與紂之事初吉終亂之時(shí)也

象曰東隣殺牛不如西隣之時(shí)也實(shí)受其福吉大來(lái)也時(shí)也者天不能違而人不可逆故堯舜胡然而有朱均湯武自然而有桀紂既為西隣之時(shí)矣?xùn)|隣之殺牛何為哉終止則亂可以知實(shí)受其福者爻雖不必復(fù)言吉而其吉也不但不期而自來(lái)必且天人交集而大來(lái)也

上六濡其首厲【之家人】

家人利女貞女不可以言濟(jì)也坎為狐初應(yīng)坎體而濡其尾上居險(xiǎn)極而非濡其首乎女雖貞則亦危矣所以明終之必亂也時(shí)為之也非其罪也故不系兇咎悔吝之辭也

象曰濡其首厲何可乆也

濡至于首溺身可知矣豈特厲而已哉既濟(jì)之終便是未濟(jì)可乆乎不可乆乎終止則亂何可乆也

未濟(jì)【坎下離上】

未濟(jì)亨小狐汔濟(jì)濡其尾無(wú)攸利

既濟(jì)而繼之以未濟(jì)何也未濟(jì)為既濟(jì)之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也既濟(jì)終亂其道窮矣物不可窮也故天地之道靜別而動(dòng)交有春夏必有秋冬亦必有秋冬而后有春夏水火為天地之大用豈相交而不相別乎未濟(jì)者物窮則變變則通通則乆總而言之終則有始也是以卦之中爻約象則為既濟(jì)不即有亨道肇于其間乎然就未濟(jì)之時(shí)觀未濟(jì)之象以明未濟(jì)之義坎在下則小狐也防于下而不能上互離為火火炎上非汔濟(jì)乎乃互離者又互坎不亦濡其尾乎既濟(jì)而濡尾已處陸地未濟(jì)而濡尾尚在水中夫何利之有哉

彖曰未濟(jì)亨柔得中也

小狐汔濟(jì)未出中也濡其尾無(wú)攸利不續(xù)終也雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也

卦名未濟(jì)而即系之以亨其義何也以卦體言之也當(dāng)未濟(jì)之時(shí)剛不可以用事而柔亦不可以過(guò)不及卦之離主以六居五而柔得中中則何事不可濟(jì)而亨哉然則小狐汔濟(jì)者以坎主互離火上炎而水下流是未出乎坎之中也濡其尾無(wú)攸利者始欲濟(jì)而而終未濟(jì)水火異物不交則無(wú)以續(xù)其終也再即卦體而觀之隂陽(yáng)雖各不當(dāng)位而剛?cè)釀t皆得乎正應(yīng)亦卦之所以亨也

象曰火在水上未濟(jì)君子以慎辨物居方

自河圖天一生水地二生火是水本在下火本在上也但天地之生物不窮雖雷風(fēng)山澤各神其妙而惟水火互根為天地之大用若水火不交何以相為用哉乃既濟(jì)之后而水火各居其所正以反本而昭用之必有其體也茲坎下水也離上火也其火在水上之象乎是明明示人以水火不交之為未濟(jì)也君子觀象而知所以法之矣凡有物必有方豈特水火乎哉欲居方而各適其用須辨物而先明其體總不可以不慎也慎辨物居方其究也思患而豫防之

初六濡其尾吝【之睽】

火澤相睽猶之乎未濟(jì)也故不取之彖而取本彖坎為狐初當(dāng)其后非即本彖之濡其尾乎隂柔失正欲濟(jì)未能而徒睽焉不亦吝乎無(wú)攸利之義也

象曰濡其尾亦不知極也

知當(dāng)作智火明水暗初居坎下內(nèi)暗之極者也當(dāng)未濟(jì)之初以柔弱無(wú)位之材之睽而求合也不量力不度徳不審勢(shì)不達(dá)時(shí)遽欲進(jìn)而圖功乃至于濡其尾焉豈但不知亦不知極也

九二曳其輪貞吉【之晉】

坎為輿二剛中則輪也晉進(jìn)也而曰曳其輪何也以水而為地水動(dòng)而地靜水通而地塞是知時(shí)之未可以進(jìn)者非曳其輪乎雖?蕃晝接不足以動(dòng)其心守未濟(jì)之貞而吉者也

象曰九二貞吉中以行正也

以九居二位本非正而兩彖又無(wú)貞吉之辭九二何以貞吉哉二坎主也得干之中畫位雖失正而剛得中矣干之中有行而不正者乎中以行正安得不貞而吉也

六三未濟(jì)征兇利涉大川【之鼎】

鼎元亨未濟(jì)而當(dāng)濟(jì)之時(shí)也乃材位不足以濟(jì)之而猶然未濟(jì)也水流行有征象只此而征不亦兇乎然以坎而為巽矣坎水而得巽木有舟楫之象焉乘木則可以涉川而出險(xiǎn)自不致汔濟(jì)濡尾之無(wú)攸利也非利涉大川乎仍不失元亨之義也亦占者所當(dāng)自重耳

象曰未濟(jì)征兇位不當(dāng)也

同是卦爻也而獨(dú)三言未濟(jì)同是坎險(xiǎn)也而獨(dú)三言征兇何也三處險(xiǎn)體之上當(dāng)濟(jì)而猶未濟(jì)既柔暗而又隂躁安得不征既不中而又不正安得不兇時(shí)可為而位則不當(dāng)也

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國(guó)【之蒙】陽(yáng)居隂位以火而為山又明而止矣非失正而有悔乎蒙猶可以養(yǎng)正也貞則吉而悔乃亡然何以貞而吉乎以童蒙之奮發(fā)勉未濟(jì)之功能變互震不當(dāng)震而用既濟(jì)之伐鬼方乎未濟(jì)為既濟(jì)之綜卦誠(chéng)能用力之乆彼三年克之此不當(dāng)三年有賞于大國(guó)乎所由貞吉而悔亡也大國(guó)者對(duì)鬼方小國(guó)而言也

象曰貞吉悔亡志行也

四貞吉而悔亡固以其有震伐之材以行其震伐之志耳使有志而時(shí)不可行亦末如之何也未濟(jì)為既濟(jì)之綜卦而中爻約象即既濟(jì)四則當(dāng)約象既濟(jì)之時(shí)當(dāng)既濟(jì)志其行矣乎

六五貞吉無(wú)悔君子之光有孚吉【之訟】

以六居五不貞矣安得吉而無(wú)悔葢卦之所謂未濟(jì)亨者也當(dāng)未濟(jì)之時(shí)柔得中而?中則不致汔濟(jì)濡尾矣非貞吉無(wú)悔乎大人固君子也以火而為天是文明之主光照天下矣非君子之光乎柔中即虛中也虛中不又有孚耶以柔中應(yīng)剛中剛?cè)嵯酀?jì)則何事不濟(jì)訟有孚而窒者之訟者則有孚而吉矣利見(jiàn)不利涉之義也

象曰君子之光其暉吉也

光之散布而普及者謂之暉君子之光豈必有孚而后吉哉親炙其光者無(wú)論矣而光之所及未有不向榮而成化者其暉吉也

上九有孚于飲酒無(wú)咎濡其首有孚失是【之觧】

統(tǒng)觀一卦之象下坎水也上離火也變離而為震震動(dòng)也水之下而動(dòng)火于上者酒也雷雨無(wú)私則有孚也未濟(jì)而解是既濟(jì)矣無(wú)往來(lái)復(fù)有往夙吉安靜以自信自養(yǎng)狐喜酒而善飲非有孚于飲酒乎無(wú)咎之道也然亦不可以太過(guò)過(guò)則濡尾者且至于濡首而反以有孚失無(wú)咎之道矣

象曰飲酒濡首亦不知節(jié)也

飲酒而何乃至于濡首酒以有孚而飲首即以有孚而濡是不但于酒不知節(jié)于所孚亦不知節(jié)也附余

羲皇六十四卦之方位先天也天之道也文王六十四卦之次序后天也人之道也圣人法天道以盡人道教人盡人道以合天道故先天為體后天為用也上經(jīng)尊乾坤所以大天地生成之本下經(jīng)貴咸恒所以明男女物則之始乾坤交而為泰否咸恒交而為損益不損則亦泰不益則亦否剝而復(fù)即天地之心以見(jiàn)人心夬而姤即人情以見(jiàn)天地之情而洊雷隨風(fēng)兼山麗澤不見(jiàn)上經(jīng)而必居于革故鼎新之后者何也讓功于水火而不敢先成能于水火而不敢后所以處下經(jīng)水火之間也葢水火為天地之大用萬(wàn)物生于水故繼乾坤而屯經(jīng)綸五性發(fā)于火故繼防否而同人類辨雖諸卦皆本于乾坤而坎離獨(dú)得乾坤之中畫是以置坎離于上下經(jīng)之中而終之以既未濟(jì)焉亦坎離交而為既未濟(jì)既未濟(jì)交而為泰否泰否交而仍為乾坤矣若夫肖乾坤而有頤大過(guò)肖坎離而有小過(guò)中孚肖震巽而有臨遯肖艮兊而有觀大壯亦自然之情偽也故圣人間取意而每慎之無(wú)非大后天之用而究不外乎先天之體也