邢臺包儀撰

咸【艮下兌上】

咸亨利貞取女吉

上經(jīng)首乾坤而下經(jīng)首咸恒何也乾坤父母也自乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉惟人也得其秀而最靈皆本于男女而夫婦者也天地交而水火之大用以彰則山澤雷風(fēng)用事矣咸恒者男女之始夫婦之道乎人道之興由于夫婦夫婦之配始于男女故下經(jīng)首咸恒而咸又先于恒也所謂山澤之通氣也咸有不亨者乎然而不可不貞也所取不可非女也取女吉非女則不吉矣可不慎哉

彖曰咸感也

柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也

天地感而萬物化生圣人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣

卦名咸其義何也無心而感也男女之道人物同然蠅虱無異皆出于自然而然不期然而然者也非無心之感而謂之咸乎可即其卦體卦徳卦象以明卦辭之意矣體維何兌柔居卦之上而艮剛處卦之下艮山之氣感而兌澤之氣應(yīng)兌澤之氣感而艮山之氣應(yīng)非相與耶徳維何內(nèi)如山之止而本無異慮外如澤之說而自有同情非止而說耶象維何兌以少女上于少男之上艮以少男下于少女之下非男下女耶故相與則亨止說則貞下女則取女是以亨利貞取女吉也而感則必通之理不可恍然于天地之大圣人之神乎天地何嘗有心哉靜別而動交與萬物若無預(yù)也乃感者自感不覺其化者自化生者自生矣圣人亦何嘗有心哉下觀而化民日遷善而不知為之者感人心而天下和平矣于以知感不以心而以情也天下豈有無情之物哉怪石可以成虎腐草可以為螢配馬而驘接木而果比比然也而況因類而感乎觀其所感而天地萬物之情可見矣附余

咸恒兩彖傳本義謂或以咸自旅變恒自豐變但咸之柔上剛下若不接二氣感應(yīng)句串看殊無義味且恒之剛上柔下若以卦變言皆不得其正矣彖之所謂利貞者不亦相反耶卦變歌曰咸旅恒豊皆疑似夫疑似者未必確然之詞也故于經(jīng)文無悖直從卦體可也

象曰山上有澤咸君子以虛受人

天地間無不通氣之物何獨(dú)言山澤哉蓋山澤且通氣而況他乎以其虛也虛而后能通通而后能受也山若不虛澤必不居茲艮下山也兌上澤也非山上有澤之象乎是明明示人以山澤通氣之為咸也君子觀象而知所以法之矣廣益大修身之量持盈為絶物之端以虛受人其究也懲忿窒欲

初六咸其拇【之革】

咸無心之感也宜靜而不宜動之革則以山為火山靜而火動矣艮有身象而動之最下者則拇也非咸其拇耶革之四徳無與焉猶幸有悔亡者在也故不至于二三之兇吝

象曰咸其拇志在外也

初艮體艮止也何以動而欲行有動之者與外卦兌體之四為正應(yīng)心之所向能不為說我者動乎志在外也

六二咸其腓兇居吉【之大過】

拇之上而易動者則腓也之大過以為利往而往也非咸其腓耶而不知棟且撓矣不亦兇乎然以六居二猶有中正之徳者能因其所居而靜以居之庶乎反兇而得吉

象曰雖兇居吉順不害也

君子素其位而行不愿乎其外愿外則逆理而不能順受其正矣徒知有利而不知有害者也二之雖兇居吉者以艮止而為巽順非安分而順應(yīng)耶棟任撓而往任利惟中惟正以自處夫孰得而害之

九三咸其股執(zhí)其隨往吝【之萃】

腓之上而隨足動者則股矣股之動并拇與腓萃聚而動者也非咸其股耶然股不能自動而惟隨所動三艮主也止極而偏為執(zhí)執(zhí)其隨正所以為股也假廟用牲無與焉如是而曰利往往必見吝而已矣

象曰咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也

三正所以為艮者也艮為止止則宜乎其能處矣乃因初拇二腓之不處也而咸其股焉豈得自主而處耶亦不處也隨之也有所執(zhí)也有所執(zhí)者志在焉志在而所執(zhí)之髙下定矣隨人者未有髙出于人上者也下也安得不往而見吝

九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思【之蹇】

變澤而為水同類也有朋象焉憧憧者心不定而行無已也取兌澤決其下塞而川流不息之象焉四當(dāng)股上脢下心象也而不言心咸主也而不言咸何也咸感于無心不可以言心故不言咸而獨(dú)言貞不貞則悔矣蹇貞吉之蹇者不貞吉乎貞而吉悔不亡乎然而有利不利也若不論東西南北而但憧憧往來則大人不可見惟朋從爾思而已貞乎不貞乎蓋以四陽居隂位而失正須知因占設(shè)戒之諄且切也

象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也

不正而感便為心害則知四之貞未感也未感則亦何害之有所由吉而悔亡也又四之本體互干而為天變卦互離而為日心在人之中如日在天之上以其光大也若累于私感而憧憧往來是兌澤決其下流因所說而陷其心矣豈猶然光大之心乎光大之心斷未有憧憧者也

九五咸其脢無悔【之小過】

陽剛中正而曰咸其脢無悔何也咸不可過也大過者兇矣小過非其悔耶猶幸其中正也當(dāng)脢處而無所感豈有所私耶人之四肢百骸五臟六腑總于背而脢不動亦猶鳥翼之附于背而展斂不在背也咸脢無悔可小事不可大事之義也

象曰咸其脢志末也

天地萬物之情各有所感方成世道然而情之所通志之所專也五當(dāng)尊位不能感人心而天下和平失其本矣但咸脢而無所感謂非志末也耶不宜上者也于已雖無悔于世復(fù)何益

上六咸其輔頰舌【之遯】

脢之上而最動者則輔也頰也舌也皆取象于兌為口也然一口何以三取象鄙之也澤不可以為天澤最下而天最上而況又居上乎以天為口實(shí)者必信口荒唐而無所據(jù)以此感人人未有不遯者也不言兇咎悔吝者有小利貞者在也

象曰咸其輔頰舌滕口說也

輔頰舌皆所以動而言者咸其輔頰舌則無所不動無所不言矣非滕口耶滕口者或詞氣有相傷或聲容有不善人將遯我而兇咎悔吝立至矣茲猶然兌也兌則說也感人以言而人說人雖遯我未有不以我為說者也

恒【巽下震上】

恒亨無咎利貞利有攸往

咸而繼之以恒何也恒為咸之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也男下女而夫婦矣夫婦之道不可以不久而立心如一日也茲長婦職內(nèi)長子職外男女分治不改其度天地之序也然則象屬雷風(fēng)而義言夫婦何取之乎曰皆取之也雷動而風(fēng)發(fā)雷振而風(fēng)止唱隨之義也雷警而風(fēng)溫雷伏而風(fēng)烈代終之義也得其恒理未有不亨而無咎者也可不正而固耶誠知貞之為利也則無所往而不利矣

彖曰恒久也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動剛?cè)峤詰?yīng)恒

恒亨無咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也

日月得天而能久照四時變化而能久成圣人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣卦名恒其義何也得乎常理之正而經(jīng)久也陽尊而隂卑上下之分也卦體震在上而巽在下非剛?cè)岬闷湔舷碌闷涑Ｒ讋佣L(fēng)行相與之義也卦象震在前而巽在后非雷風(fēng)得其正而相與得其常耶即以卦徳觀之內(nèi)巽順而外震動是巽震得其正而順動得其常矣再以卦體觀之剛應(yīng)柔而柔應(yīng)剛是應(yīng)則得其正而皆應(yīng)得其常矣此其所以為恒也則卦辭之恒亨無咎而必言利貞者可知矣久不可非其道也天地之道惟正能久不正何以亙?nèi)f古而如新則所謂利有攸往者又可知矣以其貞也貞者四徳之終也貞下起元始終終始循環(huán)無端是利貞未有不利往者也于以博觀而推言之日月何以久照四時何以久成非得乎隂陽變化之正而能然乎則知圣人之化成天下者不徒于其久也久于其道也恒可以不利貞耶不正于心者必見之于其情天地萬物之情豈非各得其正而后可以言恒哉

象曰雷風(fēng)恒君子以立不易方

變化無方者雷風(fēng)之不可測也然而雷屬乎天而出于地風(fēng)屬乎地而下于天必有所以為雷為風(fēng)者雖千變?nèi)f化而不失其常者也茲震上雷也巽下風(fēng)也非雷風(fēng)之象乎是明明示人以相與不易之為恒也君子觀象而知所以法之矣以其不變化者貞其變化之端以其至變化者大其不變化之用立不易方其究也見善則遷有過則改

初六浚恒貞兇無攸利【之大壯】

浚如浚井之浚初與四應(yīng)固得常理之正然以為常理而巽入之壯以入入必深非浚恒耶壯不可恒恒亦不可壯兩彖雖利貞而貞亦兇何所利乎

象曰浚恒之兇始求深也

浚恒何以兇也以其初也初則恒之始也雖與四為正應(yīng)交淺不可以言深況求深耶于友則踈于君則辱兇之道也

九二悔亡【之小過】

恒而小過過雖小陽居隂位而不正非其悔耶然不可大事而又有宜下者在也悔不亡乎變艮為止止于恒故不言恒可也

象曰九二悔亡能久中也

以九居二宜有悔者也而何以亡也位雖不正而徳則中也中則能久久中者不可大事無傷也

九三不恒其徳或承之羞貞吝【之解】

陽爻陽位是其徳也恒而解不恒矣不恒其徳則無往有往復(fù)吉夙吉之戒不知其何以自處矣不可羞乎承奉也或者不可億逆之詞也貞吝者惜其徳而鄙其心也

象曰不恒其徳無所容也

既言羞而復(fù)言吝是不羞則吝矣可以知天下之大無非承羞之人屋漏之間無非貞吝之地何所容我之不恒也哉

九四田無禽【之升】

南征之行非為田也豈為禽乎而曰田無禽何也震本坤體坤為地為眾眾人升于地上而雷動風(fēng)行非田乎四與初應(yīng)初巽主為雞有禽象四處于二隂之下初伏于二陽之下雖曰正應(yīng)我不能往彼不能來非田無禽乎無禽是無功也無功亦人之恒也不入于兇不罹于咎是猶可以見大人而勿恤然而田不可恒也故亦不言恒

象曰久非其位安得禽也

欲得禽而后田亦田于有禽之地而后得即一時不得亦久而必得四之無禽與初雖正應(yīng)而非正位久何益乎所謂守株待兎者也安得禽也

六五恒其徳貞婦人吉夫子兇【之大過】

震巽為長男長女五與二應(yīng)故得婦人夫子之象焉甚矣恒之難也不恒固不可過恒抑豈可哉小過僅悔亡大過寧不兇乎恃柔徳而貞中位婦人之道也若夫子吉兇逈然自別

象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也同一恒徳也夫子之與婦人何以吉兇逈別哉夫唱婦隨終其身以為恒柔徳之貞也從一而不易未有不吉者也刑于寡妻久于道以為恒剛徳之義也若于義無裁制之宜而惟婦是從未有不兇者也

上六振恒兇【之鼎】

恒從舊也鼎取新也恒之鼎動而去其所故有元亨無與也隂柔處震動之極不能固守以終恒非振恒耶庸流得位妄意作為貽害不小豈不兇乎

象曰振恒在上大無功也

恒矣而無端振之豈非將以有功耶殊不知恒已在上進(jìn)無所容退無可守振之者惟有兇而已矣不但無功而且大無功也

遯【艮下干上】

遯亨小利貞

恒而繼之以遯何也凡物之理未有久而不變者也當(dāng)其變也固不可以進(jìn)而矜能亦不可以近而犯難故遯之為言退避也卦自五月夏至一隂始生至六月則二隂浸長此后皆隂長陽消之時也小人漸進(jìn)君子不當(dāng)退避乎然退非必退去不與爭競便是退避亦非必逺避不入利害便是避君子善藏善處形跡冥然身雖遯而道自亨若小人豈可以其浸長也而肆無忌憚也乎小利貞圣人以為猶未至于否之匪人也而戒之亦所以警而惜之也

附余

遯猶未否也先否而退避焉則君子何持危之有曰否可持也遯不可持也否之小人隂節(jié)已盈盈且敗敗而后持之邪正已別易為功遯之小人隂節(jié)方厲厲而進(jìn)進(jìn)而欲持之邪正莫辨易為害故處遯之君子則舍遯無術(shù)也

彖曰遯亨遯而亨也剛當(dāng)位而應(yīng)與時行也

小利貞浸而長也

遯之時義大矣哉

卦名遯而猶系之以亨者其義何也能遯未有不亨者也不觀之卦體乎九五剛中正既當(dāng)位矣而六二柔中正應(yīng)之剛?cè)嵯酀?jì)不先時而妄動豈后時而履危與時行也此當(dāng)遯而遯之所以亨也可以知小利貞之義矣自一隂生于姤浸而至于二隂長于遯則由此而浸由此而長者何限哉戒小人以利貞正恐其將來之不利君子貞也推而言之總是處遯者不可以不隨時而制義蓋為功固非小補(bǔ)致禍亦非小過已也遯之時義大矣哉

象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴(yán)

凡物之理有進(jìn)必有退有趨必有避相形則不可以相并也即如人見以為山之髙而不知山之上猶有天焉而況天行無息山止不移則進(jìn)者日進(jìn)不進(jìn)者自退矣趨者日趨不趨者自避矣茲干上天也艮下山也非天下有山之象乎是明明示人以退而避之之為遯也君子觀象而知所以法之矣小人進(jìn)而我當(dāng)退小人趨而我當(dāng)避逺之也然而嚴(yán)于內(nèi)不嚴(yán)于外嚴(yán)其道不嚴(yán)其辨善且不為何惡之有乎逺小人不惡而嚴(yán)其究也教思無窮容保民無疆

初六遯尾厲勿用有攸往【之同人】

上爻為首初則尾也當(dāng)遯惟先去者得以自安遯而同人是我從其后矣危道也非遯尾厲耶渉川非遯時之事勿往猶君子之貞宜知所深戒也

象曰遯尾之厲不往何災(zāi)也

同人之大川豈遯尾者所利渉耶其厲也災(zāi)將至矣然而利君子貞焉知勿用攸往之戒者川雖大不往何災(zāi)也

六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說【之姤】

女壯矣遯而不可有遯之名不言遯可也勿用取女是明明戒之矣可不堅執(zhí)固守乎艮本坤體坤為牛艮陽有革象二得中而位當(dāng)柔而堅固者莫如牛革故取象于黃牛之革不形于外不變于中非莫之勝說耶遯不以跡而以心者也

象曰執(zhí)用黃牛固志也

志不固必不能當(dāng)遯而執(zhí)于遯然而執(zhí)也者于已似偏于人似逆用黃牛則中且順矣可以必遯而無虞非固守其志而能若是乎

九三系遯有疾厲畜臣妾吉【之否】

天地不交則隂陽不和是以有疾危道也艮為門闕為閽寺二隂止于內(nèi)有畜臣妾之象焉初之隂穉為妾二之柔中則臣也匪人可與遯乎則欲遯而不得遯矣非系遯乎系于匪人無疾厲乎畜臣妾吉非臣妾則不吉可知矣亦不利君子貞之義也

象曰系遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也系遯何至于厲哉不徒有疾而已也以髙山而為平地茍止而卑順焉疾之弱而疲之極也非有疾憊也耶是以厲也若畜臣妾吉亦惟臣妾之所事而已矣不利君子貞天下事尚可為哉

九四好遯君子吉小人否【之漸】

小人是君子中之小人非二隂之小人也漸進(jìn)也遯退也以進(jìn)為退是不遽然而遯者四與初為正應(yīng)原自相好君子逺小人不惡而嚴(yán)所謂絶交不出惡聲者也巽順以為遯非好遯耶洵君子趨吉之道也若小人則斷斷不能

象曰君子好遯小人否也

好遯之吉何以獨(dú)歸之君子蓋惟君子為能好遯耳常變經(jīng)權(quán)之妙用豈小人所能善其術(shù)哉

九五嘉遯貞吉【之旅】

此當(dāng)位時行而亨者也亨者嘉之防有嘉象焉去而不留之為旅五與二應(yīng)剛?cè)岣鞯闷渲姓q而旅是得志逺去者矣非嘉遯耶旅貞吉遯安得不貞吉堯舜之世宜乎有巢由之髙蹈

象曰嘉遯貞吉以正志也

嘉遯何以不直言吉而必曰貞吉是貞而后吉也蓋遯之跡不可假而遯之心尤不可茍二已固志矣五志若不正不亦相形貽誚耶

上九肥遯無不利【之咸】

以干而為兌兌為澤澤則潤而裕如也有肥象焉咸感也剛居上位而下無系應(yīng)感人以為遯是人皆信我之當(dāng)遯而且任我自遯矣非肥遯耶夫何不利之有

象曰肥遯無不利無所疑也

有所系則有所疑矣心生顧慮身為罣礙豈能裕如自得耶非所論于肥遯者也不與三系而無所疑自無不利

大壯【干下震上】

大壯利貞

遯而繼之以大壯何也大壯為遯之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也隂陽消長氣數(shù)循環(huán)自然之理也小利貞而大者遯大豈終遯而不壯耶大壯所以繼遯也當(dāng)四陽之盛為二月之卦雷動于天神妙萬物交泰以來之吉亨自不待言然而壯極則衰將至矣可不守之以正乎利貞之戒又不同于小利貞之義也

彖曰大壯大者壯也剛以動故壯

大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣

卦名大壯其義何也以卦體言之也隂小而陽大陽長過中非以其大者壯耶然又何以壯也再觀卦徳剛莫如干而動莫如震茲純乎其剛而以之者動而不可御不亦壯乎則大壯而利貞者可知矣大而不正何貴乎其為大哉既大且正則又可即正大而推言之天地?zé)o情于四時百物見其情四時行而百物生行者自正生者自大正大而天地之情見而況處于天地之間者耶

象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履

欲勝人者先自勝能自勝者強(qiáng)于人其惟禮乎故大莫如天壯莫如雷夫誰敢與相敵然非大無以成其壯非正無以成其大天有隂晴雷有動息亦天地自然之節(jié)文也茲震上雷也干下天也其雷在天上之象乎是明明示人以正大無敵之為大壯也君子觀象而知所以法之矣人世之正大其有加于禮者乎禮也者履也君子之所履小人之所視也而可以非禮乎非禮弗履其究也省方觀民設(shè)教

初九壯于趾征兇有孚【之恒】

變干而為巽巽為股股之最下則趾也恒不可壯壯豈可恒乎恒其壯而初在下非壯于趾乎以此而征未有不兇無如其剛正自居信以為利往也而有孚果利往耶可以為新進(jìn)喜功之君子戒

象曰壯于趾其孚窮也

趾也而可以壯乎君子居下位不惟避過難圖功為尤難人不信我而我但自信羣疑未便獨(dú)執(zhí)可行動而獲罪終老孤臣其孚窮也賈長沙之謂也

九二貞吉【之豊】

陽居隂位不貞矣然而壯之豊明以動也明動相資者必不徒恃其壯自能因不貞以求貞故可不言壯而獨(dú)言貞勿憂宜日中不亦吉乎

象曰九二貞吉以中也

人但知九二之因不貞以求貞而得吉也其何以能求貞哉干徳本剛健而中正二得干之中自能不失其干之正則九居二而貞且吉者非以其中耶

九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角【之歸妹】過剛不中小人之象也陽剛得正又君子之象也三前之四震主也震為蒼筤竹為萑葦可以為籬有藩象焉以干剛為兌柔有羝羊象羝羊不有角耶干剛在前故觸兌柔上缺故羸也壯而歸妹說動也恃壯而說動其用壯也視天下若無物然小人不足怪君子亦若是乎征兇無攸利雖貞亦厲耳大壯似兌三互兌而變亦兌兌為羊居干剛之極非羝羊乎觸藩羸角其厲如此

象曰小人用壯君子罔也

君子之與小人逈別者小人之所為皆君子所不為者也茲何以小人用壯君子雖無用壯之跡而乃有恃壯之心不亦罔也乎哉觸藩羸角同一厲而已矣

九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹【之泰】

四震主一陽為三藩變陽而為隂則決矣豈猶羸乎震自坤來坤為大輿得干之初而為震猶大輿之有輹也陽居隂位既失其正便是其悔乃本卦利貞而之泰吉亨不貞吉而悔亡耶然所以悔亡者何也泰通也通則藩決不羸矣而況壯于大輿之輹哉泰然而小往大來者也悔是以亡也非貞吉而能若是乎

象曰藩決不羸尚往也

藩籬之隔即是艱途決而不羸往便無礙而況輿既大而輹且壯耶

六五喪羊于易無悔【之夬】

夬決去也大壯似兌而五互兌兌為羊羊外柔而內(nèi)剛五位剛而質(zhì)柔是其悔也大壯而夬本卦與互卦皆不成其為兌矣非喪羊乎動而之夬兩羊俱喪不亦易乎然壯羊是羝羊也與其觸藩而羸角不若喪之而無悔亦告邑不戎利往之義也

象曰喪羊于易位不當(dāng)也

五之無悔固幸而喪羊也喪羊之易何幸哉爻有不幸而位正當(dāng)者矣不有幸而位不當(dāng)者耶位不當(dāng)而喪羊喪羊易而無悔即謂之不幸中之幸也亦可

上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉【之大有】大壯而恒且不可而況大有乎恃壯者未嘗不以為進(jìn)退可自如殊不知上以極柔動而應(yīng)三之過剛?cè)延|藩羸角矣上雖不致于羸角不亦羝羊觸藩耶既已觸藩無剛決之才者自不能猛然而退以守本柔弱之質(zhì)者抑豈能奮然而遂其進(jìn)耶無攸利其去羸角也幾希矣然大有元亨大壯利貞合兩彖而為四徳猶可艱難以得吉艱則吉艱乎不艱乎

象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也

天下事必精詳于其前復(fù)詳慎于其后而能退步在我進(jìn)亦自遂茲不能退而又不能遂非其前后并不致詳耶無攸利是其咎也乃本彖利貞而之彖元亨利貞而艱元亨則吉豈終無攸利哉咎不長也

晉【坤下離上】

晉康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖?/p>

大壯而繼之以晉何也晉者進(jìn)也壯未有不欲進(jìn)而況大壯耶然何以不系貞亨等辭而獨(dú)言康侯為進(jìn)而得位者言之也卦變自觀來觀五陽剛而為君故稱王晉五隂柔則為臣故稱侯坤下有國邑之象而離上則明照四方安國之侯也非康侯耶康侯不當(dāng)?錫優(yōu)隆而眷接殷切耶坤為牝馬則蕃息又為眾則庶也離為日其數(shù)三又五與內(nèi)三爻為類有三接之象焉用錫馬蕃庶晝?nèi)杖邮强岛疃嗍艽筚n而顯被親禮矣又何必更以貞亨等辭虛文嘉與之哉

彖曰晉進(jìn)也

明出地上順而麗乎大明柔進(jìn)而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖右?/p>

卦名晉其義何也天地之間物之只有進(jìn)而不見其退者惟日為然是晉也者進(jìn)也則卦辭之所謂康侯而錫馬日接者可即其卦象卦徳卦變而知之矣象維何以離日之明而出于地上有其時矣徳維何以坤地之順而麗乎大明有其徳矣變維何以觀四之柔進(jìn)而上行于五有其位矣逢時而徳位俱隆所由稱康侯而用錫馬蕃庶晝?nèi)杖诱叻且允窃?/p>

象曰明出地上晉君子以自昭明徳

天地之大使無離火之明不知其為天地矣安知復(fù)有萬物哉故離為火日則火之精也系于天而出于地其未出也不見其為日其既出也無不被其明隂晴非所論也茲離上明也坤下地也非明出地上之象乎是明明示人以大地光明之為晉也君子觀象而知所以法之矣人心之徳如日之明私欲以蔽如未出地明徧于物惟自克昭自昭明徳其究也飲食宴樂

初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎【之噬嗑】

變地而為雷動萬物者莫如雷動而不可當(dāng)摧萬物者亦莫如雷也噬嗑者必嚙而后合是我欲進(jìn)而人未遽信也應(yīng)貪而畏人之四安得不見摧而況用獄未有不摧人者非晉如摧如耶然順以為動動而明也勉其不正而貞焉不猶可以得吉乎倘終不見信而罔孚也寛裕自處又孰得而咎之哉隂性本暗而多疑有罔孚之象坤象為釡而能容有裕之象

象曰晉如摧如獨(dú)行正也裕無咎未受命也

既曰貞吉而必系之以晉如摧如者何也以其為坤之六也純隂未交于九來居四之不正不可反我之不正以自勵而獨(dú)行正也耶既曰罔孚而猶系之以裕無咎者何也以其為晉之初也在下無與乎柔進(jìn)上行之非命不可即我之正命以自安而非未受命也耶

六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母【之未濟(jì)】二亦欲進(jìn)者也變坎為加憂而濡尾無攸利不晉如愁如乎然未濟(jì)有亨道焉以六居二而得正不貞吉乎貞吉云何介大也福者無所不順之稱也坤無所不順而徳合無疆何其大也大順非介福耶又坤為母二得坤之中畫為隂之至尊而離亦然且晉自觀來觀五以九稱王晉五以六上行非王母耶是五雖非正應(yīng)而善類相資茲介福即受之于其王母也

象曰受茲介福以中正也

老子曰天道無親常與善人二之介福豈特王母之賜哉必有所以受茲者不失其中徳而又居乎正位王母亦因其當(dāng)福而福之耳

六三眾允悔亡【之旅】

不中不正宜有悔矣晉進(jìn)也旅去其所止而不處亦進(jìn)也坤為眾至三則眾矣坤隂連類彼此相允晉而旅非為眾人所允去其所止而進(jìn)乎旅貞吉悔不亡乎

象曰眾允之志上行也

卦變?nèi)徇M(jìn)而上行初二三皆柔也不皆欲上行者耶乃初摧而二愁至三而眾允者其志豈徒為悔之亡耶可以得志而上行矣

九四晉如鼫防貞厲【之剝】

離為日變而為艮艮為防又互坎為盜以日盜之防晉而剝非晉如鼫防乎貪而畏人防之情也不利有攸往雖貞亦厲而況不貞耶

象曰鼫防貞厲位不當(dāng)也

四在觀卦為利賓位當(dāng)者也九在觀卦稱君子亦位當(dāng)也茲柔進(jìn)而上行剛來而不中不正乃致有鼫防貞厲之象非以其位不當(dāng)而何哉

六五悔亡失得勿恤往吉無不利【之否】

柔進(jìn)而上行以四之六而居九之五位有失正而得中之象焉非失得耶故以隂居陽而又否之匪人是其悔也然不利君子貞而君子未嘗不貞也悔不亡乎否極則泰來失得何足恤明徳自昭匪人其如予何而況大往小來者行且小往大來矣往吉無不利

象曰失得勿恤往有慶也

失得之于人大矣何易言勿恤哉蓋大明在上無所不照自否而往未有不泰者也不徒勿恤而已也往有慶也是以吉無不利也

上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝【之豫】

火極而為雷剛明而上動非角耶進(jìn)無可進(jìn)而猶動而進(jìn)也非晉其角耶角無所用而坤有邑象離為戈兵之豫而行師不維用伐邑耶伐邑危道也不亦厲耶然利建侯矣不亦吉而無咎耶苐建侯而必行師也雖貞亦吝也

象曰維用伐邑道未光也

維用者只此而已之詞也夫離之為道火光炎上明照四方豈區(qū)區(qū)及一邑哉乃動而為震離火息其炎上矣光乎不光乎明不足以及逺伐邑且至于貞吝道未光也

明夷【離下坤上】

明夷利艱貞

晉而繼之以明夷何也明夷為晉之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也夷者傷也明出地上有不入地中者乎是日行之有晝必有夜也然而夜也者為萬物靜息之機(jī)也星辰所以凝光草木所以著根于日夫何傷不見其明則以為明之夷矣天地生物之心惟正日行以成嵗序日行而明夷不宜乎有艱貞者在耶故當(dāng)明夷之占者亦惟有艱難守正而已矣

彖曰明入地中明夷

內(nèi)文明而外柔順以蒙大難文王以之

利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之

卦名明夷其義何也以卦象得名以卦徳取義也象維何離日之明出地上則萬物光昭入地中則一切冥昧茲自地上而入地中不見其為明矣非明夷耶徳維何明入地中雖天地之常序亦人世之夙夜猶之乎蒙難也豈無有內(nèi)如離徳之文明而外如坤徳之柔順者耶以此而蒙大難則文王與紂之事也所謂利艱貞者亦可知矣明不自恃而晦以自飬卦體之坤五離二是也晦其明也五應(yīng)二而二明夷非內(nèi)難耶上近五而五得中非能正其志耶則箕子與紂之事也

象曰明入地中明夷君子以蒞眾用晦而明

劍必有匣鏡必有函韜其光也不韜其光則露而易蔽塵且昏矣故天地之有日月萬物惟其照臨而有晝必有夜出入旸昧亦其常序耳茲離火在下而坤地居上非明入地中之象乎是明明示人以晝旸夜昧之為明夷也君子觀象而知所以法之矣坤為眾而蒞之不可以不明離為明而用之惟善晦蒞眾用晦而明其究也作事謀始

初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言【之謙】

變火而為山明止矣明不夷乎夷而猶謙也離為雉雖有逺舉之志不敢有髙飛之心不于飛垂其翼乎然雉不能一飛即逺去也離為日其數(shù)三又為可不食君子有終三日則夷盡其于行也雖變艮為黔喙之屬非三日不食乎山髙水長惟有去而已矣倘更有所欲為而往也人必有議我者矣行者客也不行者主也主人不有言乎亦離本干體干為言初為離主之隂所掩而有此象也餓于首陽之下者當(dāng)之

象曰君子于行義不食也

食之于人大矣食則生不食則死容三日乎惟君子知有義而已矣與其不義而生也寧死明夷而行矣義之所在生不大于死死不大于義而況食乎首陽之餓所以千古獨(dú)成其為圣之清

六二明夷夷于左股用拯馬壯吉【之泰】

離以中虛為明之泰為干中實(shí)矣而且干于西北則為寒為水非明夷耶然夷而猶泰也何夷乎離為大腹腹之下為股干為天天左旋則左股也未及腹而先及股非夷于左股耶傷雖未切既及股將及腹矣救之不可以不速若雉之垂翼而飛則遲矣必馬之疾馳而壯也庶幾免禍而得吉非用拯馬壯吉耶亦干為馬之象泰吉亨之義也此釋羑里而稱西伯者當(dāng)之

象曰六二之吉順以則也

圣人之處常也固不恃才以損徳其處變也亦惟善權(quán)以合道六二之拯夷而吉可知矣柔中得正本自坤來以為干循地順而昭天則當(dāng)夷而夷非其順耶當(dāng)拯而拯不有則耶順以則安得不吉豈特馬壯乎哉

九三明夷于南狩得其大首不可疾貞【之復(fù)】

狩者畋以去害也南狩者以明去暗也離以炎上為明之復(fù)為震息其上炎矣非明夷耶夷之極而明必復(fù)七日之義也陽剛得正與上六暗主為應(yīng)離居南方本干位干為首茲變體動而以順行利有攸往可以向明除害矣不于南狩得其大首耶然自復(fù)至干必漸而及若以為貞也而疾之則不可蓋得其大首者示人君不道之戒不可疾貞者嚴(yán)人臣不軌之防武王所以觀兵孟津諸侯不期來防者八百而后吊民伐罪也

象曰南狩之志乃大得也

圣人欲與天下除其害必先與天下見其心不然得不得未可知也南狩者不必論其有戡亂之才與勝殘之徳而志在除害以救民將何所不得乎乃大得也

六四入于左腹獲明夷之心于出門庭【之豊】

坤中虛而無礙有出門庭之象焉坤為腹腹有左右中四于坤體居左非左腹耶三為離炎上之明而居四下非入于左腹耶晦明于人所不見不知也雖無明夷之事而時切明夷之心變坤而為震順而動矣順而晦明可以動而逺去矣勿憂宜日中不亦獲明夷之心于出門庭耶四蓋以微罪行不欲為茍去者也故微子不失為殷仁

象曰入于左腹獲心意也

大臣遇暗主而思去國有其心未能適如其意者往往有之四入于左腹矣吾盡吾心矣可以如吾意矣不然四安能出門庭哉

六五箕子之明夷利貞【之既濟(jì)】

上水下火明幾息矣微子明而去比干夷而死箕子為之奴正所謂明夷也明夷可不貞乎初吉終亂于我何加焉

象曰箕子之貞明不可息也

利貞之戒戒占者也何戒乎箕子之貞正如水火之相濟(jì)也水外暗而內(nèi)明火內(nèi)暗而外明暗者自暗明者自明明不可息也

上六不明晦初登于天后入于地【之賁】

坤之極是地之上也豈地中之離猶明乎不明矣晦而已矣非不明晦耶之賁為山以坤地而隆其上干體之至髙者也非初登于天乎山髙地厚以離火而伏于下坤柔之至暗者也非后入于地乎夷人之明者適以自夷其明耳非紂而何

象曰初登于天照四國也后入于地失則也

明者君之則也登天普照未嘗不明入地失則南狩可危須知吊伐亦圣人不得已也

家人【離下巽上】

家人利女貞

明夷而繼之以家人何也夷者傷也非家人其誰惜之然離明而巽齊者又何也家道明而后齊也其有不齊恒起于婦人若夫難齊亦莫過于婦人皆女之不貞故也刑于寡妻以御于家邦利女貞之戒正乎內(nèi)而外自無不正也

彖曰家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也

家人有嚴(yán)君焉父母之謂也

父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣

卦名家人而獨(dú)戒之以利女貞其義何也以卦體言之也二柔中而五剛中非女正位乎內(nèi)男正位乎外耶是女貞之必由乎男也男女各得其正自有天地以來乾道成男坤道成女適以昭其性分之當(dāng)然耳故夫唱婦隨無異于天施地生而下濟(jì)上行知始代終非天地之大義有如是耶然家人而槩之以男女則男女之中兼有父母在矣女正固由乎男而男女之正不又由父母耶不然嚴(yán)君之稱何謂也不特此也統(tǒng)觀一卦而使父子兄弟之夫婦無不各盡其大義家道不亦正乎天下之治亂不定惟家道不得其正正家而天下雖大推此加彼未有不定者矣此家人之所以利女貞也

象曰風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒

五行生克制化之理相得則從不相得則變故澤火為革風(fēng)火為家人蓋火生于木木來從火火熾風(fēng)生風(fēng)從火發(fā)性情之順也茲離下火也巽上風(fēng)也非風(fēng)自火出之象乎是明明示人以同居相得之為家人也君子觀象而知所以法之矣治家者必內(nèi)離明而外巽齊明于內(nèi)者齊乎外也明而后齊言行其大端焉言可以無物耶行可以無恒耶有物有恒其究也赦過宥罪

初九閑有家悔亡【之漸】

之漸而女歸吉非有家耶變艮而一陽在上有防閑之象焉非閑有家耶治家之道始若不閑終必有悔茲閑矣而治之有漸何悔不亡

象曰閑有家志未變也

閑也者閑其志也志變則家不齊矣于女歸有家之始而閑之閑于其志之未變而如艮止焉家有不齊者乎悔是以亡也

六二無攸遂在中饋貞吉【之小畜】

二離主而互坎巽木來從離火而坎水居其間有烹飪之象焉故曰饋饋者進(jìn)食于尊者之名以其應(yīng)五而得中也故曰中饋遂也者如其意之所欲為也是女子不正之病根家人而小畜柔得位矣非主家之婦人乎既中且正宻云不雨則無攸遂在中饋而已矣婦道之貞者也安得不吉在如舜在璿璣玉衡之在察也離陽明于外有明察之義焉

象曰六二之吉順以巽也

二之貞而得吉人但知其克盡婦道也而不知其嫻有婦徳耳離本坤來非其順耶木來從火非其巽耶內(nèi)柔順而外卑巽無違夫子不驕不吝此其所以貞也是以吉也

九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝【之益】

之益火變?yōu)槔滓踊鹈土叶渍痼@以此處家人三又剛正自用不亦過于嚴(yán)而嗃嗃耶治家過嚴(yán)雖上蒙悔而下惕厲敢有嘻嘻之婦子哉利往利渉無不可吉乎不吉乎若嘻嘻則始雖樂得夫因循以相適而終必致滋夫玩狎之吝矣

象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也

處家人而惟嗃嗃若似乎失之過嚴(yán)殊不知治家之道與其寛也寧嚴(yán)悔厲吉豈失也哉未失也則婦子嘻嘻可知矣一家之中各有其當(dāng)然之節(jié)嘻嘻者其初未嘗不以為相適而有益至于終吝而后知失家節(jié)也

六四富家大吉【之同人】

以巽木為干金木內(nèi)藏金有富家之象焉而況四巽主為近利市三倍柔得正而同人以治家家未有不富者公于野之心共渉川之利外君子而內(nèi)女貞不大吉乎

象曰富家大吉順在位也

四固富家大吉矣以其巽主而順耶不特此也巽主長女也女雖貴乎順使不得其位何能巽以行權(quán)而致富茲居內(nèi)卦之上近九五之尊是以長女之順而在長婦之位矣柔正得位內(nèi)助行權(quán)家道所由富而大吉也

九五王假有家勿恤吉【之賁】

之賁有山龍火藻之象焉當(dāng)五位而山龍火藻以為飾非王耶而且賁也者剛?cè)嵯辔年涥栂嘀迮c二應(yīng)各得中正二中饋則五有家矣假至也猶言至此也非王假有家耶然小利有攸往似乎當(dāng)恤利女貞又可以勿恤而吉也亦亨之義也

象曰王假有家交相愛也

五以二之在中饋而曰王假有家何也剛?cè)嶂酀?jì)也剛?cè)岵幌酀?jì)則隂陽相勝而相惡矣不成其為家不如其無家有家者五與二夫唱婦隨而交相愛也交相愛即所謂火生于木木來從火火熾風(fēng)生風(fēng)從火發(fā)也

上九有孚威如終吉【之既濟(jì)】

治家之道過嚴(yán)則嗃嗃過寛則嘻嘻必如水火之既濟(jì)而后可水流而不失其信非有孚耶火炎而莫犯其明非威如耶有孚威如治家如此不惟其初吉也夫何終亂之有

象曰威如之吉反身之謂也

威如者若有威之可畏然豈徒作威而人畏之耶之卦終亂而予之以終吉其吉也何謂也哉家之本在身身修而家自齊上九克剛克柔以自治如水如火以治人不怒而威形端表正反身之謂也安得不吉

暌【兌下離上】

暌小事吉

家人而繼之以暌何也暌為家人之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也天人之理各有盛衰家道既成之后未有成而不敗者也敗則乖異必先為之兆家人所以反易而為暌亦自然之?dāng)?shù)也既暌矣雖有離火之明與兌澤之深各不相為用豈猶可以大事耶隨時安分步趨自繩小事尚有吉之道則中爻約象為既濟(jì)而小亨初吉之義也

彖曰暌火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以小事吉天地暌而其事同也男女暌而其志通也萬物暌而其事類也暌之時用大矣哉

卦名暌其義何也以卦象言之也乾坤之妙以動交為有用茲火動于上而不能下交于澤澤動于下而不能上交于火是上者益上下者益下而暌矣又離為中女兌為少女從來女子多疑而善妬可以同居也耶居即同而行不同其志然也所謂面合心離者也亦暌也暌何以小事吉也以卦徳卦變卦體言之也兌雖說而必麗乎離之明柔進(jìn)上行而失其正得中應(yīng)剛而亦非正皆不可以大事也是以取約象小亨初吉之義而系之以小事吉也然而暌也者天地萬物之大義也天不暌于地何以成其為天地不暌于天何以成其為地男不暌于女何以成其為男女不暌于男何以成其為女萬物不相暌何以各成其為物事同志通而相類暌無不合之理也可以知當(dāng)暌而睽暌之時也暌不終暌暌之用也暌之時用大矣哉

象曰上火下澤暌君子以同而異

天地間物理人情不親無以見疎亦猶不疎無以見親也而暌合同異之事于此逈然各別矣茲離上火也兊下澤也非上火下澤之象乎是明明示人以體合性殊之為暌也君子觀象而知所以法之矣知同而同我何能與天下異知異而異我又不能與天下同同而異其究也反身修德

初九悔亡防馬勿逐自復(fù)見惡人無咎【之未濟(jì)】

變兊為坎澤決下流矣水火不交猶之乎暌也非其悔耶而何以亡暌而合者也初與四應(yīng)四在家人互坎體有馬象卦變自離來者柔進(jìn)三而剛居二非防馬耶然自中孚來者柔進(jìn)五而剛居四互卦又為坎主矣所喪之馬非勿逐自復(fù)耶而且四雖互卦為坎主于正卦則離體也火烈人望而畏之有惡人象又離明有相見之象夫惡人可以見乎見之能無咎乎之未濟(jì)而約既濟(jì)水火不交而交矣是見惡人無咎也皆暌而合也悔之所以亡也

象曰見惡人以辟咎也

既曰惡人何以見之無咎哉惡人之心多疑忌而善中傷若以為惡而不與之見則咎我之禍端不可測矣見之者非所以辟咎也耶郭子儀之于盧杞是也

九二遇主于巷無咎【之噬嗑】

五君位而二應(yīng)之諸卦皆然茲獨(dú)以主稱何也主者成卦之謂也五自四進(jìn)本防主變而為暌則又離主矣暌固有合之理之噬嗑嚙而后合二必不能坦然與五遇遇于何變震為大涂而互艮為門闕為徑路當(dāng)大涂之間有門闕之徑路焉則巷也巷豈君臣遇合之地哉宜乎有咎之者處暌之時不妨委曲以求合而已遇主于巷何咎之有

象曰遇主于巷未失道也

君臣茍且遇合徒致枉道狥人之咎二何以得無咎哉雖當(dāng)時變本是故主以道事君者坦途是道曲徑亦是道遇主于巷正應(yīng)也豈失道耶

六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終【之大有】凡人合則信暌則疑暌而大有所有無非疑心耳三之在家人也以一陽處于二隂之間互卦為坎主坎于輿也為多輿必有駕之者牛也茲卦變以一隂處于二陽之間又互為離主離為牝牛既失其輿安用牛為第見以為輿也后有曳之者又見以為輿之有牛也前有掣之者然二四遇主遇元夫之不暇何暇曳人輿掣人牛乎三與上應(yīng)暌而不能遽合疑心之見如此而況上之猜狠方深并見其人之天且劓矣上亦何嘗天且劓哉故無初有終先雖暌而后自合也天髠也上為首傷于首有天象焉劓者鼻刑也二之噬嗑噬膚滅鼻矣故又有劓象

象曰見輿曵位不當(dāng)也無初有終遇剛也

三之輿實(shí)無有曵之者而見以為曵何以疑心至此哉柔進(jìn)居三以不中不正之人暌而難合未有不臆見橫生者位不當(dāng)也故不但輿曳而已也無初有終者何也三與上為正應(yīng)隂柔多疑而陽剛善斷斷則疑釋而信矣豈終暌而不合哉遇剛也亦柔之幸也

九四暌孤遇元夫交孚厲無咎【之損】

暌之損我說而彼止是無應(yīng)也不亦孤乎然四與初雖非正應(yīng)四變而初不變元夫也初剛而四亦剛不交孚耶同徳則同心相遇自相信遇元夫而交孚厲之者何也當(dāng)暌時而損兌澤之深以益艮山之髙危道也知其危而慎持之損所當(dāng)損不失乎交孚之髙深損元吉而后無咎之損者厲亦無咎矣豈暌而終于孤處已哉

象曰交孚無咎志行也

世之交孚而致咎者多矣四何以得無咎哉孚不以跡而以心也同徳相信之損而損所當(dāng)損人自見諒于形跡況元夫耶志行也何咎之有

六五悔亡厥宗噬膚往何咎【之履】

二臣位而應(yīng)于五亦諸卦皆然茲獨(dú)以宗稱何也宗者同體之謂也凡卦三四屬人道當(dāng)其未變也三四相互為同體其既變也四進(jìn)而居五三來而居二則正應(yīng)矣非厥宗耶暌之履暌隔而不往履躡而可進(jìn)雖以隂居陽而履虎尾是其悔也然居中應(yīng)剛而不咥人悔不亡乎以是知五為二主則二為五宗二已之噬嗑矣嚙而合易于噬膚非厥宗噬膚耶彼乗剛滅鼻且無咎我柔中往合夫何咎何者決其往而快之之詞也

象曰厥宗噬膚往有慶也

予五以往不曰無咎而曰何咎是決其往則必合不但無咎而已也觀厥宗之合如噬膚之易不亦且有慶耶

上九暌孤見豕負(fù)涂載鬼一車先張之弧后說之弧匪冦婚媾往遇雨則吉【之歸妹】

暌中爻約象為既濟(jì)四一陽互坎有豕象又互坎之主即為變震之主震為大涂有豕負(fù)涂之象焉鬼者有聲氣而無形質(zhì)之物也以火為雷故象之又離震在互坎之上坎為輿有載鬼一車之象焉弧亦坎象為弓輪也既濟(jì)坎在前有先張象離在后非弧矣故后說冦亦坎象為盜也水火則婚媾之象焉遇雨者離火而息其上炎震為雷雷動而水火既濟(jì)矣非遇雨耶蓋暌而歸妹征兇無攸利不征矣而正應(yīng)之三又為二陽所制不亦孤乎妹則女也女暌而疑見紛起將汚我耶抑赫我耶惡我而欲殺之耶愛我而欲生之耶若似乎冦也而匪冦也婚媾也火動而上之故也往而遇雨先暌后合矣之彖兇而爻義吉者也

象曰遇雨之吉羣疑亡也

遇雨何以吉哉上之羣疑皆因炎火所生變震則息其炎矣震主又互為坎主震雷坎雨雷雨作而火豈猶能復(fù)炎耶所疑未有或存者羣疑亡也

附余

暌則六爻皆暌也何獨(dú)四上言暌而且曰孤蓋暌惟火動而上以致于澤動而下也而況澤雖下而水有歸火方上而氣即散乎離以陽明為火之炎故獨(dú)四上言暌而且見其孤也