邢臺(tái)包儀撰

周易上經(jīng)

剝【坤下艮上】

剝不利有攸往

賁而繼之以剝何也文飾不可以久恃也盛極必衰自然之理治極必亂亦自然之?dāng)?shù)也有生長(zhǎng)安得無(wú)消落乎故剝者九月之卦也萬(wàn)物自春生而夏長(zhǎng)必秋收而冬藏時(shí)至九月未有不剝者矣五隂方盛而一陽(yáng)將盡亦猶世之小人黨惡而君子孤危尚利有攸往耶唯有順時(shí)以知止而已

彖曰剝剝也柔變剛也

不利有攸往小人長(zhǎng)也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也

卦名剝其義何也不覺(jué)其浸消潛落而若或有剝之者也卦體本于六陽(yáng)純干自夏至一隂而姤由是乎二隂則遯三隂則否四隂觀而五隂剝隂進(jìn)于陽(yáng)柔變乎剛也隂柔與陽(yáng)剛非小人與君子逈別耶君子每不容小人而小人必欲害君子不利有攸往正小人連類(lèi)而長(zhǎng)也豈徒不往而已哉卦德內(nèi)坤而外艮坤順而艮止有順而止之之象焉不觀其象退無(wú)以見(jiàn)幾而進(jìn)無(wú)以察變消息盈虛雖君子不無(wú)人力于其間亦天道自然之運(yùn)行也

象曰山附于地剝上以厚下安宅

不稱(chēng)先王君子而獨(dú)稱(chēng)上以一陽(yáng)獨(dú)在上也凡物賦于天而附于地但凡物附地地皆得生而長(zhǎng)焉豈曾見(jiàn)山亦有生而長(zhǎng)者乎惟消落而已茲坤下地也艮上山也非山附于地之象乎是明明示人以不生長(zhǎng)而但消落之為剝也上其觀象而知所以法之矣民者君之地也國(guó)者民之家也坤徳以厚而載物艮山以靜而安居厚下安宅其究也施祿及下居徳則忌

初六剝牀以足蔑貞兇【之頤】

坤變震為足卦體有牀象焉牀者寢而安之之所也不利有攸往安寢可也忘危則不可剝之者方自足始而猶然頥以自養(yǎng)蔑貞矣安而忘危未有不兇

象曰剝牀以足以防下也

牀之寢而得安者在下不在上防下則牀上不安矣剝牀以足非以防下耶

六二剝牀以辨蔑貞兇【之蒙】

辨本義謂牀干即牀身也正上下分辨之處故曰辨變坤為坎坎中滿(mǎn)一陽(yáng)居于二隂之間于牀有辨象焉蒙昧也初既剝牀以足矣而二猶蒙昧而茍安不旋即及辨耶故與初剝雖異而兇則同

象曰剝牀以辨未有與也

以蒙昧之人而不利有攸往匪我求童蒙童蒙求我不往則不求不求則不筮不筮則不告矣誰(shuí)其與之乎未有與也安得不兇

六三剝之無(wú)咎【之艮】

艮止也剝而艮不剝矣眾隂方剝陽(yáng)而惟三與上應(yīng)去邪從正非同在當(dāng)剝之時(shí)而獨(dú)無(wú)咎者乎

象曰剝之無(wú)咎失上下也

五隂同類(lèi)而三處其中彼四隂則上下之間也三何以獨(dú)無(wú)咎哉變艮而與正應(yīng)雖上下不欲失我我失上下矣當(dāng)失而失之何咎之有

六四剝牀以膚兇【之晉】

變離離中虛而外實(shí)有膚蓆之象焉晉進(jìn)也剝不利有攸往而可以進(jìn)乎則剝足剝辨者及膚矣雖康侯何為哉兇可知也

象曰剝牀以膚切近災(zāi)也

同是蔑也剝足剝辨者必蔑貞而后兇剝膚者何以直言?xún)搓浀溨畞?lái)謂之災(zāi)逺可禳而近不可救況切近乎惟有兇而已矣

六五貫魚(yú)以宮人寵無(wú)不利【之觀】

卦以一陽(yáng)閉五隂于內(nèi)有禁闈之象焉故曰宮人艮變巽巽有魚(yú)象魚(yú)獨(dú)尾柔耳剝自?shī)ミq否觀而來(lái)正互皆巽也至剝而巽始亡則下四爻從巽來(lái)者不如魚(yú)駢頭而貫乎五近上而不言剝何也不正也而得中隂長(zhǎng)也而之觀是率眾隂而觀一陽(yáng)者也率眾隂而不往則若貫魚(yú)以制其命觀一陽(yáng)而不薦颙若則又若宮人雖?而惟聽(tīng)命于其君予之以無(wú)不利亦圣人嘉勉小人之微意也

象曰貫魚(yú)以宮人寵終無(wú)尤也

率眾隂而受制于陽(yáng)亦五之分也何遽予以無(wú)不利蓋柔居隂長(zhǎng)誠(chéng)宮人之?者也入宮見(jiàn)妬始雖為失?者所尤而柔順得中以此承?則終無(wú)尤也亦何不利之有

上九碩果不食君子得輿小人剝廬【之坤】

干為木果艮得干尊上之畫(huà)而為果蓏一陽(yáng)髙懸則碩果也不食者亦艮止之義也變而為坤坤為大輿又艮為門(mén)闕為閽寺有廬象焉剝者剝陽(yáng)也此一陽(yáng)亦可以剝乎天道將窮地道代終乾坤同備四徳干重在元坤重在貞坤安得不貞此一陽(yáng)以為乾元之大始非碩果不食乎輿載也廬覆也惟君子能厚下而得輿若小人必至剝廬而無(wú)安宅矣

象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也百姓者君子之地也君子者小人之宅也坤為眾得輿非民所載乎艮為鼠為黔喙之屬剝廬豈終可用乎世道無(wú)君子天下應(yīng)無(wú)安宅矣

復(fù)【震下坤上】

復(fù)亨出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)利有攸徃

剝而繼之以復(fù)何也復(fù)為剝之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也天地之道循環(huán)無(wú)端夬而必姤未有剝而不復(fù)者也既復(fù)矣則一元之始也可不言元而直言亨矣一陽(yáng)震動(dòng)于下而五隂中虛聽(tīng)其出入而有疾之者乎自此而二陽(yáng)為臨三陽(yáng)開(kāi)泰四陽(yáng)大壯五陽(yáng)夬而六陽(yáng)干朋類(lèi)之來(lái)豈或有咎之者乎蓋天地生生不息之機(jī)惟陽(yáng)是主未有往而不反反而不復(fù)者其道然也故追論其未復(fù)之先自?shī)ヘ砸魂浭忌链似哓扯瞧呷諄?lái)復(fù)耶逆計(jì)其已復(fù)之后由元始而亨通自無(wú)不利耳非利有攸往耶復(fù)之所以不言元并不言利與貞而直言亨也

彖曰復(fù)亨剛反

動(dòng)而以順行是以出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎

反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)天行也

利有攸徃剛長(zhǎng)也

復(fù)其見(jiàn)天地之心乎

復(fù)何以直言亨也自一隂始于姤而至于剝皆剛往也往而不反乾坤或幾乎息矣剝窮上反下陽(yáng)氣潛長(zhǎng)于坤中隂氣浸消于復(fù)外于卦體觀之非剛反耶剛反則陽(yáng)長(zhǎng)隂消而有不亨者乎然所以亨者則又何也卦徳?xún)?nèi)震動(dòng)而外坤順動(dòng)而能順孰阻其行疾咎俱無(wú)非所以亨耶故于未復(fù)而原其始無(wú)往不復(fù)七日必來(lái)隂陽(yáng)消息之天運(yùn)然也再于既復(fù)而究其終槩言利往當(dāng)無(wú)不亨陽(yáng)剛漸長(zhǎng)之世道然也可以知天地之心矣天地?zé)o心以生物為心剝盡而為純坤使非積隂之下至日陽(yáng)生將何以為乾元之大乎故君子體仁即復(fù)也無(wú)非天地之心也誰(shuí)謂不可見(jiàn)乎

象曰雷在地中復(fù)先王以至日閉關(guān)商旅不行后不省方

開(kāi)天一畫(huà)太極所謂動(dòng)而生陽(yáng)陽(yáng)之最穉者也陽(yáng)雖穉而動(dòng)不可遏故震得之為雷動(dòng)莫?jiǎng)佑诶锥居谔於加诘卣ね艘辉财澱鹣吕滓怖ど系匾卜抢自诘刂兄蠛跏敲髅魇救艘砸魂?yáng)初動(dòng)之為復(fù)也先王觀象而知所以法之矣至日陽(yáng)生萬(wàn)物元始初動(dòng)甚微惟靜以養(yǎng)閉闗而商旅不行后不省方其究也施命誥四方

初九不逺復(fù)無(wú)只悔元吉【之坤】

初復(fù)之主也七日而復(fù)豈逺耶牝馬之貞而無(wú)疾無(wú)咎豈祗悔耶安得不大善而吉

象曰不逺之復(fù)以修身也

震為足足以上皆身也身以外皆逺也動(dòng)而以順行不逺之復(fù)非修身而何哉能修身便為有道仁人故二下之而四從之

六二休復(fù)吉【之臨】

備四徳以為復(fù)非復(fù)之休美者耶未至于八月而利有攸往吉之道也

象曰休復(fù)之吉以下仁也

二何以休復(fù)吉哉初為復(fù)主而天良不失元善生成仁者也柔順而中正者既近之容弗下之耶

六三頻復(fù)厲無(wú)咎【之明夷】

惟明而后能復(fù)明可夷乎夷其明則非既復(fù)而不失利艱貞又非或失而不復(fù)非頻復(fù)耶危則危矣善補(bǔ)過(guò)者也

象曰頻復(fù)之厲義無(wú)咎也

厲矣何以得無(wú)咎哉圣人最喜人復(fù)雖頻何傷厲者警之也無(wú)咎者勸之也而況揆之于義豈終厲而致咎耶

六四中行獨(dú)復(fù)【之震】

震起也復(fù)者以其能自震起也四之震上下各二隂而居其中虩啞不喪而應(yīng)于初非與眾人同行而獨(dú)能震起自復(fù)者乎人茍如此有何吉兇休咎可得范圍

象曰中行獨(dú)復(fù)以從道也

處于羣隂之中而獨(dú)與初應(yīng)初修身而二下之有道者也與有道者應(yīng)豈肯仍從同類(lèi)而不從道耶所以能獨(dú)復(fù)也

附余

同一初也于二言下仁于四言從道何也不逺復(fù)原是仁至于中行則道矣不然不足以見(jiàn)其修身

六五敦復(fù)無(wú)悔【之屯】

以坤之中虛為坎之中實(shí)備四徳以為復(fù)非敦厚其復(fù)者乎勿用有攸往而茲則利有攸往矣何悔乎屯無(wú)累夫復(fù)者也

象曰敦復(fù)無(wú)悔中以自考也

復(fù)之屯是其悔也何以能敦而無(wú)之以坤為坎坎水內(nèi)明足以自考坤五柔順而且得中中則不偏于屯明則不迷于復(fù)中以自考故能敦復(fù)無(wú)悔也自考亦其不能有借于初也

上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國(guó)君兇至于十年不克征【之頥】

頤所以出言語(yǔ)入飲食也復(fù)而頥言語(yǔ)飲食是務(wù)者出入能無(wú)疾乎坤變艮以馴順之材為茍止之行終迷不復(fù)而已矣兇之道也然何以明其兇也天之所降謂之災(zāi)人之自致謂之眚喪天良而防人理不有災(zāi)眚耶即坤為眾有行師之象焉頥象國(guó)而上象君非災(zāi)則眚之人用行師不終有大敗并及其國(guó)君以罹于兇耶意者敗無(wú)終敗兇無(wú)終兇而不知迷復(fù)矣征之為言正也自己不正未有能正人者也至于十年則姤四爻也無(wú)魚(yú)之兇克征乎不克征乎以是知復(fù)不終日者也七日不復(fù)雖十年亦不復(fù)矣自求口實(shí)者可不慎哉

象曰迷復(fù)之兇反君道也

迷復(fù)而斷之以?xún)辞覙O言其無(wú)不兇何也君道以天地之心為心迷復(fù)則良心失矣與天地反矣非即所以反君道耶君道反而兇如此況其下焉者乎

無(wú)妄【震下干上】

無(wú)妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

復(fù)而繼之以無(wú)妄何也復(fù)則不妄矣人盡而天見(jiàn)焉而況實(shí)理自然無(wú)過(guò)天雷有不元亨利貞者乎然言元亨而必言利貞則又何也干稱(chēng)父而震長(zhǎng)子子無(wú)先父之理動(dòng)而無(wú)應(yīng)有匪正之象焉其匪正不有眚耶有眚豈利往耶以是知無(wú)妄者至誠(chéng)也至誠(chéng)動(dòng)物而不動(dòng)心若告子之不動(dòng)心則匪正有眚而不利有攸往者也

彖曰無(wú)妄剛自外來(lái)而為主于內(nèi)動(dòng)而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無(wú)妄之往何之矣天命不佑行矣哉

天命干為天雷即天之命令也卦何以名無(wú)妄哉變自訟來(lái)剛來(lái)也凡來(lái)者皆自外而為客未必得內(nèi)而為主茲以訟卦違行之坎剛為無(wú)妄成卦之震主非剛自外來(lái)而為主于內(nèi)耶又何以元亨而利貞哉卦徳?xún)?nèi)震動(dòng)而不妄外剛健而無(wú)息卦體九五剛中而得六二柔中之應(yīng)皆正也大亨以正天命自然而況人事耶其匪正者可知矣彼未嘗不恃以為無(wú)妄而可往也可往耶其何所之也人事如此而況天命耶天自無(wú)佑匪正之理人何得有逆命之行

象曰天下雷行物與無(wú)妄先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物圓圖卦氣自地雷復(fù)至天雷無(wú)妄是立春蟄蟲(chóng)振而草木萌動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷也物因雷動(dòng)雷動(dòng)不妄則物亦不妄矣茲干上天也震下雷也非天下雷行之象乎是明明示人以物物而與之以無(wú)妄也先王觀象而知所以法之矣時(shí)不可忒物不容私對(duì)不外物育不違時(shí)茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物其究也順徳積小以髙大

初九無(wú)妄徃吉【之否】

卦變所謂剛自外來(lái)而為主于內(nèi)者也不利君子貞而曰無(wú)妄往吉何也備四徳以處否方將休否傾否矣而況否剛往而此剛來(lái)雖有匪人其奈無(wú)妄者何顧安往而不吉哉

象曰無(wú)妄往吉得志也

處否者多不得志以匪人匪正而不利有攸往也茲無(wú)妄之往任我所為天命自佑非得志者耶

六二不耕獲不菑畬則利有攸往【之履】

一歳之農(nóng)始于耕終于獲三嵗之田始于菑終于畬又一歳芟草曰菑三歳悉耨曰畬六爻皆無(wú)妄而二不言無(wú)妄何也虛中而無(wú)欲者也履虎尾不咥人惟忘機(jī)者能之忘機(jī)是無(wú)心也無(wú)心則無(wú)欲雖無(wú)妄于何見(jiàn)哉注無(wú)所為于前無(wú)所冀于后兌于地也為剛鹵震于稼也為反生震兌相取何異不耕而自獲不菑而自畬耶則利有攸往正而無(wú)眚亦亨之義也

象曰不耕獲未富也

陽(yáng)清而隂濁故陽(yáng)主義而隂主利陽(yáng)尊而隂卑故陽(yáng)主貴而隂主富則富也者計(jì)其利而為之也二無(wú)妄而并不得以無(wú)妄稱(chēng)其不耕而自獲者豈曾有計(jì)利之心哉未富也

六三無(wú)妄之災(zāi)或系之牛行人之得邑人之災(zāi)【之同人】震本坤來(lái)坤為牛一索而為震有失牛之象互巽為繩直有系象變離為火火逆行有所行不順之象近干有邑象人象從同人來(lái)無(wú)妄而可以同人于野乎安必其人人皆君子也有匪正者則眚及我矣非無(wú)妄之災(zāi)耶無(wú)妄而得災(zāi)何異或人系牛行人得牛而乃問(wèn)之邑人乎同人于野所由斷斷利君子貞也

象曰行人得牛邑人災(zāi)也

天下事有可以情理必而如此者即有未可以情理必而不得不如此者雖系無(wú)干終成疑案行人得牛烏知為誰(shuí)舍邑人無(wú)從詰捕矣非邑人災(zāi)而何耶

九四可貞無(wú)咎【之益】

利往利渉而曰可貞無(wú)咎何也無(wú)妄者實(shí)理自然之謂也非惟不可損而亦不可益益則不貞不貞則咎矣四猶是干體也貞乎不貞乎為巽順而能伏處可貞乎不可貞乎不當(dāng)益則不往不渉無(wú)不可夫何咎是初雖動(dòng)而四不應(yīng)與安分守己之人也既無(wú)匪正之跡不必有無(wú)妄之名

象曰可貞無(wú)咎固有之也

注有猶守也解似鑿而意亦淺孟子有我固有之若固有之應(yīng)同看為妥蓋當(dāng)利益而不為利益所動(dòng)人情之最難者也四何能可貞而得無(wú)咎本干體之開(kāi)先而天良不息為坤初之巽順而性分無(wú)偏自是可貞自應(yīng)無(wú)咎非加勉而然也固有之也

九五無(wú)妄之疾勿藥有喜【之噬嗑】

干屬金金于人為肺變離為火火克金金不能下及以生水水不能上升以制火而人病矣故有疾象無(wú)妄而用獄也其間不能無(wú)無(wú)妄之禍亦不能無(wú)無(wú)妄之福皆疾也非無(wú)妄之疾乎以無(wú)妄而疾自無(wú)妄而即愈何須藥藥則以其一卦之中正變互約草木金石具備也無(wú)妄者無(wú)所用其加減故勿藥又離于五臟為心五情為喜心無(wú)妄而情自喜不有喜耶放殛四兇終不易堯舜之垂裳若禹之下車(chē)湯之解網(wǎng)則帝降而王矣

象曰無(wú)妄之藥不可試也

之噬嗑有頥口之象疾而用頥口是試藥也無(wú)妄之疾可以勿藥而無(wú)妄之藥豈可或試耶變離則互坎有心病加憂(yōu)者在焉故戒之而無(wú)如天下之誤于藥者比比也

上九無(wú)妄行有眚無(wú)攸利【之隨】

兩備四徳而曰行有眚何也以之隨也同人且不可而況隨人乎無(wú)妄而隨人為主于內(nèi)者反不得以自主矣行不有眚乎雖備四徳未免為匪正者所干何利之有

象曰無(wú)妄之行窮之災(zāi)也

隨人者彼在前而我隨其后也上無(wú)前矣何所隨也隨人已不可而況無(wú)可隨耶行且窮矣窮且災(zāi)矣災(zāi)在天而窮自取安得不有眚而無(wú)利

大畜【干下艮上】

大畜利貞不家食吉利涉大川

無(wú)妄而繼之以大畜何也大畜為無(wú)妄之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也無(wú)妄則可以畜矣以艮山畜干天正是位干于西北而艮以止之者也所畜既大所利惟貞否則任重有蚊負(fù)之虞而道逺無(wú)鵬程之奮矣可不貞乎利貞矣上莫大于養(yǎng)賢下莫大于圖功艮有家象中爻約歸妹有出嫁之象互隨有隨人之象非不家食耶二與五應(yīng)吉可知也有山則澤自通氣而干又居西北水旺之鄉(xiāng)非大川耶五與二應(yīng)利渉又可知也皆所以利貞也

彖曰大畜剛健篤實(shí)輝光日新其徳

剛上而尚賢能止健大正也

不家食吉養(yǎng)賢也

利渉大川應(yīng)乎天也

卦名大畜其義何也以其徳言之也內(nèi)純陽(yáng)而無(wú)私則剛也天行而不息則健也外以坤地而隆為艮則篤實(shí)也以干陽(yáng)而止于山則輝光也又剛健有日之象輝光有新之象日新其徳所畜不亦大乎其言利貞又何也以卦變觀之自需來(lái)也坎水而為艮山剛上矣以卦體觀之非陽(yáng)往也六五而尊上九尚賢矣且于身世行止之間有艮徳如山之止而兼干健如天之行皆至大至正者也然則剛上而尚賢非養(yǎng)賢耶不家食吉可知矣能止健非應(yīng)乎天耶利渉大川可知矣

象曰天在山中大畜君子以多識(shí)前言徃行以畜其徳天之大地之廣萬(wàn)物之多總無(wú)往而非天也日月有明容光必照焉非天則何所容光而況艮以一陽(yáng)在上而實(shí)二隂在下而虛不實(shí)不成其為山不虛何以與澤通氣則山之空虛處皆天也茲干下天也艮上山也非天在山中之象乎是明明示人以山天靜蘊(yùn)之為大畜也君子觀象而知所以法之矣畜莫如徳先圣先賢為典為則前言詔我以明之往行朂我以成之多識(shí)以畜徳其究也除戎器戒不虞

初九有厲利己【之蠱】

大畜而蠱承前人已壊之緒而當(dāng)兩大川危哉不有厲耶初剛正而能知止則利渉者利己矣元亨無(wú)與也

象曰有厲利己不犯災(zāi)也

川不易渉也而況兩大川利貞者可以止則止已乎不已乎不已則犯災(zāi)矣非所論于剛正之初也

九二輿說(shuō)輹【之賁】

輹車(chē)軸也二為五畜五在需卦原是坎坎于輿也為多眚茲變而為艮艮止也輿之有輹行則駕之止則說(shuō)之輿而說(shuō)輹亦暫止而可以旋起之義蓋之賁則小利有攸徃而已不家食而渉大川者豈如是乎不如不徃矣故有輿說(shuō)輹之象焉

象曰輿說(shuō)輹中無(wú)尤也

輿說(shuō)輹爻何以無(wú)尤辭可以進(jìn)則進(jìn)可以止則止中道也二得中夫復(fù)何尤故爻于取象之外并不得以咎吝之辭系之也

九三良馬逐利艱貞日閑輿衛(wèi)利有攸往【之損】

三與上不相畜而相逐者也蓋干之三陽(yáng)良馬也而艮亦得干之三陽(yáng)同是良馬不相逐耶既皆良馬不患其致逺無(wú)功惟患其輕車(chē)易道不可不艱貞也損而有孚元吉無(wú)咎可貞非利艱貞耶而且艮本坤體有輿象一陽(yáng)在上有閑象二隂中虛有衛(wèi)象干則日象也非日閑輿衛(wèi)耶戒之哉艱貞而日閑損利有攸往之損者豈不然耶

象曰利有攸往上合志也

馬良而輿不閑固不利于往輿閑而馬不良亦豈利徃哉蓋不良之馬有此逐而彼不逐者可奈何志不相合也三與上同得干之三陽(yáng)為良馬利有攸往非以上合志也耶

六四童牛之牿元吉【之大有】

畜之大者有必大不得其畜安得所有乎然必有其始而后有其終也四艮體艮本坤來(lái)坤為牛第一耦為太極初動(dòng)而靜之純隂三索得男為少男非童牛耶艮一陽(yáng)在前其于木也為堅(jiān)多節(jié)非童牛之牿耶防觸而止于未角自是大善而吉也亦元亨之義也

象曰六四元吉有喜也

童牛而不牿將來(lái)能無(wú)憂(yōu)乎以六居四則純?nèi)嵋布汝鲆由匣フ饎?dòng)而下互兌說(shuō)自動(dòng)無(wú)抵觸之可憂(yōu)而說(shuō)有服勞之足喜予之以元吉非六四而能若是乎

六五豮豕之牙吉【之小畜】

豮犗也宮刑也大畜而之小畜大必由于小也卦變?cè)谛柙强部矠轷辊寡罏楹σ云淠祫?shì)也去其勢(shì)則絶其剛躁之性矣茲剛上而為艮艮止也非去勢(shì)耶是豮豕矣牙雖存何害之有吉之道也

象曰六五之吉有慶也

牛系物也不牿惟觸我而不為用豕放物也不豮則嚙人而不勝其害豮豕者豈特六五之吉哉且彼此無(wú)害而相慶矣非有慶耶故喜為一人之私喜而慶為天下之公慶也

上九何天之衢亨【之泰】

干為天上與三應(yīng)四陽(yáng)同類(lèi)無(wú)異于四衢無(wú)礙泰者通也通者非衢乎畜極而通即山亦天衢矣不家食可也渉大川可也泰吉亨而此則直言亨可也何者驚訝之詞實(shí)喜甚之詞也

象曰何天之衢道大行也

天在山中以來(lái)畜徳而道不行無(wú)為貴徳矣畜極而通以山為地天地交泰內(nèi)君子而外小人財(cái)成輔相左右宜民何天之衢非道大行耶

頤【震下艮上】

頤貞吉觀頤自求口實(shí)

大畜而繼之以頤何也易有不易之卦八頥其一也為卦二陽(yáng)外實(shí)而四隂內(nèi)虛下震善動(dòng)而上艮能止頥之象養(yǎng)之義也物畜然后可養(yǎng)也然而頥養(yǎng)之道貪亷以別賢愚以分爭(zhēng)讓以滋戎禮以作安危以啟禍福以乗是不可以不正也非貞而后吉耶世之頥而不正者多矣故于人當(dāng)用觀而于已在自求茍有不正豈所以盡頥之道哉

彖曰頥貞吉養(yǎng)正則吉也觀頥觀其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀其自養(yǎng)也

天地養(yǎng)萬(wàn)物圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民頥之時(shí)大矣哉頥何以貞而后吉哉養(yǎng)之不正未有得吉者也非養(yǎng)正則吉耶觀頥者何也人各有所養(yǎng)之道不養(yǎng)小以失大乎自求口實(shí)者何也我必有自養(yǎng)之術(shù)不謂性以違命乎則貞也則貞而吉也于是而可以推言之矣自帝出乎震而至于艮則萬(wàn)物之成終而成始也茲適當(dāng)震動(dòng)而艮止焉非天地所以養(yǎng)萬(wàn)物耶圣人法天地以養(yǎng)萬(wàn)民而知萬(wàn)民非我一人所能養(yǎng)我惟養(yǎng)賢而已矣養(yǎng)賢有不及萬(wàn)民者耶天地之養(yǎng)以時(shí)圣人之養(yǎng)不違時(shí)頥之時(shí)大乎不大乎總不離乎養(yǎng)之以正也

象曰山下有雷頥君子以慎言語(yǔ)節(jié)飲食

天下之大人物之眾動(dòng)止兩端而已大都皆因動(dòng)而動(dòng)因止而止若動(dòng)者自動(dòng)止者自止于物則山與雷于人則頤也茲艮上山也震下雷也非山下有雷之象乎是明明示人以下動(dòng)上止之為頥也君子觀象而知所以法之矣言語(yǔ)頥之所出也不慎則玷飲食頥之所入也不節(jié)則疾慎之節(jié)之其究也獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶

初九舍爾靈觀我朶頥兇【之剝】

文其身而上下皆剛首也卦不有象耶無(wú)不靈是龜不食之剝則變剛為柔是舍矣而且頤無(wú)陽(yáng)剛相維系未有不朶者不利有攸往可以求口實(shí)乎在我者理也在人者欲也動(dòng)于欲者必棄其理初與四應(yīng)剛為柔引何異舍靈而觀朶頥爾者賤之也我者媿之也兇可知矣

象曰觀我朶頥亦不足貴也

靈能不食至貴者也觀我而朶頥何為哉即不舍靈亦不足貴矣而況舍靈耶安得不爾之而賤之

六二顛頥拂經(jīng)于丘頤征兇【之損】

卦之所以為頥者初上二陽(yáng)也凡動(dòng)必自下而上為理之常非經(jīng)耶顛倒而下則拂經(jīng)矣山而石不可以致養(yǎng)茲損兌澤之深以為艮山之髙則土為之也非丘耶然而損也者損人以益己也頤自養(yǎng)而可以損人乎損于下固為理之所不可損于上抑豈情之所能得惟見(jiàn)其拂于經(jīng)而征則兇也

象曰六二征兇行失類(lèi)也

二拂經(jīng)固不可何以征亦兇也養(yǎng)道宜靜而不宜動(dòng)征則動(dòng)而行矣行則不與上之為止者類(lèi)矣而況之損乎未有不兇者也

六三拂頥貞兇十年勿用無(wú)攸利【之賁】

賁文飾也變震為離動(dòng)極而火發(fā)矣猶文飾以為頤而奢靡口腹非拂頥耶豈善于自養(yǎng)者雖正亦兇而況未必正乎頤道之不可以用文飾也非謂今年勿用而來(lái)年或可用自此而推究大過(guò)而大過(guò)又究頥當(dāng)初爻則十年矣舍靈而觀朶頥用乎勿用乎十年勿用是終不可用雖小利有攸往亦非所漫予也何曾日食萬(wàn)錢(qián)無(wú)下箸處史譏之矣

象曰十年勿用道大悖也

頥之道一日不可不用也之賁而拂頥勿用不亦悖乎至于十年終勿用則大悖矣惟有兇而已矣何利之有

六四顛頥吉虎視耽耽其欲逐逐無(wú)咎【之噬嗑】

文其身而剛猛在首足以口用事者非虎耶故頥又有虎象變艮為離離為目有視象山勢(shì)下有耽耽象火性炎有逐逐象噬而嗑頥之正也然所恃者下動(dòng)也非顛乎顛何以吉也噬而無(wú)不嗑者莫如虎恃下動(dòng)而專(zhuān)于下不猶虎之視耽耽而欲逐逐乎專(zhuān)則未有不噬嗑者所由下自動(dòng)而上自止也頥之正也無(wú)咎之道也是以吉也

象曰顛頤之吉上施光也

光者艮一陽(yáng)有煇光之象變離火有光明之象顛頤下施也而曰上施光何也下動(dòng)而上無(wú)以止之將何所附而當(dāng)動(dòng)即動(dòng)不當(dāng)動(dòng)即止以為頥道之光乎權(quán)在上而不在下也故顛頥雖下之施而其吉?jiǎng)t上施光也可以知養(yǎng)賢以及萬(wàn)民非圣人在上而能光被天下乎

六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川【之益】

君為養(yǎng)民之主也而但益以自養(yǎng)人情豈有此常理乎五雖不正而猶中也故勉之以居貞吉若謂益有利渉大川者在也則斷斷不可

象曰居貞之吉順以從上也

益以自養(yǎng)者能居貞耶居貞則吉而其吉何以說(shuō)也五艮體自坤來(lái)而不失其柔中之順上艮主又變坤而適代其致養(yǎng)之功順以従上所由居貞而吉也

上九由頥厲吉利渉大川【之復(fù)】

上艮主艮也者萬(wàn)物之所成終而所成始也又變坤萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉下動(dòng)而上止動(dòng)者動(dòng)其所當(dāng)動(dòng)止者止其所當(dāng)止非由頥耶然位髙任重言語(yǔ)飲食之間必慎必節(jié)而后吉是厲吉也地道無(wú)成而代有終五當(dāng)大川不可渉即上之大川也無(wú)疾無(wú)咎而利往不利渉大川耶

象曰由頥厲吉大有慶也

由頥則無(wú)所不由之矣予奪之所從出恩怨之所自歸每見(jiàn)其厲而不得吉者比比也天下恒惜其徳澤之不終茲何幸由頥而厲吉也一人有慶兆民賴(lài)之非大有慶耶

大過(guò)【巽下兌上】

大過(guò)棟撓利有攸徃亨

頤而繼之以大過(guò)何也大過(guò)為頥之究卦也所謂不易之卦八此又其一也茍得其養(yǎng)自非尋常之所能及則大過(guò)矣為卦四陽(yáng)居中而均列且巽徳為工而兌性善附有棟象焉二隂上下而外虛又巽木不果而兌金毀折有撓象焉其為棟也不亦撓乎雖然此隂失之不足于陽(yáng)無(wú)傷也有大過(guò)人之材者必能圖大過(guò)人之功建大過(guò)人之業(yè)利有攸往亦何往而不亨哉

彖曰大過(guò)大者過(guò)也

棟撓本末弱也

剛過(guò)而中巽而說(shuō)行利有攸往乃亨

大過(guò)之時(shí)大矣哉

卦名大過(guò)其義何也以卦體言之也陽(yáng)多隂少陽(yáng)大隂小隂不及而陽(yáng)太過(guò)大者過(guò)也然大雖過(guò)而棟撓者豈大之過(guò)哉古之為室者必豐其基必鎮(zhèn)其甍茲初上皆隂柔各以一當(dāng)四為礎(chǔ)不堅(jiān)為極不固未有本末弱而棟不撓者也而猶利往而亨者何也又以卦體兼卦徳言之也剛不嫌于過(guò)而惟恐其不中巽兌雖柔徳而惟患其不行剛得乎中而柔見(jiàn)乎行利有攸往是以亨也雖然棟撓而利往大過(guò)之時(shí)豈尋常之時(shí)耶當(dāng)非常之時(shí)必得非常之人能捍非常之患而后可以成非常之功設(shè)身處地而深思之天下事之其難其慎有大于此者哉

象曰澤防木大過(guò)君子以獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶

易自太極分隂陽(yáng)隂陽(yáng)備五行而五行生克之理不可不及亦不可太過(guò)如木也水生之金克之不及與太過(guò)皆無(wú)益而有害者也故弱水逢強(qiáng)木則涸水多木不漂乎弱金遇強(qiáng)木則缺金剛木不伐乎茲巽下木也兌上則酉中金水之澤也非澤防木之象乎是明明示人以太過(guò)之為大過(guò)也君子觀象而知所以法之矣木本直而有立象澤流行而有遯義獨(dú)立者懐疑遯世者心憂(yōu)不懼無(wú)悶其究也慎言語(yǔ)節(jié)飲食

初六借用白茅無(wú)咎【之夬】

巽為木初隂則茅也又為白非白茅耶夬決也當(dāng)大過(guò)而決小人危道也必先有以自安而后可以無(wú)咎剛而為棟者已撓矣柔而為茅者可借也借而用之雖過(guò)于慎兩彖皆利往何咎之有

象曰借用白茅柔在下也

易之道剛有剛之用柔有柔之用因其時(shí)地而用所當(dāng)用自不負(fù)所用也可以知巽柔之為白茅使不在下安得用之以為借乎

九二枯楊生稊老夫得其女妻無(wú)不利【之咸】

澤防木而能生者惟楊而已楊過(guò)則必枯二正過(guò)之始也然于四陽(yáng)之中則下也生于下非枯楊生稊乎之咸取女吉而比初隂非老夫得其女妻乎夫雖老而妻猶女生育之功可成也夫何不利之有

象曰老夫女妻過(guò)以相與也

天下事有不可過(guò)者有不妨過(guò)而可以過(guò)者夫妻相當(dāng)是相配也不相當(dāng)而為夫妻是相與也茲老夫而女妻夫過(guò)矣女與之老亦何樂(lè)而不與之過(guò)以相與也

九三棟撓兇【之困】

三居內(nèi)卦之上棟象也過(guò)剛不中而之困以巽為坎坎陷也棟而陷非棟撓乎是以?xún)匆?/p>

象曰棟撓之兇不可以有輔也

居室之制凡壁楹戶(hù)牖一切土木相連者皆得依倚而可以有輔惟棟則挺然獨(dú)立撓則撓矣兇無(wú)如何不可以有輔也而況三之過(guò)剛必折乎

九四棟隆吉有它吝【之井】

四居外卦之下亦棟象也而髙出于巽木之上之井則往來(lái)不改非棟隆乎撓者兇而隆者不亦吉乎然猶恐其不終隆也有它吝亦繘井羸瓶之戒也

象曰棟隆之吉不撓乎下也

棟之所以撓者不在上而在下也四與初應(yīng)剛?cè)嵯酀?jì)矣不撓乎下則隆者自隆安得不吉

九五枯楊生華老婦得其士夫無(wú)咎無(wú)譽(yù)【之恒】

澤防木而能生者固惟楊楊過(guò)而枯五尤過(guò)之極也而于四陽(yáng)之中又在上生在上非枯楊生華耶之恒有夫婦之象焉利有攸往而比極隂非老婦得其士夫乎婦已老而夫雖士斷無(wú)生育之理矣即使無(wú)咎名亦不正二多譽(yù)而不與五故曰無(wú)譽(yù)圣人所以鄙之也

象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也

天下之不可久者莫如華而況枯楊所生耶即如夫婦之道本屬天倫人紀(jì)之常似無(wú)可丑者乃老婦而士夫焉不亦可丑也哉

上六過(guò)渉防頂兇無(wú)咎【之姤】

澤不可以為天也兇之道兆于此矣天在上而又當(dāng)上非頂象耶姤遇也凡人之遇有幸不幸焉澤至此竟防木矣過(guò)而渉之者不防頂乎兇何如之然而遇為之也豈其咎哉龍逢比干千古無(wú)不惜之故斷之以?xún)炊柚詿o(wú)咎圣人正恐見(jiàn)義不為者借口

象曰過(guò)渉之兇不可咎也

事雖不濟(jì)而心則無(wú)可尤蓋幸而成天下之事固當(dāng)論其功不幸而死天下之事自當(dāng)原其心所謂不可以成敗論英雄過(guò)渉而兇者可咎耶不可咎耶

坎【坎下坎上】

習(xí)坎有孚維心亨行有尚

大過(guò)而繼之以坎何也防木之澤勢(shì)必決兌之下塞流行而為坎一泄千里前波后浪汪洋無(wú)際非水之習(xí)焉而為坎耶習(xí)焉而為坎正以明坎之為水逈不同于兌之為澤也而況反覆皆坎乎故羲皇謂之坎而文王特謂之習(xí)坎所謂不易之卦八此又其一也然而坎也者險(xiǎn)也陷也四隂各外虛而二陽(yáng)皆中實(shí)非有孚耶險(xiǎn)可以陷吾身而不可以陷吾心非維心亨耶心有定主何險(xiǎn)不濟(jì)非行有尚耶心亨則行尚信乎處險(xiǎn)者孚之?dāng)鄶嗖豢蔁o(wú)也

彖曰習(xí)坎重險(xiǎn)也

水流而不盈行險(xiǎn)而不失其信

維心亨乃以剛中也行有尚徃有功也

天險(xiǎn)不可升也地險(xiǎn)山川丘陵也王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉

卦名坎而曰習(xí)坎其義何也坎為水天下之險(xiǎn)莫險(xiǎn)于水上下皆坎前后皆水險(xiǎn)而又險(xiǎn)非重險(xiǎn)耶然險(xiǎn)矣何取乎有孚水之為道也流雖趨下而不至于盈行雖極險(xiǎn)而必不失信卦象如此所由取有孚之義也可以知維心亨者二五之剛皆得中也行有尚者如是以往必有功也大哉險(xiǎn)乎其時(shí)不可違而用不可廢乎使天可以升蒼蒼者皆得而測(cè)識(shí)之矣使地?zé)o山川丘陵萬(wàn)物其何所容焉王公不有所以守其國(guó)社稷不亦危乎故天地有自然之險(xiǎn)而王公即因天地之險(xiǎn)以為險(xiǎn)險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉

象曰水洊至習(xí)坎君子以常徳行習(xí)教事

水火皆天地之大用也自天一生水地六成之而水尤為萬(wàn)物之源故天地之間惟水居多不至則已至必洊至逝者如斯來(lái)者又如斯也茲坎下水也坎上亦水也其水洊至之象乎是明明示人以相習(xí)而為坎也君子觀象而知所以法之矣水之流也習(xí)不已而成大川人之學(xué)也習(xí)不已而成大賢治已必徳行有常治人必教事時(shí)習(xí)常徳行習(xí)教事其究也繼明照于四方

初六習(xí)坎入于坎窞兇【之節(jié)】

坎窞即俗所謂水旋窩舟人謂之回溜者是也舟入回溜楫無(wú)所施舵亦不靈即免沉溺難保損傷節(jié)之象水澤也習(xí)坎而又之節(jié)初居重險(xiǎn)之下而陷益深有窞象非入于坎窞乎苦節(jié)不可貞是以?xún)匆?/p>

象曰習(xí)坎入坎失道兇也

習(xí)坎而入坎不能行有尚矣非失其有孚心亨之道乎既失處坎之道未有不入坎而兇者也

九二坎有險(xiǎn)求小得【之比】

處坎以濟(jì)險(xiǎn)而至于無(wú)險(xiǎn)為貴比之象水地也坎而之比非猶有險(xiǎn)乎有險(xiǎn)復(fù)何求乎比有求象相比者必相求也變坎水為坤地坤為釡為囊有得象水中之地勢(shì)不能大有小象二雖剛而得中有心亨之義焉亦求小得而已矣

象曰求小得未出中也

二坎主有心亨之義不能行有尚而止于求小得何也駕于一隂之上而猶掩于一隂之下是未出乎險(xiǎn)之中也雖不失心亨之義而行有尚無(wú)與焉

六三來(lái)之坎坎險(xiǎn)且枕入于坎窞勿用【之井】

之往也坎坎上坎下坎也乗二剛有枕象變巽為木枕木者圓轉(zhuǎn)而不安險(xiǎn)且枕前有險(xiǎn)而后且枕險(xiǎn)也坎之井往來(lái)井井者來(lái)之坎坎矣坎而可以井乎其險(xiǎn)益陷其陷益深險(xiǎn)且枕入于坎窞矣故井可以用坎而坎不可以用井來(lái)之何為乎

象曰來(lái)之坎坎終無(wú)功也

來(lái)而又之者豈不欲濟(jì)險(xiǎn)有功耶殊不知隂柔非濟(jì)險(xiǎn)之才而不中不正徳位俱無(wú)徒坎坎耳終無(wú)功也何用哉

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無(wú)咎【之困】

樽之象以初爻為足二爻為底三四爻為身五爻為蓋六爻為口先天坎水居酉位水酉者酒也簋盛黍稷器內(nèi)圓而外方者為卦上坎下坎坎內(nèi)陽(yáng)而外隂陽(yáng)圓而隂方故象簋則貳字應(yīng)作句讀缶坎中實(shí)也牖室之所以受明卦體二五兩陽(yáng)象牖之檻而上下中四隂虛而受明者也故象牖然何獨(dú)于四爻取之以其處兩卦之間而近五也然四何以不言坎之困澤無(wú)水矣不言坎可也大人當(dāng)困時(shí)惟貞而已雖樽酒簋貳必竭其用缶之誠(chéng)猶恐其有言不信也納約自牖虛而能受或以為太防也非其咎耶處困無(wú)咎處坎終無(wú)咎也

象曰樽酒簋貳剛?cè)犭H也

柔不足以濟(jì)險(xiǎn)剛亦不足以濟(jì)險(xiǎn)故國(guó)家不幸而當(dāng)坎困君臣之間尚徒隆禮以相加而不能剛?cè)嵋韵嚯H虛文耳可以知樽酒簋貳者禮雖薄而心自誠(chéng)剛?cè)犭H也有何患之不可捍而傾之不可定乎

九五坎不盈只既平無(wú)咎【之師】

坎之師地中有水坎豈盈乎至平而止矣雖于人無(wú)功亦于已何咎心亨之義也

象曰坎不盈中未大也

水流而不盈坎亦可以不盈乎地中之水也大則盈不大則不盈未大也未大而豈無(wú)將大可大之時(shí)乎故不可以遽咎之未大正與二爻小得對(duì)

上六系用徽纆寘于叢棘三歳不得兇【之渙】

繩三股為徽四股為纆坎為矯輮為亟心變巽為繩直矯輮為用亟心為體非繩之徽纆乎又坎于木也為堅(jiān)多節(jié)上坎下坎非叢棘乎故荀九家有為叢棘所變之巽又為木木為歳星三嵗之井勿用之三也三險(xiǎn)枕入窞安能為我解系而出置也故曰不得渙散也坎之渙則亦可以不言坎不言坎而言坎體險(xiǎn)極之象當(dāng)假?gòu)R渉川之時(shí)而有孚心亨行有尚無(wú)與焉則精神渙散矣何異系徽纆而寘叢棘乎位險(xiǎn)才弱又無(wú)應(yīng)與雖三嵗且不得是終無(wú)解系出寘之日也兇而已矣

象曰上六失道兇三嵗也

甚矣險(xiǎn)之不可以隂柔濟(jì)也蓋有孚心亨行有尚此濟(jì)險(xiǎn)之道也上六則失道矣失道之兇非三嵗備嘗其既險(xiǎn)且枕入窞勿用之后而能翻然于系之何以解寘之所由出乎

離【離下離上】

離利貞亨畜牝牛吉

坎而繼之以離何也離為坎之究卦也所謂不易之卦八此又其一也自天一生水地二生火以來(lái)水為萬(wàn)物之源火為變化之本無(wú)水則萬(wàn)物俱息無(wú)火則變化以窮何以見(jiàn)天地至神至妙之大用也哉是以坎離獨(dú)得乾坤之正交而隂陽(yáng)互根水火相濟(jì)坎之不可無(wú)離猶離之不可無(wú)坎也然而離也者麗也物之所麗不可不正必利貞也能正而有不亨者乎利貞維何干得坤之正交而為離坤為牛非牝牛耶牝牛柔順柔順即其貞也畜牝牛未有不吉利貞之所以亨也

彖曰離麗也日月麗乎天百谷草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下

柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也

卦名離其義何也隂附于陽(yáng)而麗乎陽(yáng)也陽(yáng)為質(zhì)而隂為文隂固不可以不附陽(yáng)而質(zhì)亦不可無(wú)文以麗之不觀之天乎日月之所系也使天而無(wú)日月則晝夜寒暑誰(shuí)為之是日月麗乎天也再觀之地而見(jiàn)以為地者土也百谷草木之所載也使土而無(wú)百谷草木則墳衍原隰何為哉是百谷草木麗乎土也茲為卦上離下離非于人有重明之象乎明不可以不正正亦不可以不明重明以麗乎正明以化之正以成之有不化成天下者乎可以知利貞亨之義矣同一柔也若不中不正則兇咎悔吝隨象而系其占烏乎亨而且予之以畜牝牛吉蓋卦體二五皆柔本坤順之中而得干交之正柔麗乎中正故亨中正之牝牛不足畜耶是以吉也安得不系之曰利貞亨

象曰明兩作離大人以繼明照于四方

理不獨(dú)立數(shù)不孤生有一必有二凡物皆?xún)梢补视刑毂赜械赜嘘洷赜嘘?yáng)有晝必有夜有日必有月所謂日月之代明使無(wú)以為代明而明不有時(shí)而息乎茲離上火之明于前也離下明之繼于后也非明兩作之象乎是明明示人以明不可息之為離也大人觀象而知所以法之矣既前鑒于已往亦后燭乎將來(lái)我無(wú)昏志物無(wú)遁情繼明照四方其究也常徳行習(xí)教事

初九履錯(cuò)然敬之無(wú)咎【之旅】

旅有去其所止而不處之象非履乎火光炎上初為二隂所掩則或起或防紛雜不齊非錯(cuò)然乎履而錯(cuò)然非其咎乎然火烈人望而畏之有敬象焉茍能敬之便自無(wú)咎亦旅貞吉之義也

象曰履錯(cuò)之敬以辟咎也

履錯(cuò)不似乎趨咎者耶何以敬為其敬正所以避履錯(cuò)之咎也

六二黃離元吉【之大有】

二得坤之正交于干者以為離主坤為地天?而地黃黃中色也非黃離乎所有者大不元吉乎柔麗乎中正者也

象曰黃離元吉得中道也

卦凡二皆中也有凡中即元吉者乎中而不得其道既非黃離從何元吉茲柔麗乎中正是柔中而得夫坤順之道者也而況之大有乎火在天上矣安得不予之以元吉

九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟兇【之噬嗑】變震有缶象又有鼔象互兌有歌象又有嗟象中爻約大過(guò)于人為老夫老婦有大耋象之噬嗑離上而震下矣離為日日射東方之震木返照也非日昃乎雖猶離也日已昃矣非日昃之離乎天時(shí)之有晝夜世道之有盛衰猶人之有生死人定者固可以勝天數(shù)定者亦可以?shī)Z理至于日昃鼔缶而歌已晚矣大耋之嗟何益哉兇可知也

象曰日昃之離何可久也

世無(wú)生而不死之人而況桑榆暮景乎鼔缶而歌且幸一日之余生大耋之嗟徒滋百年之妄想使日昃而可久即羲文今日猶存也何可久也

九四突如其來(lái)如焚如死如棄如【之賁】

如也者意中想像若似乎之詞也變離而為艮艮山也山突然而起非突如乎又止也止則不往何以來(lái)也之賁而為山非來(lái)如乎火無(wú)所不焚山亦無(wú)如之何也焚則死死則棄不焚如死如棄如乎火烈無(wú)情信然哉后明將繼而四以陽(yáng)剛不正致此也

象曰突如其來(lái)如無(wú)所容也

凡物皆可以容物惟火一無(wú)所容而況火如山之突然而來(lái)乎未有不焚而死棄者也

六五出涕沱若戚嗟若吉【之同人】

變干干于五臟為肺五情為悲五聲為哭本離中虛有鼻象鼻與肺通故悲而哭者必涕互兌為口為說(shuō)不說(shuō)則戚且見(jiàn)于口而嗟沱者橫流也若者比類(lèi)而甚之之詞也五隂柔居尊而不得正又且于上下不正之陽(yáng)剛同人而遇不可同之人于野則燎原之火矣利君子貞能不憂(yōu)不懼乎火無(wú)所不焚而獨(dú)不能焚川利渉大川是以吉也亦惟涕戚而后吉也

象曰六五之吉離王公也

六五若是其涕戚而何以吉也天理之所不冺人情之所不容惟名分之足恃耳變干為君非王公耶本自離來(lái)非離王公耶王公其誰(shuí)敢易之所由雖涕戚而終得吉也

上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無(wú)咎【之豊】

王假之非王耶離為戈兵為甲胄變震而宜日中離明震威則明威逺及矣非王用出征耶又變震震為足足之最上則首也離火而息其上炎非折首耶出征而止于折首可嘉也非有嘉折首耶丑類(lèi)也離之究也為坎上則究坎矣坎離水火不相類(lèi)而得以相濟(jì)非獲匪其丑耶凡出征者有無(wú)功而得過(guò)者矣亦有功過(guò)相半者矣茲有嘉折首便是不窮兵不嗜殺獲匪其丑便是能納降能服敵不但有功無(wú)咎之道也

象曰王用出征以正邦也

征之為言正也所以正人之不正也王之殱首惡而宥余孽者期于正邦而已也邦之象孔子自取之卦彖傳照天下之義也

附余

水火為天地之大用上經(jīng)起乾坤而終坎離固矣但離上爻何以稱(chēng)王而取出征折首之象天下所歸往者王也五行各有生克制化之功而水火之用水之克火是其?；鹬扑瞧渥?nèi)艋鸩蛔阋灾扑畡t水不能生物而反為害必得火以制之而后成其化不為天下所歸往耶茲坎上爻系置而三嵗不得暗極矣非炎上至明之火不足制之何以解系而出置既未濟(jì)所由取伐鬼方之象正火之所以制水而暗者化于明也