邢臺(tái)包儀撰

周易上經(jīng)

隨【震下兊上】

隨元亨利貞無咎

豫而繼之以隨何也豫和也隨從也天下有和而不怡然相從者乎彼此相從未有不元善而亨通者然君子小人之不同有非義則匪正矣能無咎耶戒之以利貞者見居躬渉世之難必備干之四德而后可故干之四德同彖者五焉屯隨臨無妄革也屯始交而難生臨浸長(zhǎng)而消息天道之長(zhǎng)慮也無妄以而得災(zāi)革以變而去悔人事之大戒也隨于是得三焉當(dāng)革而未可以革六三以之居貞當(dāng)獲而有所不獲九四以之明道遇而不入于上六以之用亨夫是三者圣人皆非有意為之也亦隨其宜焉耳隨其宜而不失四徳又何咎哉

彖曰隨剛來而下柔動(dòng)而說隨

大亨貞無咎而天下隨之

隨之時(shí)義大矣哉

卦名隨其義何也夫唱婦隨陽唱隂隨理也情也故以柔隨剛為卦之常以剛隨柔則卦之變也變?cè)坪斡^卦之初上而知始終相隨之義矣初自困來而下于二五自噬嗑來而下于上合二變而兼未濟(jì)皆剛來而下柔也不特此也內(nèi)變坎而為震外變離而為兌震動(dòng)而兌說是徳為此動(dòng)而彼說也非皆所以名隨之義耶然辭何以既言元亨又必戒之以利貞而后予之以無咎蓋大亨而能貞貞而無咎則天下之所從也否則違時(shí)悖義動(dòng)而得愆說亦惟戾耳隨之時(shí)義大乎不大乎

象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息

兌正秋也月令謂雷始收聲水始涸是澤隨雷動(dòng)亦隨雷藏也不可因動(dòng)而隨者推本于其靜而隨耶茲震下雷也兌上澤也非澤中有雷之象乎是明明示人以與時(shí)休息之為隨也君子觀象而知所以法之矣人能覩澤于明而莫能覩澤于晦人能聞雷于動(dòng)而莫能聞雷于息無本之學(xué)也不覩而覩不聞而聞向晦入宴息其究也振民育徳

初九官有渝貞吉出門交有功【之萃】

卦變所謂自困來者也困極而思有所從故來居初隨二也隨人者主于人而不能自主能不變其常乎為官有渝之象焉然所主所變惟得其正則吉本彖之義也二互艮為門闕利見利徃豈門內(nèi)事耶以假廟之誠(chéng)廣無私之量出門交有功則之彖之義也

象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也

九居初正也六居二亦正也九來隨六而皆得正官有渝非以其從正而致吉耶出門交有功自不若二三之偏系而有丈夫小子之或失也

六二系小子失丈夫【之兌】

兌說也二與五為正應(yīng)卦變九五自噬嗑來頤中有物必嚙而后合二不能待初隨我而我說之遂為在下之小子所系系小子則失丈夫矣

象曰系小子弗兼與也

系小子則惟小子與之矣丈夫豈兼與耶

六三系丈夫失小子隨有求得利居貞【之革】

革去故也卦惟三四不變是當(dāng)革而仍未革則三之隨四猶是故人故系失與二相反四亦樂三之相隨而兩備四徳不有求必得乎然而非正應(yīng)也故又戒之以利居貞不貞則為依阿之小人所得不償所失矣妄求茍得者不于此廢然返耶

象曰系丈夫志舍下也

人之取舍決于志三若不舍在下之初四豈容其隨有求得耶

九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎【之屯】

屯則勿用有攸往而可隨乎雖兩備四徳未嘗不貞大臣有陵君之勢(shì)分茅胙土劍履幾杖要知皆殺身夷族之先資耳隨而有獲不亦兇乎然而在噬嗑是離體五六變而四不變猶自明者也明則見幾幾則信理而一斷之于道便不為利欲所昏更何咎哉周公當(dāng)其明霍光當(dāng)其兇功蓋天下者不賞威名震主者身危此韓信之死于大丈夫當(dāng)真王一語而千古未之知也

象曰隨有獲其義兇也有孚在道明功也

有得必有失有利必有害自然之理也義也隨有獲是無所不獲矣天下有無所不獲而不至于兇者耶茍其信之惟以道自處明哲保身其斯之謂與故斷其兇于義而歸其功于明也

九五孚于嘉吉【之震】

文言謂元善亨嘉是嘉即亨之嘉也蓋卦備四徳而爻得正位者初即元二即亨也故革之二孔子以為行有嘉可以知隨之二矣隨之所以為隨者動(dòng)而說也茲九五居尊而之震六二應(yīng)順而之兌震動(dòng)兌說恰好是卦之動(dòng)而說而況震兌又皆亨不亦嘉乎中實(shí)中虛安得不彼此相孚兌利貞而震笑言啞啞不喪匕鬯又安得不予之以吉

象曰孚于嘉吉位正中也

兩彖無吉辭而予孚嘉何也卦之四徳六爻所共位之正中二五所獨(dú)不論徳而論位論位即以見徳所以嘉也所以孚也所以吉也

上六拘系之乃從維之王用亨于西山【之無妄】

上為兌主所謂動(dòng)而說者也人心惟不相說則攜離解散而不相隨茲下動(dòng)而上說隨而無妄真誠(chéng)相感全無私合所謂天下隨之者也自是固結(jié)而不可解蓋下動(dòng)上說中歴四爻互艮則為手互巽為繩直手與繩相當(dāng)真誠(chéng)固結(jié)之象非如既拘且系又從而維之乎人和則神亦享矣周之岐山在其西亦兌位也兌為巫變兌而為干干為君巫所以悅神君是以稱王故又有王享西山之象焉兩備四徳不致匪正而有也

象曰拘系之上窮也

人之隨我系之可也而何至于拘上則有退而無進(jìn)矣窮矣不有所以拘而系之者太王居岐山之下安得從之如歸市乎

附余

或曰五不言隨固君無隨臣之理而初與二上亦不言隨獨(dú)三四言隨何也初卦之所以為隨者故不欲其私隨而勉之以出門交有功隨從也彼在前而我從其后也二宜從三三隂柔不中正而不足隨五為正應(yīng)二隂柔不自守而弗與隨故曰系小子上居隨極而無可隨故惟見其真誠(chéng)之拘系也則三之所以隨四四之所以隨五可知矣

蠱【防下艮上】

蠱元亨利涉大川先甲三日后甲三日

隨而繼之以蠱何也蠱為隨之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也隨人者必有事蠱則壞極而有事矣亂當(dāng)復(fù)治自然之理也不元亨乎第所由以元亨者卦變自賁井來而既濟(jì)兼之既濟(jì)有濡首濡尾濡衣袽之象而且本卦艮山與兌澤通氣又防木有舟楫之功不利涉大川乎然而難言之也非先患而維之后患而持之兢兢乎始終其事者未必利涉安得元亨蠱也者木之蠧而山將崩也木生于震震取乎甲帝出之始終則巽艮也故先甲而為艮者三日得干之辛后甲而為巽者三日得坤之丁辛所以自新丁所以丁寧也巽艮與辛丁互對(duì)治巽以辛治艮以丁乾坤之道備矣何蠱之不得元亨哉

彖曰蠱剛上而柔下防而止蠱

蠱元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也

卦名蠱其義何也以卦體言之也內(nèi)與外皆剛上而柔下以卦變言之初與二五與上亦皆剛上而柔下剛上則末強(qiáng)柔下則本弱末強(qiáng)而本弱未有不壞者也又卦徳內(nèi)巽而凡事卑下外止而凡事茍且非皆所以為蠱也既蠱矣元亨豈易言哉將泰而先隨將否而先蠱是蠱者天下亂也元亨非天下治耶治天下不能無事利涉大川則往有事矣有事必知所先后而永終可以謀始先甲后甲為艮防舉震木也三日三日不又于辛丁起乾坤耶終萬物始萬物者艮也一始而無不始者巽也言萬物之潔齊也物壞而復(fù)潔齊亂之終治之始非天運(yùn)之所必然耶終則有始天行也帝出乎震之妙也

象曰山下有風(fēng)蠱君子以振民育徳

生物于春木之時(shí)也殺物于秋風(fēng)之令也同一巽也而生殺異其權(quán)況山風(fēng)當(dāng)夏盡之候物未有遭之而不壊者茲巽下風(fēng)也艮上山也其山下有風(fēng)之象乎是明明示人以物壊而有事之為蠱也君子觀象而知所以法之矣世敝而振民以仁身先而育徳為本事莫大于治已治人之道也振民育徳其究也向晦入宴息

初六干父之蠱有子考無咎厲終吉【之大畜】

卦變自賁來賁初原是九九陽也父也今以六居初若似乎因循前緒家食而已者不家食而涉大川則克振家聲矣非干父蠱之子哉有子如此考復(fù)何咎然涉川危事也知其危而先甲后甲其終吉也宜矣

象曰干父之蠱意承考也

孰非盡人之子哉而干蠱者不多見父在觀其志父沒觀其行正取其意向何如耳能干父蠱非意在承考者耶

九二干母之蠱不可貞【之艮】

卦變賁二原是六六隂也母也今以九居二之艮為山坤地而隆其上非干母蠱者哉然以剛乗柔倘使無處非山也萬物何所附以致養(yǎng)焉故曰不可貞

象曰干母之蠱得中道也

干蠱難事也而干母蠱為尤難蓋必得乎其道也何道也九雖非正位二則得中道也

九三干父之蠱小有悔無大咎【之蒙】

卦惟三四不變?nèi)蛔兌鴳?yīng)井來之上以九居上艮主也艮為正位當(dāng)其極凡事茍且而蠱極矣三之蒙而過剛少年喜事更張?zhí)J干父蠱而未免有悔者也然以其有悔也而咎之孰小孰大人自見諒也

象曰干父之蠱終無咎也

三年無改于父之道可謂孝矣為人子而至于干父蠱豈得已哉有悔似亦有咎其始也或然終無咎也又何悔之有

六四裕父之蠱徃見吝【之鼎】

四不變而應(yīng)賁來之初以六居初巽主也巽為入位處于下凡事卑巽而蠱深矣蠱之所以元亨者涉大川也四之鼎鼎但元亨而一無所事是隂柔無為因循日甚非裕父之蠱哉夫何徃徃必見吝其奚疑

象曰裕父之蠱徃未得也

裕蠱者見本彖為利涉而之彖又元亨豈不欲有所徃哉殊不知鼎非涉川之具也雖欲往而未得也徒吝而已

六五干父之蠱用譽(yù)【之巽】

五在井卦原是九非干父蠱耶應(yīng)二則剛?cè)嵯酀?jì)之巽則申命行事以此干蠱天下無不仰其善繼善述之達(dá)孝故曰用譽(yù)譽(yù)也者風(fēng)聲之所及也

象曰干父用譽(yù)承以徳也

甚矣治蠱之難也初厲而二不可貞三有悔而四見吝五獨(dú)用譽(yù)者何也同是承蠱而治之諸爻承之以才之有余不足而五則承之以徳之克剛克柔也

上九不事王侯髙尚其事【之升】

上在井卦原是六而今為九之升已無可升矣然用見大人南征吉而曰不事王侯何也當(dāng)干蠱用譽(yù)之世元亨矣而上既無干蠱之任雖有大人見何為哉不在朝而在野才無所用而徳有可居故曰髙尚其事九進(jìn)而至于上我固髙而彼尚之豈猶賢勞乎干蠱之事哉亦升之義也

象曰不事王侯志可則也

有堯舜不妨有巢由天子不得臣諸侯不得友其志何如哉安車蒲輪而至者猶未置身于蠱外者也志可則后世惟嚴(yán)光得之

臨【兌下坤上】

臨元亨利貞至于八月有兇

蠱而繼之以臨何也臨大也十二月之卦也自十一月冬至一陽來復(fù)漸積而二陽浸長(zhǎng)則大矣蠱有事而后可大故臨所以繼蠱也既臨矣從此而三陽開泰以至于六陽為干乾元亨利貞臨有不元亨利貞者乎然而消長(zhǎng)之理循環(huán)無端圓圖春分為臨秋分為遯自一陽之月至二隂之月遯也八月也至秋分亦遯也八月也遯則隂長(zhǎng)陽消矣得無兇乎

彖曰臨剛浸而長(zhǎng)

說而順剛中而應(yīng)

大亨以正天之道也

至于八月有兇消不久也

卦何以名臨也以卦體之剛長(zhǎng)也剛豈遽長(zhǎng)耶漸至而不驟方來而未艾有自然而然不期然而然之妙也浸而長(zhǎng)也隂符經(jīng)曰天地之道浸言一氣不頓進(jìn)一形不頓虧臨之剛長(zhǎng)而陽逼于隂者其斯之謂乎則元亨利貞者可知矣卦徳內(nèi)說而外順卦體剛中而柔應(yīng)自是元亨而必言利貞者蓋大亨以正不獨(dú)人事當(dāng)然亦天道之所必然耳而況浸長(zhǎng)者不能不浸消耶至于八月有兇以明其長(zhǎng)而至于消也即至矣可不戒哉

象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆以二陽之浸長(zhǎng)論之臨者大也以兩卦之時(shí)義論之則不行之謂臨也至于斯而不行必說而眾順之也天下有說如兌而眾順如坤者乎茲坤上地也兌下澤也其澤上有地之象乎是明明示人以說眾不行之為臨也君子觀象而知所以法之矣說可以教眾必能容教有盡而思無窮容有限而保無疆教思容保其究也逺小人不惡而嚴(yán)

初九咸臨貞吉【之師】

咸感也感而無心曰咸初備四徳而為正眾之丈人是大公至正之君子無心感人以為臨而天下亦以無心化之故曰咸臨何其貞也陽節(jié)方長(zhǎng)隂節(jié)方消未至八月但有吉而無兇

象曰咸臨貞吉志行正也

隂浸長(zhǎng)則思黨小人以害君子陽浸長(zhǎng)則思正一己以正天下咸臨貞吉者是以九居初本志既正而行有不正者乎行之象決兌澤而下流也

九二咸臨吉無不利【之復(fù)】

復(fù)剛反而臨剛長(zhǎng)君子得時(shí)得位之象也若得時(shí)得位而以有心臨天下則小人何所容豈無窮無疆之世哉故亦曰咸臨而其占為吉無不利者何也是無疾無咎利往之義也而況剛得中而勢(shì)上進(jìn)耶

象曰咸臨吉無不利未順命也

二象未順命本義云未詳諸家解者又俱未妥竊謂否四爻有命無咎注謂天命二之復(fù)復(fù)其見天地之心此命字亦應(yīng)是天命蓋隂陽消長(zhǎng)之理原是天命若但聽順天命而一無人力維持世何貴乎有君子哉二之咸臨得吉而無不利者固有天命在焉而實(shí)有人力以維持其間未徒順乎天之命也

六三甘臨無攸利既憂之無咎【之泰】

三為兌主兌為口為說泰然臨人而徒以口說之是把好言好語將以籠絡(luò)在下之君子非甘臨耶咎在是矣君子終不為之籠絡(luò)何利之有然而兌之為徳也少女之性不說則憂與其甘而無利何如憂之無咎哉

象曰甘臨位不當(dāng)也既憂之咎不長(zhǎng)也

澤不可以為天也小人而可乗君子之器乎以不中不正之隂柔下臨浸長(zhǎng)之二陽甘何益哉位不當(dāng)也以是知憂之無咎亦非本無咎也咎自此而庶不長(zhǎng)也處泰而有不當(dāng)泰者戒之哉

六四至臨無咎【之歸妹】

征兇無攸利而曰至臨無咎何也是猶未至于八月也歸妹有婚媾之義四應(yīng)初而各得其正若婚媾然矣而況后天卦位坤兌之交恰好地澤接非臨之至乎至即冬至夏至之至也是以兩彖雖兇何咎之有

象曰至臨無咎位當(dāng)也

成卦之位不當(dāng)不可以為至應(yīng)爻之位不當(dāng)亦不可以為至茲卦位適如后天之坤上兌下而爻位又柔正適應(yīng)乎剛正皆當(dāng)也寕復(fù)有或至或不至之咎乎

六五知臨大君之宜吉【之節(jié)】

坤有國(guó)象五居其中非大君耶變坤地而為坎水水知也如是以為臨非知臨耶知臨而能節(jié)則不至于苦矣非大君之宜乎安得不吉

象曰大君之宜行中之謂也

以六居五柔矣非正也大君之宜何謂乎坤位得中坎水流行知臨而吉無所不宜行中之謂也

上六敦臨吉無咎【之損】

損以為臨而有孚利往也天下何損乎臨而無所損非敦厚其臨者乎吉而無咎善于損而不至八月有兇者也敦之象變艮而坤土隆其上也

象曰敦臨之吉志在內(nèi)也

內(nèi)謂內(nèi)卦說萬物者莫說乎澤志在內(nèi)則教思容保無非厚澤矣故敦臨而吉也此志之象則因教思容保取義也

觀【坤下防上】

觀盥而不薦有孚颙若

臨而繼之以覯何也觀為臨之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也我臨人人必觀我我有所以為觀者而后可觀也為觀莫如尊可觀莫如敬而尊敬莫如承祭八月之卦當(dāng)酉政酉月當(dāng)嘗祭萬物告成薦宗廟而嘗新之時(shí)也上巽為潔互艮為手又止也將祭者潔手非盥耶潔手而又止焉非不薦耶九五中實(shí)非有孚耶既尊且敬非颙若耶夫如是以為觀而誠(chéng)可觀矣隂節(jié)雖長(zhǎng)孰不仰化于陽徳耶附余

本義四隂長(zhǎng)而二陽消為八月之卦而名卦系辭更取他義亦扶陽抑隂之意何謂也蓋九月則又進(jìn)一隂而為剝十月則六爻皆隂而為坤茲當(dāng)隂長(zhǎng)陽消之際其實(shí)是盛隂窺伺衰陽而九五應(yīng)先受其剝落乃圣人意在扶陽抑隂謂九五有中正之徳不是四隂窺伺九五是九五為四隂所仰也故名其卦曰觀否則四陽長(zhǎng)而為大壯四隂長(zhǎng)則當(dāng)為小壯矣豈圣人扶陽抑隂之意哉而彖辭云云者是又不欲示之以為觀之跡而示之以為觀之神也若曰陽位之尊嚴(yán)如此陽徳之沖穆如此宜乎其下觀而化也

彖曰大觀在上順而防中正以觀天下

觀盥而不薦有孚颙若下觀而化也

觀天之神道而四時(shí)不忒圣人以神道設(shè)教而天下服矣

卦名觀其義何也卦體以九居五而在四隂之上陽大隂小以小觀大非大觀在上耶卦徳內(nèi)順以柔勝而外巽以行權(quán)況九五之既中且正以為觀于天下乎此其所以名觀也可以知其致潔而誠(chéng)中形外者有不下觀而化者耶由是而極言之觀不以跡而以神也四時(shí)不忒天之神道為之也設(shè)教而天下服圣人之神道為之也皆所以為觀也故君子過化必本于存神以神道設(shè)教圣人渾然一天矣

象曰風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)教

物之善入也莫如風(fēng)其善化物也亦莫如風(fēng)故萬物致養(yǎng)乎坤潔齊乎巽潔齊者教之義也茲巽上風(fēng)也坤下地也非風(fēng)行地上之象乎是明明示人以善入善化之為觀也先王觀象而知所以法之矣同是民也而方異之同是教也而民異之省方以觀民設(shè)教以為觀其究也非禮弗履

初六童觀小人無咎君子吝【之益】

卦以觀示為義爻以觀瞻為義本義詳矣初變坤而為震震一索而得男初也非童耶童何知有颙若之誠(chéng)與涉川之利哉益則觀無益則不觀童之情也君子乎小人乎小人可也君子則不可咎吝逈別矣

象曰初六童觀小人道也

初而六也童之柔暗者也變坤順而為震動(dòng)柔暗而好動(dòng)觀非所觀矣豈君子之道哉小人道也

六二闚觀利女貞【之渙】

門內(nèi)露隙而視謂之闚假廟渉川而曰闚觀利女貞何也身在廟而心在川不闚觀耶假廟而不薦颙若以渉川丈夫豈如是耶得坤之中畫而居二女子之貞也故利焉

象曰闚觀女貞亦可丑也

非禮勿視視之不可不正也容闚觀耶雖女子所宜而貞亦非美徳況不為女子者乎其丑也可勝道哉蓋心神渙散之女子假廟涉川未有不丑態(tài)萬狀者

六三觀我生進(jìn)退【之漸】

變坤而為艮艮有身象故曰我漸進(jìn)也進(jìn)可以不自察其生平乎然而猶觀也進(jìn)不遽進(jìn)退不竟退是尚在進(jìn)退之間可進(jìn)而進(jìn)可退而退不以進(jìn)退為進(jìn)退而以我生為進(jìn)退也進(jìn)退者三近巽也

象曰觀我生進(jìn)退未失道也

知進(jìn)而不知退亢龍亦有悔以退而為進(jìn)老子其猶龍甚矣進(jìn)退時(shí)宜之難也而三則不中不正似乎失進(jìn)退之道矣觀我生以為進(jìn)退是處于進(jìn)退無可無不可之間也未失道也

六四觀國(guó)之光利用賓于王【之否】

以巽木為干天而互坤坤有國(guó)象干為君則王也然則不利君子貞而曰觀光用賓何也否陽往者也觀之否陽來者也陽來而有孚颙若非國(guó)之光乎非王之賓乎利之者何也猶恐其徒觀也終于不薦而已也

象曰觀國(guó)之光尚賓也

卦以九五為主有主不可以無賓五為四隂所逼正欲得賓以自輔之否而陽來則賓也其尚之也必矣豈徒觀光而已哉

九五觀我生君子無咎【之剝】

觀八月之卦也時(shí)雖未至于剝而剝則五當(dāng)之然應(yīng)剝之?dāng)?shù)在天而不可剝之理在我我生而果君子也小人奈我何哉以九居五既中且正觀我生非君子無咎耶

象曰觀我生觀民也

天下之治亂本于民心之向背我之生平可知矣則五之所以觀我生者正惟觀民以自觀也坤為眾隂為民應(yīng)與之二中正則得民且得眾矣

上九觀其生君子無咎【之比】

其指九五也比輔也上非所以輔五者哉然必其可輔而輔之否則微子不失為殷仁比干何益于紂主乃觀其生而君子矣無咎矣安得不比之乎亦原筮元永貞之義也

象曰觀其生志未平也

下有欺罔之羣小上不可無憤勵(lì)之孤忠觀其生而君方有道民不離心有志者豈不念先剝而后坤國(guó)喪則家亡勢(shì)必將以及我矣容不憤然自勵(lì)也哉志未平也變坎為水水有不平之象焉

附余

五上兩爻皆曰君子無咎圣人之微詞也一以明其為君子而四隂雖長(zhǎng)五上實(shí)無咎可乗自當(dāng)仰而觀之一以警其為君子而四隂方長(zhǎng)五上必?zé)o咎自信而后可以為觀

噬嗑【震下離上】

噬嗑亨利用獄

觀而繼之以噬嗑何也噬嚙也嗑合也相觀必期于相合有間之者不嚙之而后合耶噬嗑矣即所以亨也天下有強(qiáng)梗而間我者可推此而治之矣內(nèi)震威而外離明中爻互坎為桎梏互艮為閽寺閽寺者內(nèi)不得出外不得入禁止之嚴(yán)也治獄之道惟威與明而六五又寛柔得中不亦利用獄乎噬嗑之義大矣哉

彖曰頤中有物曰噬嗑

噬嗑而亨剛?cè)岱謩?dòng)而明雷電合而章柔得中而上行雖不當(dāng)位利用獄也

卦名噬嗑其義何也于卦體得其象焉下動(dòng)而上止頥之象也茲下動(dòng)而上麗一陽間于其間非頥中有物嚙而合之之象乎噬嗑之義云爾也而利用獄者可得而詳言之矣治獄之道不噬安得嗑不嗑安得亨而且過剛則或枉過柔則或縱非善動(dòng)不足以御變非虛明不足以得情即使如雷似電不合亦不章若夫有位無徳不中亦不行獄闗重大豈易用哉故即卦之所以得名與其體徳象變而彚觀之無不適得其所利雖以六居五而似不當(dāng)位亦宜乎其法嚴(yán)而性寛也利用獄也

附余

或曰卦以九四一陽間于其中為頥中有物曰噬嗑山火賁以九三一陽間于其中豈不得為頥中有物耶是賁亦可以為噬嗑余曰若以山火為噬嗑是頥中有舌非物也舌可以嚙而合之耶或又曰何以見九三則為舌也余曰于咸之上爻知之上六咸其輔頰舌兌為口謂之輔頰可也上六與九三為正應(yīng)猶輔頰之有舌也故山火自為賁不可為噬嗑況為卦下動(dòng)而上麗非頥口嚙合之象乎故以九四為物間而名其卦為噬嗑

象曰電雷噬嗑先王以明罰勑法

圣人本欲以徳化天下也至于用刑豈得已哉然而難言之矣非至明則既死不可復(fù)生非至威則懲一不能警百圣人何以用刑而有刑措之風(fēng)耶茲離麗于雷上電也震動(dòng)于電下雷也非電雷之象乎是明明示人以至明至威之為噬嗑也先王觀象而知所以法之矣罰不明則民無所措手足法不?則民何所為從違明罰?法其究也勞民勸相

附余

易六十四卦而以刑罰之事著于大象者凡四噬嗑曰明罰勅法賁曰明庶政無敢折獄豐曰折獄致刑旅曰明慎用刑而不留獄噬嗑旅上卦為離豐賁下卦為離離明也圣人知刑獄為人司命故設(shè)卦觀象必以文明為主而后世付之文法俗吏何耶

初九屨校滅趾無咎【之晉】

震木一陽在下有校象焉又為足初則趾也以康侯之明當(dāng)用獄之始雖未能必天下無惡人自能令天下不敢為惡屨校防趾小懲而大誡天下皆奉法寡過之民矣蕃庶之錫晝?nèi)罩勇《Y于康侯者為不誣也

象曰屨校防趾不行也

初之上二三四便互艮艮止也非不行耶止惡于初無惡復(fù)行矣何咎之有

六二噬膚滅鼻無咎【之暌】

互艮有身象變震為兌兌一隂附于二陽之上非膚耶又艮為鼻凡人賦形之始也故畫家畫人先畫鼻所謂鼻祖是也噬嗑者嚙而后合不睽何以合哉此一獄也細(xì)故也初犯也懲惡易于噬膚杜患早于防鼻雖不謂之有功亦可因之無咎小事吉之義也

象曰噬膚防鼻乗剛也

噬膚也而何至于防鼻初為震主震為反生二以柔正乗剛正鼻者生之始也不防之必致反生除惡務(wù)除其根豈徒無咎已哉

六三噬臘肉遇毒小吝無咎【之離】

臘之為言夕也朝曝而夕干也周禮臘人掌干肉柔而難斷是也噬嗑而三互坎坎為豕頥中之物非肉耶近離而又之離離為日日以晅之非臘肉耶三承四而柔不勝剛非遇毒耶亦火盛毒?之義也徳不足以化頑梗固我之吝頑梗亦自外王化豈我之咎哉

象曰遇毒位不當(dāng)也

噬臘肉何毒耶我柔而彼剛我三而彼四弱不足以制強(qiáng)下不足以敵上位不當(dāng)也非遇毒而何哉

九四噬干胏得金矢利艱貞吉【之頤】

胏臘之有骨者金剛也矢直也四柔而九剛亦互坎又為離體非噬干胏者耶之頥震動(dòng)而艮止止而動(dòng)者為金動(dòng)而止者為矢金剛矢直以剛治強(qiáng)以直理枉不謂之得金矢耶然獄為民命攸闗剛直未可恃也安得不艱難貞固而后吉亦頥貞吉之義也

象曰利艱貞吉未光也

離火以炎上為光四雖離體而居下燃亦不得熾利艱貞而吉者非以其未光也耶未光則不明不明而剛直自用民命何堪所由利艱貞而后得吉

六五噬干肉得黃金貞厲無咎【之無妄】

離得坤之中畫為黃變干則金也五亦互坎而當(dāng)離主非噬干肉耶備四徳以用獄天下莫不仰其寛猛之得中故有得黃金之象焉然又有匪正者在也必既貞且厲而后無咎圣人慎刑之意深哉

象曰貞厲無咎得當(dāng)也

圣人不得已而用刑期于得當(dāng)而已寛則或失之姑息猛則或失之撡切甚矣得當(dāng)之難也茲貞固以自持危厲以自懼不圖有功惟求無咎豈復(fù)有或?qū)埢蛎椭М?dāng)也哉

上九何校防耳兇【之震】

離于木也為科上槁一陽在上亦象校亦象何下之三四五互坎故有耳象而上之一陽離火息其上炎而為震故有防耳之象明罰勑法用獄者不啻震來既虩虩而復(fù)笑言啞啞是置王章若罔聞?wù)吆涡２粸檫^防耳當(dāng)其罪堯舜之世不能免放殛之誅惟有兇而已矣

象曰何校防耳聰不明也

火外明而內(nèi)暗亦上明而下暗以離為震火炎息矣豈猶明耶何校防耳非罪其聽之不聰正罪其聰之不明也世之窮兇極惡未嘗不知有三尺而愍不知畏所謂利令智昏可悲也夫

附余

噬嗑者所重在噬也何中四爻言噬而初上不言噬本義謂初上無位為受刑之象中四爻為用刑之象圣人之情見乎辭文公得之矣

賁【離下艮上】

賁亨小利有攸往

噬嗑而繼之以賁何也賁為噬嗑之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也自乾道成男坤道成女有夫婦父子君臣上下而使無禮義錯(cuò)于其間成何世界故曰物不可以茍合而已不茍合而有賁圣人所由因天理而節(jié)文也然則何以見卦之為賁乎下離火也上艮山也中四爻互震龍也互坎為水連震為蕃鮮水上之蕃鮮則藻也山龍火藻黃帝堯舜垂?裳而治之始也非文飾乎文則亨矣而不可過也小利有攸往否則率天下而為偽矣

彖曰賁亨

柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也

文明以止人文也

觀乎天文以察時(shí)變觀乎人文以化成天下

賁以為飾也若似乎勉然而為之不知皆自然而然當(dāng)然而然者也即卦之自損與既濟(jì)變者而論三來而文二上來而文五非柔來文剛耶柔來文剛剛豈不分而文柔耶二上而文三五亦上而文上然剛者質(zhì)也柔者文也以文文質(zhì)者質(zhì)自無不及是以亨也以質(zhì)文文者恐文或太過故小利有攸往也剛?cè)嶂桓飨酁轱椃亲匀欢恢煳囊惨偌簇詮远撊宋囊嗫芍觾?nèi)離有文明而無不相麗之美外艮有各得其分而止之之義豈非當(dāng)然而然之人文耶不特此也即天文而觀之六十四卦無非天文而剛?cè)嵯嗤朴撓⑺臅r(shí)之變以察矣即人文而觀之三百三千無非人文而名分各得一道同風(fēng)天下之化以成矣賁道顧不大哉

象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄

天下凡事都用得文飾惟獄則一些不可用故酷吏刻核曰深文鍛鏈曰文致皆有敢心為之也以此折獄下殘民命上干天和敗國(guó)亡家同歸于盡明不及逺也明莫明于火火在天上則無所不照在山上且去而不留而況山下耶茲艮上山也離下火也非山下有火之象乎是明明示人以明不及逺之為賁也君子觀象而知所以法之矣善用我明周詳庶政雖獄亦庶政也倘折之而曰敢則君子之大戒也明庶政無敢折獄其究也致命遂志

初九賁其趾舍車而徒【之艮】

卦唯初與四兩爻不變變者以動(dòng)極之爻為主故于上九而得反賁于上之象不變者以靜極之爻為主故于初九而得自賁于下之象之艮艮有身象身之最下者非趾耶行其庭非賁其趾耶初與四應(yīng)而不與四賁四于既濟(jì)本坎體其于輿也為多眚眚車何足取而況庭非乗車之地乎不見其人徒步而已非舍車而徒耶

象曰舍車而徒義弗乗也

君子之取舍惟義所在四本于坎體居下而不變正多眚之輿也眚車可乗乎初不舍之而徒恐未免致眚而不獲其身矣揆之于義乗之何益

六二賁其須【之大畜】

人之文明而柔順中正者莫如須卦變二自損來原是兌體兌為口三兌主則口也今柔下居二而文剛剛上居三而文柔口之賁而下生者非須乎然則之大畜何以說也不家食而渉大川正是賁須之丈夫

象曰賁其須與上興也

二隂柔而中三陽剛而正隂從陽理固然也而況須附于口二本兌主口不動(dòng)而須能自賁耶與上興也必矣

九三賁如濡如永貞吉【之頥】

分剛上而文兌澤之柔以成離明之象而又互坎非賁如濡如乎水火既濟(jì)文質(zhì)彬彬永而貞之安得不吉是為得所養(yǎng)也亦頥之義也頥貞吉賁不尤當(dāng)永耶

象曰永貞之吉終莫之陵也

甚矣質(zhì)不可以無文文亦不可以失質(zhì)無文則侮失質(zhì)則靡不至于陵替者鮮矣可不貞乎可不永貞乎予之以吉者非三之陽剛得正文質(zhì)咸宜終莫之陵耶

六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾【之離】

畜牝牛而曰白馬何也賁而離文明太著矣圣人有憂之白者賁之質(zhì)也四與初應(yīng)而初不與四賁則皤如矣四在既濟(jì)為坎體不變之爻坎之于馬為美脊為亟心皤如故取象白馬亟心故取象翰如亦坎有飛鳥之象也婚媾者初之于四在損為山澤婚媾也四之于初在既濟(jì)為水火亦婚媾也且二三五上變而初與四不變又猶然婚媾也然四之求初甚急而初不與四賁者何哉四又坎體有盜象舍車而徒者見白馬之翰如能不疑其為冦耶匪冦也婚媾也初不得因三之隔而致疑矣

象曰六四當(dāng)位疑也匪冦婚媾終無尤也

以隂從陽理所必至舍近求遠(yuǎn)情或未然茲以六居四而比以九居三當(dāng)位矣豈有近舍賁濡之三而逺求賁趾之初耶白馬翰如將何為誠(chéng)可疑也疑之能無尤乎既匪冦而婚媾也始雖疑終無尤也

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉【之家人】

艮山也變巽為木巽木得艮山而成林有山林之象焉然而家人也則丘園矣應(yīng)二為離主得坤之中畫坤為帛而外陽相束有束帛之象焉又坤為吝嗇兩陽而束一隂有戔戔之象焉利女貞女子賁而得貞者至丘園而止耳束帛戔戔不離乎女貞者近是亦小利有攸往之義也禮奢寧儉始雖吝而終則吉也

象曰六五之吉有喜也

悔自兇而趨吉吝自吉而向兇易之道也五吝矣宜乎其可憂何喜之有終不向兇而得吉無可憂也無憂不有喜乎離火中虛于五情為喜二雖非正應(yīng)而應(yīng)則為五有

上九白賁無咎【之明夷】

天文人文無非離明生色成文耳明而夷矣賁無色也非白賁乎利艱貞夫復(fù)何咎賁極而返樸還淳善補(bǔ)過者也

象曰白賁無咎上得志也

文極當(dāng)衰失志之時(shí)也上能返樸還淳以補(bǔ)過豈不得志耶離火炎上則志也三雖非正應(yīng)而應(yīng)則上得之