邢臺包儀撰

繋辭下?

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣

上??明隂陽之理下?推論吉兇之情八卦成列是小橫圗因而重之是大橫圗圣人作易教人卜筮故易書備言吉兇而吉兇原于象爻然則象爻何由立乎成三畫而有八卦隂陽純雜之象著不特雷風(fēng)山澤也因三畫而倍六畫承乗比應(yīng)之爻備不特貞悔貴賤也而易之體立矣

剛?cè)嵯嗤谱冊谄渲幸涌庌o焉而命之動在其中矣卦爻為易之體何以為易之用哉卦爻之變動是也然變動則何所從來乎卦爻者剛?cè)岫岩觿倶O而柔推之柔極而剛推之迭相推也而交錯之變已具變有得失則辭有險易故圣人觀變繋辭而命之卦命全體之吉兇爻命一節(jié)之吉兇雖未即于動而當(dāng)動之卦爻有辭可玩則占者値之孰能舎此而他圗易之用其行矣夫

吉兇悔吝者生乎動者也

動在辭中用易者何以用其辭哉葢卦爻之辭或吉或兇或悔或吝不動則防無所用故必抱蓍問易占者値之而后用之也是生乎動者也生乎動可不于其動也而即以玩其占決之辭乎

剛?cè)嵴吡⒈菊咭沧兺ㄕ呷r者也

立本是本卦趣時是之卦卦爻動而剛?cè)嶙兺ㄒ尤懳磩觿t剛?cè)嵊卸w立本者也已動則變通無定用惟趣乎進(jìn)退之時耳

吉兇者貞勝者也

剛?cè)嶙兺ǘ獌匆娪靡渍哓M聽其吉兇而已哉無為貴理矣天下有常勝之道貞是也貞正也正則吉不正則兇是貞勝者也

天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也

貞之理為常勝之道豈無所防而徒為之說哉圣人作易本天地之道以教人天地之道為覆為載亙?nèi)f古而無疆則知其所正而常者以為觀貞觀者也即得乎天地之道者而論之日月之道為晝?yōu)橐箒內(nèi)f古而不息則見其所正而常者以為明貞明者也而人可以不貞乎何貞乎貞夫理之一而已故天下之動雖不一而貞則貞夫一者也有何吉兇之可得而范圍乎哉

夫干確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣

貞一者何即乾坤之易簡也夫干至徤者也思其至徤者而防不可測則見其確然而已矣確然貞此大始之一理而無所難非示人生物之易乎夫坤至順者也思其至順者而防無所似則見其隤然而已矣隤然貞此大終之一理而不自作非示人以生物之簡乎

爻也者效此者也象也者像此者也

乾坤以易簡示人圣人作易以教人亦法此易簡而已矣故八卦因重而有爻爻也者非他也竒所以效干之易偶所以效坤之簡也效此者也八卦成列而有象象也者亦非他也陽所以像干之易隂所以像坤之簡也像此者也天下之動誰謂不貞夫一乎

爻象動乎內(nèi)吉兇見乎外功業(yè)見乎變圣人之情見乎辭

圣人作易爻象之體固由易簡而立而爻象之用則由蓍卦而行也故揲蓍求卦爻象動則吉兇見矣夫爻象之動即變也雖未有功業(yè)之可防而所以通志成務(wù)者不已見于變之所値乎吉兇之占即辭也雖未為圣人之有意而所以與民同患者不已見于辭之所決乎無非易簡之理也則亦無非貞夫一者也

天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義

夫卦爻吉兇本易簡而貞夫一則知天地之造化與圣人之功業(yè)未有不貞夫一者也同此貞一之理也宰于天地為造化天地不有大徳乎其大徳則惟生而已矣體于圣人為功業(yè)圣人不有大寶乎其大寶則惟位而已矣守之以仁而行之以義功業(yè)與天地同流皆易簡之理為之也而易之功用大矣哉附余

仁字從來作人苐思天地之大徳曰生圣人效法天地之大徳不當(dāng)曰仁乎天地生萬物不與圣人同憂圣人生萬民非得位不能而守位自非仁不可故仁字應(yīng)從生字來而義則仁之裁制也而況圣人作易立人之道曰仁與義乎作人字殊無深意敢以質(zhì)之髙明學(xué)者

右第一章

古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情

自八卦成列而易之功用乃爾八卦之作于何始乎古者包犧氏之王天下也俯仰逺近無所不觀無所不取而知天地人物之至理莫非隂陽消長之兩端于是始作八卦即六十四卦皆此八卦也則天地隂陽之妙即德入神明此八卦可以相通而情分萬物此八卦可以相類易豈特卜筮之書哉立成器以為天下利亦不外神明之徳萬物之情也

附余

觀鳥獸之文與地之宜句朱注集王昭素曰與地之間諸本多有天字當(dāng)有不當(dāng)有未曽注明終是闕疑余思邵子所謂走飛木草皆屬之地嘗觀飛之羽走之毛無不與其地所生之草木形色相類知走類木而飛類草則地之宜也明矣若云天地之宜上下義理似難牽合

作結(jié)繩而為網(wǎng)罟以佃以漁葢取諸離

此鮮食之始也網(wǎng)大罟小網(wǎng)佃罟?jié)O離麗也取物麗之義是尚徳也兩目相承亦于尚象似未明亮坎象牖矣離不當(dāng)象網(wǎng)罟乎且中四爻互兊互巽巽為繩直兊為口結(jié)繩之上有口焉非網(wǎng)罟耶而又巽木成林兊為澤則佃于林而漁于澤也

包犧氏沒神農(nóng)氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益

此粒食之始也朱注詳矣但斵木揉木巽為工也為耜為耒互艮銳其前互坤曲其柄也而且震于稼也為反生先天卦位震居寅而巽居申正是東作西成也

日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑

此通財之始也日中離在上也為市震大涂也致天下之民互坎為通也聚天下之貨互艮為止也交易而退各得其所以火互水以動互止也朱注噬為市嗑為合是又尚音也夫亦知市人嗜利交而未肯即易爭多寡權(quán)子母必噬而后嗑耶

神農(nóng)氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天佑之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤此人文之始也干為衣坤為裳乾坤本諸卦之宗變化之祖也通變則不倦神化則民宜葢合乎易則合乎天合乎天天有不佑之者乎黃帝堯舜垂衣裳而天下治亦即其文治之可見者而言也三圣人其乾坤變化而無為者乎則凡通徳而類情者民宜不倦何莫非易之妙哉

刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟(jì)不通葢取諸渙此舟楫之始也木在水上其為木也何用其為水也不險而阻乎防為工刳木使中虛而為舟剡木使末銳而為楫中爻又互震互艮當(dāng)動而動當(dāng)止而止則何險不濟(jì)何阻不通渙之為言散也而可以聚矣

服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨

此輿馬之始也馬能行地剛在足也震固有馬象焉牛無上牙虛在口也兊亦有牛象焉兊一隂附于二陽牛性順而可服也震一陽制于二隂馬性健而可乗也順則可以引重健則可以致逺隨人之義也而況下動而上說乎

重門擊柝以待暴客葢取諸豫

此防患之始也震二隂在前有重門象坤三隂中虛有柝象互艮有手象震動之一陽在手有擊象又震互坎為盜有暴客象又坤互艮為門闕則止也止于門闕之間有待象豫備之義則卦之名也

斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟(jì)葢取諸小過此舂作之始也剛何以破之柔何以碎之臼杵之濟(jì)民用也為不可少矣震穉木也互兊金而克之不亦斷乎艮堅(jiān)土也互防木而制之不掘地乎震又互防為直矣艮又互兌為口矣直其木而上動者則杵也口其地而容止者則臼也萬民以濟(jì)利亦溥矣豈特脫粟而已哉

?木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽此弓矢之始也睽乖而與我異矣我欲威以服之雖離火與兊金皆有兵象而短兵不足以制之離互坎其于木也為堅(jiān)多心又坎為矯輮為弓輪木也而?之為弧矣兊為附?jīng)Q互離而銳在前則剡木附弧而決者非矢耶威而服則睽而合矣

上古穴居而野處后世圣人易之以宮室上棟下宇以待風(fēng)雨葢取諸大壯

此宮室之始也為者開其剏也易者改其制也上古冬穴居而夏野處民無所安息后世圣人易之以宮室雖取壯固之義何以有宮室之象哉大過四陽居中而為棟大壯之四陽在下而向上非上棟耶二隂在上而垂下則下宇矣且雷在天上風(fēng)雨可立待也不以待風(fēng)雨乎從此而有安宅矣生者之得其所也

古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數(shù)后世圣人易之以棺槨葢取諸大過

此棺槨之始也以防木制于兊金而成器內(nèi)四陽上下左右相若也非棺耶外二隂上下左右亦相若也非槨耶送死大事而過于厚亦卦名之義也從此而有喪禮矣死者之得其所也

上古結(jié)繩而治后世圣人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬

此書契之始也書以紀(jì)言契以騐信結(jié)繩而治原未嘗亂惟不若書契之便耳圣人于何取象而易之干一也一者文字之祖也非書耶兊二也本自干來以一而為二非契耶而且干為君君不有百官萬民耶兊為附?jīng)Q以治以察附之而即決也非夬之義耶右第二章

是故易者象也象也者像也

彖者材也

爻也者效天下之動者也

是故吉兇生而悔吝著也

觀夫制器之尚象如是則知天地間萬物之象何莫不在易之中也是故羲皇作易自太極而兩儀而四象而八卦而六十四卦無非變變化化之形象也然而象也者豈徒剛?cè)嶂E而已哉正彷佛乎隂陽之理之似而像之也故文王本此象而繋彖辭雖徳體象變之不一而辭有險易亦盡乎其材之不得不然也周公本此象而系爻辭雖愛惡逺近之不同而各指所之亦效乎天下之動而不得不然也既有羲皇先天之象又有文周后天之辭而吉兇悔吝之占豈不顯然于象辭之中耶學(xué)易者惟有觀象玩辭而已矣

右第三章

陽卦多隂隂卦多陽

其故何也陽卦竒隂卦耦

其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也

易固惟卦畫隂陽之象也觀象者則不可以不知其大義純陽純隂之乾坤易知也而六子之陽卦反多隂隂卦反多陽其故則何以說哉凡陽卦一陽二隂合為五畫五數(shù)之竒也凡隂卦一隂二陽合為四畫四數(shù)之耦也仍不離乎陽竒隂耦之大義也然有數(shù)則有理得乎其理謂之徳循乎其理謂之行其徳行又何以說哉陽貴而隂賤亦易之大義也則陽卦多隂者一君而二民矣統(tǒng)御羣下大公至正君子之道也隂卦多陽者二君而一民矣政出多門罔上行私小人之道也圣人作易又不獨(dú)前民用亦以扶世教也

右第四章

易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊涂一致而百慮天下何思何慮

日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歳成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉

尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也

過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也

君子小人初無二理而終則道二其所以用心者公私逈異耳公則可以應(yīng)天下私不足以安一身不觀夫咸四之辭乎憧憧往來朋從爾思豈知吾人一身之外天下之大何處可容吾心之思且容吾思之深而慮哉葢天下之理原其歸宿本同也而事物散見其涂不能不殊殊卒不離乎同也抑天下之理推其極致本一也而情識云為其慮不能不百百卒不離乎一也因天下以應(yīng)天下順其自然而可矣何用憧憧思慮為哉即往來而論屈信造化與物理皆然可以知君子之屈信往來矣君子惟有學(xué)也精義則至于入神利用則見其安身屈信自如往來無跡用之所以致也殊合為同百融為一徳之所以崇也然過此精義利用以后而交養(yǎng)互?之機(jī)我亦不得而自主矣未之或知何其神化也哉窮神知化徳至此豈徒崇之而已乎其盛矣夫徳盛而神化自致天下何思何慮

易曰困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻兇子曰非所困而困焉名必辱非所據(jù)而據(jù)焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶

君子之精義利用如此小人反是未有不困而致兇者也不觀夫困三之辭乎不量力而動適以辱名不度人而依適以危身既辱且危惟有兇而已矣見妻何為而況前有石而后蒺藜不可得見耶

易曰公用射隼于髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也

小人之身名俱喪者葢不若君子之有器可藏惟時是待也不觀夫解上之辭乎非弓矢何以射隼非藏器何以待時非動而不括何以出而有獲爻之義語成器而動者也

子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校防趾無咎此之謂也

小人之無器可藏而妄動也不知有仁義而惟利威是趨耳故勸不如懲懲不如誡小懲而大誡非小人之福乎噬嗑之初屨校防趾而得無咎正小懲而大誡之謂也

善不積不足以成名惡不積不足以防身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校防耳兇

仁義者善也不積亦小善耳不仁不義者惡也不積亦小惡耳小善何足以成名小惡何足以防身故小人以小善為無益于名而弗為以小惡為無傷于身而弗去惡不積耶可以揜耶罪不大耶可以解耶噬嗑之上何校防耳兇豈非不知大誡之所致乎

子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑小人不知誡而致兇則知誡者可述也人世之道有安必有危有存必有亡有治必有亂故當(dāng)安存治之時雖未有危亡亂之事而不可無危亡亂之心惟君子知之而不敢忘是以身安而國家保否五之其亡其亡繋于苞?？芍^知誡者矣

子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥兇言不勝其任也

夫人而即君子也亦有知誡而或至于身危而國家不可保者何也徳有厚薄位有尊卑而知力且有大小茍不能度徳審知量力而強(qiáng)為之何異鼎四之折足覆餗而形渥不亦兇乎言不勝其任也

子曰知防其神乎君子上交不謟下交不瀆其知防乎防者動之防吉之先見者也君子見防而作不俟終日易曰介如石不終日貞吉介如石焉寧用終日防可識矣君子知防知彰知柔知剛?cè)f夫之望

如鼎四之不勝任而致兇者不知防者也知防其神乎凡人于上下之交大都不無謟瀆之私則理為欲蔽防不自覺君子不謟不瀆天下無可欲者蔽其心有不知防者乎茍能知防則知防之動也惟有吉而無兇故君子見防而作其速也不俟終日非神也而能若是乎無異于介石之豫二矣葢靈明定靜動則防先雖微也彰也柔也剛也莫不有防莫不于其動也而知之矣神乎不神乎君子哉可以與民同患矣豈不為萬夫之所望哉

附余

吉之先見者也句朱注謂漢書吉之之間有兇字余謂不當(dāng)有兇字葢吉兇本于善惡繼善成性以來人無有不善則防先有善而無惡動之防自是有吉而無兇

子曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行也易曰不逺復(fù)無祗悔元吉

夫欲知防必須先知善欲知善必須先知不善然而難言之矣顔氏之子其殆庶乎可以與防乎囘也于天人危微之際有不善未嘗不知其為人也不貳過知之未嘗復(fù)行也是不待既不善而后善者也于復(fù)之初九爻義不亦相符也乎

天地絪緼萬物化醇男女構(gòu)精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也

致一合二以專一也葢防本無二而況三乎然有一必有二惟合二以專一而后吉之先見者生生而無已也不觀之天地人物乎天地絪緼化醇之防也男女構(gòu)精化生之防也皆合二以專一也故易損之三非以言乎其致一耶致一則損所當(dāng)損天地交而少男少女生生其有窮乎

子曰君子安其身而后動易其心而后語定其交而后求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應(yīng)也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒兇

君子能致一耶致一則知防而身安心易矣上下之交亦定矣故動有動之防安其身而后動也語有語之防易其心而后語也即求亦有求之防定其交而后求也君子修此三者其于人已之間亦何所不全乎反是則其誰與我豈特不與而已哉恐傷我者即至矣不觀夫益上之辭乎莫益之或擊之究恒而立心勿恒者也安得不兇先見之吉自蔽矣故君子誠不可以不知防而精義利用之學(xué)豈小人所能及哉右第五章

子曰乾坤其易之門耶干yang物也坤隂物也隂陽合徳而剛?cè)嵊畜w以體天地之撰以通神明之徳

吾前觀六子之陽卦多隂隂卦多陽因以及君子小人之吉兇茲不可以遺乾坤而弗論也門與緼不同緼是包蓄門是所從出自有乾坤不但六子皆乾坤六十四卦皆乾坤也乾坤非易之門耶葢三竒而干純陽之物也三耦而坤純隂之物也隂陽分而徳乃合徳者得也得乎剛者剛為體得乎柔者柔為體六十四卦之消息盡是一竒一耦之相交非隂陽合徳而剛?cè)嵊畜w耶何體乎雷風(fēng)山澤者天地之撰也六子之形象不與同體而無殊乎體之用也變則通何通乎健順動止者神明之徳也六子之性情不與相通而無間乎以體天地之撰以通神明之徳羲皇畫卦所以始干而終坤文王序卦所以首干而次坤也

其稱名也雜而不越于稽其類其衰世之意耶

六十四卦既惟乾坤羲皇本隂陽以作易文周豈離隂陽以繋辭哉大要于體撰處立名亦即于通徳內(nèi)示意故卦爻之辭其稱名也或假物宜或就事變雖紛然雜出總不越乎隂陽之理然稽其所言之類而知皇風(fēng)下衰圣人憂世之心日切立言不得不詳且盡其衰世之意耶

夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當(dāng)名辨物正言斷辭則備矣

夫合羲文周而先天之易與后天之易何理數(shù)之有不備哉亦莫非隂陽而已矣消息盈虛天道之已然者往也既有方圓之圗又有彖爻之辭非所以彰乎其往耶吉兇悔吝人事之未然者來也既有卦爻之象又有象變之辭非所以察乎其來耶既往者亦甚顯矣然象以盡意意難盡象顯也而先天則微之將來者亦甚幽矣然象有其變變有其通幽也而后天則闡之闡之維何立名必當(dāng)其實(shí)取物必辨其類于本卦則言無囘互而正于變卦則辭無疑二而斷也合先天后天而易亦何所不備哉

其稱名也小其取類也大其防逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟(jì)民行以明失得之報

易何以必合先天后天而始備葢后天之辭正所以廣先天之教也不觀夫卦爻之稱名乎擬議者雖一事一物之小而所取之類則皆隂陽之變化何其大也大則逺矣然指示雖必及乎道徳功業(yè)之逺而所發(fā)之辭則經(jīng)緯而成文文則其言曲矣而于理未嘗不精確而中中則其事肆矣而于理又未嘗不含蓄而隠易辭之妙真可謂雜而不越矣圣人亦何因而若是哉天下之理貞夫一而民二之則有得有失得失之不明也何知所以報耶故圣人觀象繋辭定吉兇以濟(jì)民行亦以明失得之報也先天后天總不出乎隂陽之二物信乾坤其易之門耶

右第六章

易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎

自天地設(shè)位而有易圣人吉兇與民同患千古而一心但興衰有時述作待人故易始于羲皇雖有濟(jì)民行之心而民之于易也未興未有興之者也至夏有連山商有歸藏是易之興也其于中古乎然述也而非作也易道猶至于中衰文王演于羑里而繋彖辭則周易之作也自此始其時有憂患之心安得不即教人以處憂患之道乎憂患且可處未有不可處者矣

是故履徳之基也謙徳之柄也復(fù)徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也防徳之制也

履和而至謙尊而光復(fù)小而辨于物恒雜而不厭損先難而后易益長裕而不設(shè)困窮而通井居其所而遷防稱而隠

履以和行謙以制禮復(fù)以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義防以行權(quán)

六十四卦各有其徳而以處憂患之道論之則莫如履謙復(fù)恒損益困井防九卦之徳為切要也朱注詳矣首節(jié)明九徳之序玩朱注前八卦皆所以治已后一卦乃所以應(yīng)物也次節(jié)序九徳之善句中皆一抑一?方是而字神情末節(jié)善九徳之用重看以字便得但不可拘拘説用之以處憂患九卦如此其他五十五卦豈不各有所用乎

右第七章

易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛?cè)嵯嘁撞豢蔀榈湟ㄗ兯m

文王繋彖之后周公則師文之意合兩彖而繋爻辭易成書矣故易之為書也切于民用不可須?離也而可逺乎哉葢其為道也亦如天道地道人道之屢遷何以見其屢遷少不變而老變以其動也九六變動自不能止于所居六位皆非其實(shí)在不周流六虛耶雖上下之卦位有常而九六則無常雖剛?cè)嶂澄徊灰锥帕鶆t相易此豈可以一定之典要拘哉惟隨其變之所適而已屢遷如此皆三極之道也而人可以逺乎哉

其出入以度外內(nèi)使知懼

夫惟變所適則九變而陽出隂入六變而隂出陽入豈任其出入而無度耶有確不可易之法焉非以度耶其以度何也出而外則有得有失入而內(nèi)亦有得有失將使人知順理則得而吉逆理則失而兇寧不深可懼乎

又明于憂患與故無有師保如臨父母

何以能使人知懼也周公師文王而繋爻辭文王作易于憂患周公則明其憂患之心與所以致憂患之故雖無師保垂憂患之訓(xùn)如臨父母處憂患之時懼乎不懼乎故出入以度之中而辭之諄切可懼也如此

初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行明于憂患與故而繋辭耶則知懼者當(dāng)玩其辭矣初率其六虛之辭而揆其屢遷之方即憂患與故無不于出入以度之中而有典常矣然有初則有終有常則有變而況無方之方非神而明之者能由辭以達(dá)變而初終于易之為道也躬行而實(shí)踐乎

右第八章

易之為書也原始要終以為質(zhì)也六爻相雜唯其時物也

自周公繋爻辭而易之既成書也其何以備全體而妙大用哉葢原夫一畫之始以要其六畫之終則隂陽純雜之體以為一卦之質(zhì)也若一卦六爻之位或剛或柔或得或失相雜而靡定者則隂陽二物各以時成時陽而陽時隂而隂寧有定體之可拘乎惟其時物也

其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終即時物之見于初上者而論之如干初之姤而系潛龍坤初之復(fù)而繋履霜此難知者也如干上之夬而繋亢龍坤上之剝而繋龍戰(zhàn)此易知者也何也難知者先本而后末易知者由本可以及末也吾思圣人大要初辭而擬之則即其所擬以成其終耳

若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備

初爻上爻固足以該時物之終始若夫雜陳隂陽之物撰著剛?cè)嶂畯圆⒈嫫湮锱c徳之是非則惟中四爻之正變約互而后備也不然如屯三何以即鹿蒙三何以見金夫且?guī)熚逯L子帥師而比五之顯比失禽又何取乎二五為上下兩體之中三四為一卦全體之中

噫亦要存亡吉兇則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣

噫時物之用妙矣哉六爻之雜撰是非既備則天道人事之存亡吉兇不亦居然可知乎吾又思公之于時物也原本于兩彖之辭以繋爻辭雖取正取變之不同而知者觀其彖辭則存亡吉兇之理可見于時物之間者思過半矣何待公備繋六爻而后知之而無如天下不皆知者也爻辭可不繋耶

二與四同功而異位其善不同二多譽(yù)四多懼近也柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也

再即中爻而論之因同以辨異不在位而在徳也不觀夫二與四乎皆隂也柔順以為功不同功乎上下以定位不異位乎而善之有所不同者則二多譽(yù)而四多懼也四何以多懼哉近五之君也然柔之為道不利逺于陽二又何以逺于五而大要得無咎其用柔中也知四懼之由于近則知二譽(yù)之由于逺知二譽(yù)之由于中則知四懼之由于不中矣

三與五同功而異位三多兇五多功貴賤之等也其柔危其剛勝耶

不觀夫三與五乎皆陽也亦同功而異位乃繋三之辭多兇而系五之辭多功何也五位乎天之位三處乎人之下貴賤之等也槩而言之不可以不得其正若以柔居之不但三多兇而五亦危惟剛則能勝不但五多功而三亦或不至于兇非以其正耶于以知逺近貴賤者物也剛?cè)嶂姓邚砸沧u(yù)懼兇功者是非之辨也非中爻何以悉備如此哉

右第九章

易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也

易之系爻辭也豈特為屢遷時物之書哉統(tǒng)而言之則廣大析而言之則悉備上二爻有天道焉中二爻有人道焉下二爻有地道焉才者能也天能覆地能載人能參天地三畫已具三才兼三才而兩之故有六畫六畫非他也正三才各得夫一隂一陽之謂道也

道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當(dāng)故吉兇生焉

一隂一陽之謂道有常必有變有靜必有動道有變動故曰爻道之流行也爻之承乘比應(yīng)非等乎爻有等故曰物道之分別也物之或剛或柔間雜而燦列者不亦文乎物相雜故曰文道之經(jīng)緯也然有剛居柔柔居剛而位不當(dāng)者亦有剛居剛?cè)峋尤岫徊划?dāng)者是剛?cè)峄ビ械檬Ч始獌瓷晒韵缔o也亦盡乎三才之道也豈不廣大悉備乎

右第十章

易之興也其當(dāng)殷之末世周之盛徳邪當(dāng)文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也

易之書雖成于周公之系爻辭非文王繋彖以開其先即羲皇且無以傳于后易何由而興乎易之興也其當(dāng)殷之末世察民故之多艱周之盛徳明天道之在躬當(dāng)文王與紂之事則親歴憂患矣是故演易于羑里而系彖辭其辭未有不危者葢危則使平易則使傾雖由于理勢之自然而若或有以使之也其辭安得而不危總之易道甚大利用甚切天下之物一無容廢危之者所以懼之也懼以終始要期于無咎斯已耳此之謂易之道也其道顧不大哉

右第十一章

夫干天下之至徤也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻

危者平易者傾六十四卦無非皆乾坤也故文王系彖而首乾坤夫干之性天下之至健者也本此健徳以為行干易知不恒易乎易本無險而凡險之幾則普照無遺不待險而后知之也夫坤之性天下之至順者也本此順徳以為行坤簡能不恒簡乎簡本無阻而凡阻之幾則安貞無間不待阻而后知之也所以能危能懼而無易者之傾也

能説諸心能研諸慮定天下之吉兇成天下之亹亹者乾坤之徳行如此惟圣人能説諸心焉又能研諸慮焉説諸心則心與理防何天下之吉兇有不定乎研諸慮則理因慮審何天下之亹亹有不成乎圣人之前知心易之妙也亦何假卜筮為哉

是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來

圣人不假卜筮而能前知豈無所可防而徒以臆度也哉天道之有變化人事之有云為吉事也必有得失將兆之祥此皆可防者也理之既定謂之器事之未然謂之來説心研慮之圣人擬議而象其事焉不可以知器乎幾先而占其事焉不可以知來乎所由心易之妙也

天地設(shè)位圣人成能人謀鬼謀百姓與能

然則不假卜筮而知器知來惟圣人能之而非百姓之所能無神物數(shù)法何以前民用哉自天地設(shè)位而有易圣人成天地所不能成之能人謀鬼謀而有卜筮百姓得以與圣人所已成之能矣

八卦以象告爻彖以情言剛?cè)犭s居而吉兇可見矣百姓何以與能哉有觀象玩辭之法在圣人畫為八卦即六十四卦無非此八卦而隂陽純雜之體不明明以象告耶而又險阻之情恐百姓未能遂知圣人即象所告者而系爻彖之辭或統(tǒng)言或析言不明明以象中所具之情言耶象告情言皆吉兇也本象告之吉兇為情言之吉兇以是知剛?cè)犭s居而吉兇可見矣

變動以利言吉兇以情遷是故愛惡相攻而吉兇生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則兇或害之悔且吝

不特觀象玩辭而已也又有觀變玩占之法在方其揲著求卦也隂陽老少分而變者動矣此時雖未即成卦而趨避之機(jī)已寓非以利言乎及占決已著有吉有兇則因其卦爻之情有消息當(dāng)否之殊而吉兇隨之非吉兇以情遷乎惟其情遷也是故愛與愛相攻而吉生惡與惡相攻而兇生矣若夫吉兇之未判有悔吝焉吉兇之方萌有利害焉則是逺近相取或乖離或妄合而悔吝生情偽相感或義交或物引而利害生大要凡易之情近而相得者吉不待言逺而不相得似亦無傷惟近而不相得則嫌怨起而施受速兇害悔吝即至矣易之情猶之乎人之情也

將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈

夫所謂吉兇以情遷則不特卦爻之象以情遷而卦爻之辭亦以情遷矣易之情猶之乎人之情卦爻之辭不猶夫人之辭乎可以觀人之辭矣將叛之辭慚中疑之辭支吉人之辭寡躁人之辭多誣善之辭防失守之辭屈知人之辭以情遷者如此則卦爻之辭以情遷亦猶是也百姓可以與能矣

右第十二章

易原就正卷十一