邢臺包儀撰

周易上經(jīng)

屯【震下坎上】

屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯

乾坤之后而屯繼之何也乾坤既交而退長子代父母用事而中男次之也而況雷雨為天地之始事乎帝始出震猶然勞坎氷霜欲盡氣機(jī)已滋萬物逡逡然將春矣故謂之屯古春字所由從屯從日也萬物出乎震不元亨乎動(dòng)而未出險(xiǎn)不利貞乎坎防也可以徃乎震而帝不當(dāng)立之以為君乎勿用有攸往利建侯正所以元亨利貞也

彖曰屯剛?cè)崾冀欢y生

動(dòng)乎險(xiǎn)中大亨貞

雷雨之動(dòng)滿盈天造草昧宜建侯而不寧

卦名屯其義何也以二體言之也然震一索而得男何以便遇坎險(xiǎn)乎乾坤靜別而動(dòng)交當(dāng)其靜也一無所有及其動(dòng)也一切俱生水之于天地間猶人世之有利欲焉人世之險(xiǎn)莫險(xiǎn)于利欲之途試觀人有生以后何其多利欲乎剛?cè)崾冀欢y生此其所以為屯也乃文王則見其長子用事也震為雷一陽能動(dòng)于重陰之下天下之動(dòng)者莫如雷安得不元亨然動(dòng)于坎防之中也安得不利貞是動(dòng)乎險(xiǎn)中而大亨貞者也勿徃建侯之義亦可于二體之象知之矣震雷坎雨天地晦暝所謂絪緼化醇之時(shí)也雖曰草昧人得其秀而最靈不敢與天地爭功可也若不與天地成能則不可宜建侯而不寧此渾沌之世所以繼開辟而作之君

附余

乾坤之交陰陽也不曰陰陽而曰剛?cè)岷我碴庩栒邭庖矂側(cè)嵴哔|(zhì)也氣者形而上者也質(zhì)者形而下者也形而上者不可見形而下者為可據(jù)也

象曰云雷屯君子以經(jīng)綸

坎不言水而言云者以震在下也震為雷先雷則無雨震為龍龍伏則云興而況萬物之始必雷動(dòng)于下云蒸于上而后絪緼而化醇茲震下雷也坎上云也其云雷之象乎是明明示人以萬物始生之為屯也君子觀象而知所以法之矣乾道成男坤道成女五性感動(dòng)而善惡分萬事云為而經(jīng)綸起經(jīng)之綸之其究也正位凝命

初九磐桓利居貞利建侯【之比】

初震主也卦主也動(dòng)乎險(xiǎn)中必須遲回審顧敬慎有素而后可屯之比勿徃而原筮非磐桓乎利貞而永貞不居貞乎動(dòng)險(xiǎn)之難經(jīng)綸之始也初能如是故利建之以為侯不建侯天下屯而何以比哉彖之所謂建侯者正此義也

象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也

凡有志于天下者似乎當(dāng)奮身直前以濟(jì)之而何以磐桓非所論于草昧之世也草昧之初經(jīng)綸斯始一有不正上拂天心下防人道可不慎乎于以知初得其正不能不磐桓以行其正也則利建侯者亦從可知矣陽一君而二民固也震乃以一陽下于二陰非以貴下賤乎有君德而下濟(jì)乎民生民未有不順從而比之者也

附余

志者心之所向雷風(fēng)水火各有所向而況雷善動(dòng)而風(fēng)善入水中實(shí)而火中虛皆有心象故經(jīng)文志之象正變約互皆取象于雷風(fēng)水火也于此總挈注明不復(fù)更贅亦欲刪繁就簡耳學(xué)者可以類求而知之

六二屯如邅如乗馬斑如匪防婚媾女子貞不字十年乃字【之節(jié)】

二震體也與五為正應(yīng)初為震主則二不得自主矣不屯如邅如乎如也者若似乎之意也雖震有馬象而可乗二則為馵足之馬也不乗馬斑如乎若此者初為防耶非也初與二各得其正婚媾也然二則之節(jié)而節(jié)矣豈棄正應(yīng)與初乎勿用有攸徃而變兊為少女子貞不字矣苦節(jié)不可貞十年乃字云爾十年者何屯之究也為鼎鼎之上爻則十年矣陰柔處屯非定鼎既乆之后不可出而圖吾君屯邅守正待時(shí)而動(dòng)動(dòng)而中節(jié)經(jīng)綸乃見是數(shù)度德行之所從出也

象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也

凡人之情害我者絶之易親我者絶之難乃二之柔正而乗初之剛正屯邅不字誠難矣節(jié)亦苦矣苦節(jié)不可貞此其常也十年乃字是不可貞而可貞者也非反常乎

六三即鹿無虞惟入于林中君子幾不如舎徃吝【之既濟(jì)】動(dòng)險(xiǎn)于震之極而既濟(jì)不在水而在陸矣既互地又互山是在山地之間也變?yōu)殡x約為剝文其身而艮剛在其首于山地之間而取其象非鹿乎不中不正未有不即之者上無應(yīng)與豈有虞乎震動(dòng)而坎防震木而坎叢?即鹿無虞防入林中而已矣初吉終亂之義也君子知勿用攸徃徃必見吝安得不思患而豫防之

象曰即鹿無虞以從禽也君子舎之徃吝窮也

禽者獸之總名也言為人所擒制也故可佃而不可從從之未有不為禽所防者即鹿無虞非從禽而何哉君子知幾而舍之否則必窮而取吝天下求冨貴福澤而防于利欲之中徒取羞吝者何異從禽而窮者乎

六四乗馬斑如求婚媾徃吉無不利【之隨】

動(dòng)險(xiǎn)非陰柔所能雖坎有馬象可乗四又為薄蹄之馬也不亦乗馬斑如乎然四與初應(yīng)四柔正而初剛正婚媾也之隨隨從也已不能濟(jì)屯而從人以濟(jì)之婚媾不可不求也求婚媾而兩偹四德何徃而不吉不利乎

象曰求而徃明也

四坎體坎為水水內(nèi)明而外暗四為水底為益暗能求婚媾以濟(jì)屯故許之以明

九五屯其膏小貞吉大貞兇【之復(fù)】

屯之復(fù)復(fù)則屯而又屯矣五坎主也坎為水為雨詩曰陰雨膏之五固有膏象焉然坎主正所謂險(xiǎn)防也當(dāng)屯而防于險(xiǎn)中建侯者已得民于下五雖陽剛居尊何為哉而況與十年乃字之二應(yīng)其誰與之相濟(jì)屯其膏而已矣貞可也無疾無咎利徃勿徃小吉而大兇也

象曰屯其膏施未光也

坎體雖暗陰暗而陽明故潤萬物者莫潤乎水以其所施未有不光也五當(dāng)屯而防于險(xiǎn)中屯其膏者即大象為云不為雨之意也所施豈能光乎無怪乎小貞吉而大貞兇

上六乗馬斑如泣血漣如【之益】

益不可屯屯可益乎上之益屯雖無異于五之復(fù)屯而無德無位則尤甚即于坎亦有馬象可乗而上又為下首之馬也不亦乗馬斑如乎又無應(yīng)與而下首者憂懼之象也坎為加憂為血卦不泣血漣如乎屯到極處陰柔無能勢所必至情有必然亦足動(dòng)其遷善改過之心矣故兇咎悔吝不加焉

象曰泣血漣如何可長也

從來英雄豪杰當(dāng)大患大難之際必不徒作兒女子情狀泣血漣如豈處屯長久之計(jì)哉上之陰柔無能可知也

附余

卦惟二五言屯而初三四上不言屯何也初與四當(dāng)屯而能不屯三與上當(dāng)屯而不足與言屯故惟二五言屯

蒙【坎下艮上】

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞

屯而繼之以蒙何也蒙為屯之綜卦也所謂反易之卦二十八此其一也長子即序而中男次之少男又次之天地立君而后立師君以立制師以立教物始生而猶穉何異于山下之泉未逹乎然而逹則未有不亨者故蒙有師道焉師道當(dāng)何如乎重道必先自重尊師所以尊道不然則蒙無初筮之誠我來再三之瀆矣利貞之戒豈特為占者乎童蒙者少男之象也初筮者約復(fù)之象也再三者坎艮有再索三索之象也求亦索之義也

彖曰蒙山下有險(xiǎn)險(xiǎn)而止蒙

蒙亨以亨行時(shí)中也匪我求童蒙童蒙求我志應(yīng)也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以飬正圣功也

卦名蒙其義何也以其象也亦以其德也象云何上覆以艮山之堅(jiān)凝而下伏以坎水之險(xiǎn)防德云何內(nèi)懷夫坎險(xiǎn)之不測而外得夫艮止之剛明是卦象與卦德皆蒙也然蒙何以亨哉蒙亨者以其亨之行乎時(shí)而得中也行不以時(shí)時(shí)而不中則非蒙亨之道矣觀卦體之五志應(yīng)而二剛中蒙不瀆我我不瀆蒙飬之以正作圣之功不外此時(shí)而中也利貞其要矣乎

象曰山下出泉蒙君子以果行育德

屯難之世盈天地間皆水也山與水何分上下乎經(jīng)綸以后山自高堅(jiān)而安于上水自深長而就于下坎防而艮不防山止而水不止艮為徑路坎為溝瀆矣茲艮上山也坎下水也其山下出泉之象乎是明明示人以物生方穉之為蒙也君子觀象而知所以法之矣艮山外止而邁阻行不可以不果坎水內(nèi)防而流長德不可以不育果行育德其究也治歴明時(shí)

初六發(fā)蒙利用刑人用説桎梏以徃吝【之損】

蒙而初又陰也蒙之甚者也教之于其初是發(fā)蒙也童蒙求我初筮告而曰利用刑人何也初陰不正而當(dāng)坎水之下流蒙可以下流乎下流可不用刑乎變兊而之損塞其下流刑之所以發(fā)之懲忿窒欲之義也然坎以一陽困于上下之二陰有桎梏之象焉刑之可也桎梏則不可蓋有孚可貞而利徃者必不如是之困蒙也蒙為我困吝不在蒙而在我矣

象曰利用刑人以正法也

立教必先立法初不知教法者也用刑所以正法法正則可以已矣

九二包蒙吉納婦吉子克家【之剝】

二坎主也卦主也為天下作之師惟包容務(wù)廣而納受務(wù)恕也匪我求童蒙不利有攸徃蒙固未可以徃矣求我者無不容非包蒙乎吉可知也而又之剝以一陽受五陰有納婦之象焉包蒙吉納婦寕不吉乎蓋五之志應(yīng)于二而有子象坎之陽主于內(nèi)而有家象屯以長子立君而治國蒙以中子立師而教家也是子之克家者也

象曰子克家剛?cè)峤右?/p>

朱注謂指二五之應(yīng)愚謂不特此也亦二五各得其剛?cè)嵯酀?jì)而相接也

六三勿用取女見金夫不有躬無攸利【之蠱】

三以坎為防女也蒙而蠱赤子之心防盡矣如此之女取之何用且也本與上應(yīng)陰柔而不中正乃乗剛中納婦之二悖理縱欲之人情必不能以自守非見金夫而不有其躬者乎何利之有勿取無利不獨(dú)戒上亦以戒二也蓋弱于質(zhì)者猶可教而誘于利者不可教也躬者艮有身象焉

象曰勿用取女行不順也

朱注謂順當(dāng)作慎愚謂當(dāng)如字不必作慎不順是逆理也觀順以防上下順知蒙以順為正若作慎文義殊淺行者坎水之流也

六四困蒙吝【之未濟(jì)】

蒙當(dāng)求我者也四與二隔而之未濟(jì)竟如水火異物各居其所而不相為用不亦困乎小狐濡尾無攸利其吝也自取之也

象曰困蒙之吝獨(dú)逺實(shí)也

陰虛而陽實(shí)卦惟六四一陰不在九二乗承比應(yīng)之列故曰獨(dú)逺實(shí)

六五童蒙吉【之渙】

柔而不弱中而不倚而又之渙風(fēng)行水上水凈風(fēng)清卦之所謂童蒙者也以假廟之精誠與涉川之敬愓為求我初筮之貞亨安得不吉

象曰童蒙之吉順以防也

施教與受教皆非順不可然而能順者必有所以之一德也五童蒙固順矣其以何德哉本艮止之體而為防入之材其順也蓋以防也是以吉也

上九擊蒙不利為防利御防【之師】

坎為盜有防象艮為手有擊象又為止有御象之師師兵象也治蒙而以兵非擊蒙耶蒙非防而擊之者為蒙冦丈人豈為防哉御防者也有防蒙者亦御之而已矣

象曰利用御防上下順也

用剛得當(dāng)于理皆順山自峙然而隆上水自淵然而趨下而況教學(xué)授受之際乎

需【干下坎上】

需有孚光亨貞吉利涉大川

蒙而繼之以需何也有教不可以無飬飬者萬物之必需也然何以謂之需干之三男既俱用事震動(dòng)艮止各有其常惟坎水變遷而最險(xiǎn)故天地間利人者水居多害人者亦水居多干出而遇坎猶父出而觀子也子雖險(xiǎn)不敢加于其父坎雖險(xiǎn)豈能防干之純陽剛健乎以其能待也是故謂之需既需矣坎主之中實(shí)不有孚乎干體之陽明不光亨乎有孚光亨不貞吉乎若以象觀之干與坎西北之卦也水旺于西北而滔注東南非大川乎坎得干之中畫而干以全體臨坎不利涉大川乎占者知之亦惟得其需之義而可也

附余

卦辭稱利涉大川者七不利涉者一爻辭稱利涉者二用涉者一不可涉者一需訟未濟(jì)指坎體而言益中孚指防體而言蓋坎為水有大川之象而防為木木可為舟楫以濟(jì)川故益之彖傳曰木道乃行中孚之彖傳曰乗木舟虛渙之彖傳曰乗木有功又舟楫之利蓋取諸渙合二體以取象也謙則中爻互卦為坎同人則中爻互卦為防即時(shí)位之義而取其象者也又山澤之通氣皆川也頥大畜之類是也

彖曰需須也險(xiǎn)在前也剛健而不防其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川徃有功也

卦名需其義何也以卦德言之也當(dāng)須而須者也坎險(xiǎn)在前可不須乎不須則防矣防不困而窮乎非所論于干德之剛健也剛者必明健者必強(qiáng)何至于防不防何至于困不困何至于窮需之義其可知也則所謂需有孚光亨貞吉者又于二體知之矣天本在上水本在下茲坎上而干下是位乎天之位矣然何所以而位天位也坎主以九居五既正且中正中而需豈不有孚光亨貞吉乎則所謂利涉大川者又于兩象知之矣坎雖險(xiǎn)防而干以剛健臨之不可徃則不徃當(dāng)徃而徃未有不成濟(jì)險(xiǎn)之功者豈不利涉大川乎

象曰云上于天需君子以飲食宴樂

坎不言水而言云屯固以震之為雷為龍?jiān)谙乱残韪上露嘣辉坪我菜邭庵阂矚庀饶笠簹鈱訇栮柺t氣盛氣盛則凝而為液茲干在下而坎在上盛陽所蒸膏雨可待其云上于天之象乎是明明示人以須之即至之為需也君子觀象而知所以法之矣水早之變我必有以回天心陰陽之和我自無所用人力飲食宴樂其究也自昭明徳

附余

宴謂身安而無所營為樂謂心恬而無所謀慮不然需固飲食之道也君子豈徒飲食者哉圣人教天下以處需也必飲食宴樂而后謂之需

初九需于郊利用恒無咎【之井】

以九居初而得正卦之不防于險(xiǎn)者也雖之井何傷乎改邑而郊可需也不改井而恒可用也無防無得何咎之有是需也故羸瓶無與焉

象曰需于郊不犯難行也利用恒無咎未失常也時(shí)遇有險(xiǎn)易人世之常變也行險(xiǎn)自不若居易處變亦豈若守常我不犯難何難之及不失其常安得有咎需郊所以利恒也

九二需于沙小有言終吉【之既濟(jì)】

二剛而得中亦卦之不防于險(xiǎn)者也然而去險(xiǎn)不逺矣于何需之互為兊兊于地也為剛鹵剛鹵之地則沙也非需于沙乎又兊為口舌剛中而之既濟(jì)是有濟(jì)險(xiǎn)之材觀變以待時(shí)不知者未免疑而議之不小有言乎然則終亂而曰終吉何也需乆而后濟(jì)者也善思患者也思患預(yù)防可以不亂故能成涉川之功不終亂而終吉矣

象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也

需沙人但知沙有可需之地也以為衍也不知二之衍不在沙而在中也若剛而不中輕進(jìn)妄動(dòng)乾坤之大無非隘途而況沙乎剛而得中一意觀變待時(shí)不用兇事始安得不以吉事終大川務(wù)在利涉人言何足恤哉

附余

衍寛平之地左傳有昌衍漢書有鄜衍皆地名故衍之文當(dāng)承需沙為義沙未有不衍者也

九三需于泥致防至【之節(jié)】

三逼近坎矣水之涯也水之涯而又互兊為澤之口不有泥乎水涯澤口之泥善防而可需乎節(jié)亦需之義也泥則苦矣需泥者勢必防坎為盜有防象焉防之至也誰致之哉過剛不中而致之也亦苦節(jié)不可貞之義也

象曰需于泥災(zāi)在外也自我致防敬慎不敗也

泥固不可需而災(zāi)猶在外卦始雖忽而繼能謹(jǐn)未甞不可以免禍自我者?其迷也敬慎者開其悟也朱注謂發(fā)明占外之占圣人示人之意切矣正所謂孔子有孔子之易此則顯而易見者也亦以見干剛之正終不為坎防所困窮

六四需于血出自穴【之夬】

四坎體也是入險(xiǎn)者也坎為血卦而之夬不利即戎豈遂無戎乎鋒鏑滿前柔正不進(jìn)則需于血矣然坎之兩傍水之洼也洼溝也深也有水曰窞無水曰穴茲為云而未為雨無水也穴也故坎之初與三皆窞而需之四與上皆穴也四以柔正而應(yīng)剛正夬又有決去之義豈終需于血乎出自穴雖未能成涉利之功亦不致有防險(xiǎn)之困者也

象曰需于血順以聽也

一無所為之謂需故需難血非可需之地故需血尤難四于血而能需聼之而已者也四何以能聼之哉非其柔正而順也不能文王之于羑里以之

九五需于酒食貞吉【之泰】

以九居五位乎天位當(dāng)需而泰然需之宴樂而已坎主而互離變坤而互震坎為水為矯揉離為火為大腹坤為釡震于稼也為反生水與稼并而入釡于火焉矯揉以成之大腹以當(dāng)之非需于酒食乎人知泰之吉而得亨吾知需之貞而得吉也

象曰酒食貞吉以中正也

酒食者口腹之資也悔吝之端也貞而吉者殊寡矣五何以得貞吉哉以坎主而剛中而得正既中且正而況需之道當(dāng)如是乎

上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉【之小畜】云上于天可需也云而為風(fēng)不雨矣何需乎無可需而柔正有濟(jì)險(xiǎn)之志則直入于穴矣自我西郊干之三爻近于西三與上應(yīng)以剛正應(yīng)柔正連類而來非不速之客乎柔固不敢于侮剛而正則能敬之敬之則同心共濟(jì)終能成涉川之功而吉也亦小畜亨之義也

象曰不速之客來敬之終吉雖不當(dāng)位未大失也上無濟(jì)險(xiǎn)之責(zé)而有濟(jì)險(xiǎn)之志有濟(jì)險(xiǎn)之志而無濟(jì)險(xiǎn)之才不自量力度德而入穴是其失也豈當(dāng)也哉乃能資人以濟(jì)險(xiǎn)而終吉未大失也

訟【坎下干上】

訟有孚窒惕中吉終兇利見大人不利涉大川

需而繼之以訟何也訟為需之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也飬道興而爭端起也蓋自干出而遇坎而知坎之為利固多其為害亦大矣茲干上而坎下是干欲制坎也而坎則險(xiǎn)又坎欲防干也而干則剛爭端起而能無訟乎圣人有憂之以為皆坎之故也坎中實(shí)不有孚乎有孚而受制于剛之下不亦窒乎窒而訟訟之始也始而中中而終始可也中猶可也終則不可也不當(dāng)惕中乎惕中吉而終則兇也干五有大人之象坎體有大川之象知吉知兇利見不利涉判然矣

彖曰訟上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟

訟有孚窒惕中吉?jiǎng)倎矶弥幸步K兇訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也

卦名訟其義何也以卦德上干剛而下坎險(xiǎn)也而不特此也剛其體者用必健再合險(xiǎn)健而觀之內(nèi)險(xiǎn)外徤矣即分險(xiǎn)健而觀之已險(xiǎn)彼健矣皆訟之道也訟安得不有吉有兇有利有不利哉所謂孚窒惕中而吉者為卦自遯變剛來居二而得中剛而能柔也終兇者訟未有終而不兇者也不可成也故卦體九五為中正之大人而二尚之卦象坎水為淵源之大川而干剛可入乎訟之所以惟?得吉也圣人之憂民如此

象曰天與水違行訟君子以作事謀始

天地萬物之理上下固有定分而上者貴于能下下者貴于能上若上下之勢不相親則上下之情相違矣違則疑疑則忿忿則訟也故天地不交而為否火澤不交而為睽未濟(jì)所以慎辨物居方茲干上天也坎下水也其天與水違行之象乎是明明示人以違而不親之為訟也君子觀象而知所以法之矣有作期成事必循乎天理自始善終謀必合乎人情作事謀始其究也用晦而明

初六不永所事小有言終吉【之履】

訟而見大人何啻履虎尾乎然履者禮也惕中者以禮自持矣豈肯終訟非不永所事乎坎變化為口舌亦小有言而已故不終兇而終吉也

象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也初訟之始也而予之以終吉何也不永所事適得乎訟之不可長也雖小有言所辨于上下之禮自明也蓋不終訟者也不終訟則不終兇不終兇則終吉矣

九二不克訟歸而逋其邑人三百戸無【之否】

二坎險(xiǎn)之主也孚窒而欲訟否之匪人不利君子貞豈克訟也哉乃卦變自遯有逋象焉剛來非歸耶遯而來非歸而逋耶又以坎為坤坤有邑象焉坎有家象焉三陽連類而處于坤地之上邑人三百戸之象焉蓋之否而乾坤之策一百八十本坎之防九十二剛來之策二十八合之共三百也大徃小來歸逋下邑?cái)康卤茈y之義也庶幾可以無

象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也

逋逃也竄逃而藏匿也二險(xiǎn)主何以不克訟限于上下之勢也則歸逋者不但逃而已逃而藏匿于邑人三百戸之中也竄也所以避患也不然而干名犯義患之至也自取之也掇也

六三食舊德貞厲終吉或從王事無成【之姤】

訟非婦人事也女壯何為哉三在遯二本六也茲卦變雖居陽位而原舊之柔德仍未變非食舊德者乎窒而厲者此也?而吉者亦此也故于不正知其所貞于不中知其有終則貞厲而終吉也推而言之三近干干為君君則王也當(dāng)知小心不敢于越分畏事不敢于居功而況既曰利見大人又曰勿用取女豈從王事而有成乎

象曰食舊德從上吉也

我在其下者皆上也三近干食舊德而終吉者以柔德順從乎在上之三陽而得吉也人只是不肯順從人所由訟端斯起耳

九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉【之渙】

訟而渙渙者散也既曰不利涉大川又曰利涉大川四何以處此哉不利涉者主也利涉者客也世固有唆訟者其如我之不訟何四雖不中而欲訟剛居柔位而不克以假廟之誠為孚窒之惕理以自解正以自守矣是以無成訟之兇而獲息訟之吉也

象曰復(fù)即命渝安貞不失也

天下訟端之起莫不以一朝之忿徃而不復(fù)執(zhí)而不渝遂至于悖理逆情涉川終兇而后已胥失之矣以是知四之不克訟而得吉者復(fù)即命于天理為不失渝安貞于人情亦不失也四之所以吉也

附余

二以下訟上其不克者勢也四以上訟下其不克者理也可見訟不可以不度勢而揆理

九五訟元吉【之未濟(jì)】

五卦之所謂聽訟之大人也訟之興也正如水火之不交皆由于羣狐之不知畏而敢于涉川者汔濟(jì)而濡尾小懲而大誡也天下無寃民斯已耳不大善而吉乎

象曰訟元吉以中正也

兩彖無元吉之辭五何以訟元吉哉既得干剛之中又居陽位之正是德中而體正也朱注所謂聽不偏而斷合理則中正之用也是以元吉

上九或錫之鞶帶終朝三褫之【之困】

終訟而困天理人情之必然鞶帶注謂命服之餙太?云帶其鉤鞶錘以玉環(huán)干為衣為圜為玉為金有鞶帶之象焉終朝卦六爻為六日亦為六時(shí)一日十二時(shí)晝夜各六上則有終朝之象焉褫奪也坎為盜盜思奪上與三應(yīng)坎體也連類而奪之則又有三褫之象焉聽訟者原為天下伸寃理枉也乃見上之終訟而困若寃若枉钖之鞶帶容或有之而不知上之終訟而困者恃干剛之健為兊説之口強(qiáng)辭奪正怙惡窮奸雖有取勝之時(shí)斷無不敗之理終朝三褫之國法可欺人心難昧亦有言不信之義也然不系兇咎悔吝之辭者何也圣人深惡其終訟也

象曰以訟受服亦不足敬也

訟無必勝之理而況受服乎即受服亦不足敬而況終朝三褫乎圣人之惡終訟也千古而一心

師【坎下坤上】

師貞丈人吉無咎

訟而繼之以師何也爭訟興而兵端起也自干剛不足以制坎險(xiǎn)茲坤順出而撫循之猶嚴(yán)父不能化劣子慈母出而率從也水歸于地兵寓于民注所謂伏至險(xiǎn)于大順藏不測于至靜之中又二五相應(yīng)之專以一陽而統(tǒng)五陰皆師象也然師可以不正乎師可以不任老成之人乎貞丈人吉無咎否則不能有功而無過矣

彖曰師眾也貞正也能以眾正可以王矣

剛中而應(yīng)行險(xiǎn)而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣

卦名師其義何也以卦體言之也坤為眾而坎又自坤來九二以一陽統(tǒng)五陰則師之為言眾也師不可以不正二五應(yīng)與而剛?cè)峤圆坏闷湔式渲载懾懼疄檠哉沧笾抑姛o不正非王者之師乎則丈人吉而無咎者又可于卦體卦德知之矣二剛中而五柔應(yīng)非所以任老成之人乎坎險(xiǎn)不測坤順以寧兵兇事也行雖似乎毒天下而天下不以為毒救民于水火之中者血流自漂杵稽首若崩角矣惟見其吉也夫何咎之有哉可以王矣以此毒天下而民從之皆推原彖辭也則孔子之易也

象曰地中有水師君子以容民畜眾

天下之順者莫順于地猶之民也天下之險(xiǎn)者莫險(xiǎn)于水猶之兵也地藏水而水以潤地猶之民寓兵而兵以衞民也茲坤上地也坎下水也其地中有水之象乎是明明示人以順而且險(xiǎn)之為師也君子觀象而知所以法之矣兵可百年而不用不可一日而不畜民可有事而令其死不可無事而失其養(yǎng)容民畜眾其究也類族辨物

初六師出以律否臧兇【之臨】

初師之始也師而臨非師出耶丈人而偹四德坎水而塞下流節(jié)制之師也非以律耶而又曰否臧兇者何也八月有兇之義也善其始者不可不善其終而況師乎是丈人之所當(dāng)慎也

象曰師出以律失律兇也

師固不可以無律然律之善不善律之得失也否臧則失律矣是以兇也八月之戒丈人可不慎哉

九二在師中吉無咎王三?命【之坤】

二卦主也之坤臣道之純者也利牝馬之貞而君子有攸徃非在師乎以九居二而得中剛而能柔恩威并濟(jì)有制勝取殘之吉無窮兵黷武之咎矣是丈人也而不特此也應(yīng)五任專雖相隔三爻而有加無己所謂時(shí)地日逺眷注日隆者也坤為文為布有王三錫命之象焉亦后得主之義也

象曰在師中吉承天?也王三錫命懷萬邦也

坤之道順承天施而已二之坤而在師雖有中德權(quán)不重不足以威逺任不專不足以成功其吉也承天之?也?莫?于?命然錫命豈為二哉坤為地為眾有邑國之象焉王蓋懷萬邦也原為懷萬邦而二在師亦以懷萬邦而三錫命

六三師或輿尸兇【之升】

南征吉而曰師或輿尸兇何也以其當(dāng)恤而勿恤也兵危道也兇器也必其知己知彼而后可進(jìn)可退不當(dāng)恤乎三不中不正以坎為防升而勿恤防木上升不下矣下則必折也是見傷也坎為輿師升而見傷不輿尸乎故當(dāng)恤者不可謂勿恤也勿恤而或至于輿尸不亦兇乎

象曰師或輿尸大無功也

三之升而勿恤奮氣直前豈不欲有功耶知進(jìn)而不知退未有不敗者也至于輿尸豈不大無功耶故將不貴勇而貴智兵不貴忿而貴義也

六四師左次無咎【之解】

卦有內(nèi)外外為上亦為左用師者守則據(jù)敵之上戰(zhàn)則趨敵之右制勝之道也四外卦而柔正師而解不戰(zhàn)矣非左次乎次舎也亦無徃來復(fù)有徃夙吉之義也雖無勝功亦無敗咎

象曰左次無咎未失常也

用師之道有常有變變不可測常不可失知不可與戰(zhàn)而不與之戰(zhàn)全軍退舍非兵家之常乎四得之矣何咎之有

六五田有禽利執(zhí)言無咎長子帥師弟子輿尸貞兇【之坎】禽之義己見屯三爻坤為地田也變而為坎坎為盜盜于田者非禽乎用兵非圣人意也不得已而用兵必有孚心亨行有尚禽也而執(zhí)之何咎乎然將不可以不選而任不可以不專也五與二應(yīng)二坎主而互三四為震震長子也三四則弟子矣丈人吉無咎可不長子帥師乎若又委之于弟子則未有不輿尸者故雖貞亦兇也

象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當(dāng)也

二之可以帥師固互震而為長子矣然不徒以其為震也二本坎主而得乎剛中行險(xiǎn)之道者也帥師而中行使之當(dāng)矣非中行而使之當(dāng)乎不當(dāng)乎輿尸之兇豈弟子任其過哉

上六大君有命開國承家小人勿用【之蒙】

師而居上有大君之象焉上則師終也坤為柄為文為布為均順極而為艮篤實(shí)輝光非大君有論功行賞之命乎又坤有國象而坎有家象卦偹井田之意爻當(dāng)封建之時(shí)非開國承家乎然而蒙也蒙昧君心者要功濫賞必自小人之再三凟也坎險(xiǎn)為之也勿用者凟則不告之義也艮止為之也非貞吉無咎之丈人不得有開國承家之君命

象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也

師所以靖亂也師之終功固不可以不正而不可又為亂之始也故大君之命爰正師功而正功之際豈無不忠不孝不仁不義之小人功雖可録罪亦可誅倘姑恤而用之未有不為亂階者開國承家夫何異于借冦兵而赍盜糧必亂邦也

比【坤下坎上】

比吉原筮元永貞無咎不寧方來后夫兇

師而繼之以比何也比為師之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也師以服天下而天下比之也卦象水不離乎地猶四海不違一人而又卦體一陽得位五陰相從皆比也比安得不吉乎然師之后而天下比服天下者以力乎以徳乎不可不自審也坎為加憂有原筮之象焉陽剛中正有元永貞之徳焉夫何咎哉雖水有不寧之象而地有方來之義即上以一陰獨(dú)外于五是后夫也大順之世豈無頑民比則吉不比則兇兇豈在元永貞者哉

彖曰比吉也

比輔也下順從也

原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應(yīng)也后夫兇其道窮也

原本白文彖曰下比吉也朱注此三字疑衍文故從來皆衍而不讀愚謂止當(dāng)衍也字不當(dāng)衍比吉字蓋比字正是卦名吉字是彖辭耳下文比輔也下順從也是所以釋卦名而以明比則吉之意也不然彖傳無遺漏彖辭吉字之理而且于下文原筮云云俱不融貫再四思維似應(yīng)更定若謂卦名比而彖即系之以吉者比之為義兼臣民而言之也以上卦論四為柔正之近臣五得其輔也以下卦論陰有從陽之大義坤順在下也比之所以吉也而況九五有剛中之德當(dāng)比無慚二體有感應(yīng)之情來比自眾雖有后夫何致于兇乃上陰自外王化而取困窮兇之道也不比則兇益以見比則吉也

象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯

水者地之用也地者水之歸也故水附于也而地統(tǒng)乎水可下而亦可上相資而不相間以一人而撫天下以天下而奉一人理不殊也茲坤下地也坎上水也其地上有水之象乎是明明示人以相資無間之為比也先王觀象而知所以法之矣天下何為而比我我必有以比天下天下比我以萬國我比天下以諸侯建國親侯其究也遏惡?善順天休命

初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉【之屯】以六居初是其咎也然坤陰柔順而無應(yīng)真誠無妄非有孚耶有孚而比之原筮者無咎比之者何咎乎又之屯而偹四德變坤為震震仰盂有缶象焉上坎為水水盈科有盈缶之象焉非有孚盈缶耶雖曰勿用有攸徃又曰利建侯是終來有他吉豈特?zé)o咎而已哉

象曰比之初六有他吉也

當(dāng)建國親侯之世比九五者皆六也獨(dú)初六之屯而利建侯故初雖六惟有孚而無他心于理自有他吉也有其德而遭逄時(shí)防者也

六二比之自內(nèi)貞吉【之坎】

二與五正應(yīng)也之坎而有孚維心亨非比之自內(nèi)乎以柔正應(yīng)剛正而又行有尚不貞吉乎

象曰比之自內(nèi)不自失也

比不可以不正不正而比失不在人而在己蓋道義自之道義名節(jié)自之名節(jié)我不自失誰使之失自內(nèi)者不負(fù)所學(xué)以不負(fù)吾君斷不為身外所動(dòng)而易其心不自失也貞何如之安得不吉

六三比之匪人【之蹇】

蹇利西南不利東北而三乃坤以為艮則東北矣而況不中不正所比者雖非盡是后夫抑知誰為大人皆匪人也而何益于比乎不言兇咎悔吝者圣人深鄙之也

象曰比之匪人不亦傷乎

匪人羣比固可鄙也尤可憫也蓋比之者其必以為無傷也試思乗承應(yīng)與皆匪人匪人知有利而不知有義未有不相傷者兇咎悔吝何待言哉三胡不?然自反也

六四外比之貞吉【之萃】

四雖與初應(yīng)而初非正應(yīng)之萃坎水而塞其下流豈內(nèi)比于初乎不內(nèi)比初而剛正之五可比也非外比之乎柔正而比剛正以原筮假廟之誠為方來利見之義既貞矣寧不吉乎

象曰外比于賢以從上也

四不內(nèi)比初而外比五非于五之剛正而賢耶又不特于其賢也初下也五上也君臣之義不可廢也以從上也

九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉【之坤】

五卦主也陽剛中正而之坤四德惟其至順萬物共此無私非顯比乎顯比之象云何坤六斷而中通網(wǎng)開一靣者似之有三驅(qū)之象焉坎在前而變坤漏網(wǎng)而去者似之有失禽之象焉水自流而地自若去而不追者似之有邑人不誡之象焉亦后夫防朋之義也王者之世得失勿恤王者之民從違不知顯比如此其吉也故亦如兩彖之辭也

象曰顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也

五顯比而得兩彖之吉者以其位也以其德也位九五而有既正且中之德也然何以失前禽也之坤則順也順未有取逆者也舎逆取順故失前禽然失禽而王者不誡可也邑人何以不誡順也者中也民心罔中惟爾之中上下而順民順而中是上使之中也

上六比之無首兇【之觀】

有孚颙若而曰比之無首兇何也眾陰羣比而上獨(dú)觀望不來也是后夫也亦盥而不薦之義也以不寧之時(shí)而鬼神其道匪人之尤也安得不兇

象曰比之無首無所終也

朱注詳矣但無首則無終要知大有分別是周公言其象孔子言其理也蓋首者生人之始也即人生之終也無君之人無始矣豈有終哉

附余

乾坤之后有屯蒙需訟師比者三男代父母用事固也然震艮各一用而坎獨(dú)六用何也天地間水為最多其險(xiǎn)阻猶利欲焉治之而爭奪息教之而倫理明凡食色貨利一安于命則性正而踐形矣

小畜【干下巽上】

小畜亨宻云不雨自我西郊

比而繼之以小畜何也小陰也畜止也羣陰比陽以來必有得位之陰因而畜陽矣而況三男俱已用事正當(dāng)長女出而用事乎然長女用事何以不先與坤毋遇而與干父遇也干生三男震自用而屬之坤坤生三女防不自用而屬之干屬之干防當(dāng)用事干父不為防女率乎茲防上干下一陰得位而上下五陽不能相通是陽為陰所畜也然陰雖畜陽陽盛于陰干健防順二五剛中不猶有可亨之道乎且于卦象觀之陽為陰所畜陽氣不舒則蒸而為云以一陰畜五陽有宻云之象焉陰陽和則雨陰陽不和則不雨風(fēng)行天上云雖宻安得成雨有宻云不雨之象焉云聚于干而射于防陰德已就陽功未致宻云不雨者有自我西郊之象焉陽之所以猶可亨也朱注謂文王演易于羑里正小畜之時(shí)也則此彖為文王自謂也學(xué)者不可不知

附余

凡雨陽倡則成陰倡則不成今云過西則雨云過東則不雨是其騐也諺曰云徃東括塲風(fēng)方知俗語乃是至理

彖曰小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜

健而防剛中而志行乃亨

宻云不雨尚徃也自我西郊施未行也

卦名小畜其義何也以卦體言之也柔得位者多矣得位而上下不應(yīng)陰且小安能畜陽之大乃六四防主也上二陽為其體初與四為正應(yīng)下三陽連類而為其用非上下應(yīng)之乎此所以為小畜也然何以亨也內(nèi)外有健防之德二五得中行之體亨之道也而不特此也即其象而論之知我徃之可尚乗彼施之未行故小畜而即系之以亨也

象曰風(fēng)行天上小畜君子以懿文德

懿説文專乆而羙也風(fēng)行于天之下與地之上皆不足以畜物惟行于天上則剛猛之氣物不可當(dāng)萬物皆為所畜矣茲防上風(fēng)也干下天也其風(fēng)行天上之象乎是明明示人以陽倡于陰之為小畜也君子觀象而知所以法之矣風(fēng)在上而文生焉吾自美吾文天雖下而德隆焉吾自羙吾德懿文德其究也作樂崇德薦上帝以配祖考

初九復(fù)自道何其咎吉【之防】

此即文王之事也羑里之囚西郊幾不可復(fù)矣然彼畜而我防疑乎其非道而可咎也宻云不雨利徃利見畜之未極防以行權(quán)其復(fù)也自道也有何可得而咎也兩彖雖無吉辭不妨直以吉加之

象曰復(fù)自道其義吉也

兩彖無吉辭而直以吉加之何也圣人處常以經(jīng)處變以權(quán)權(quán)者反經(jīng)合道義之與比者也既自道矣揆之于義豈必顯有占辭之吉而后吉之耶利徃利見其義吉也亦不可為典要之一端

九二牽復(fù)吉【之家人】

此即文王之同患難者也如范蠡之于勾踐也利女貞去國君臣無異在家夫婦復(fù)則牽連而復(fù)吉不牽連而吉乎

象曰牽復(fù)在中亦不自失也

初之復(fù)剛而正也故雖與小畜之四應(yīng)而不自失二之牽復(fù)則不在正而在中也中以為正亦不自失也所以吉也

九三輿説輻夫妻反目【之中孚】

此即殷之三仁也輻輪柱也老子三十輻為一轂説輻則輪破轂裂而不可行矣坤為大輿防本自坤來非輿乎三近四而為所畜將以為輿之可載而行也乃一陰下折孰知其為説輻之輿哉三剛正而四柔正有夫妻之象焉剛?cè)犭m正而皆不中不夫妻反目乎反目者何象也互離為目之中孚象離則亦象目豚魚吉而涉大川輿説輻則與中孚反矣非反目乎然説輻反目而何以不系兇咎悔吝之辭也亦不以成敗論英雄之意也

象曰夫妻反目不能正室也

三剛正豈不欲正已以正人哉我生不辰遭家不造刑于寡妻有能有不能焉至于反目能正其身而不能正其室也觀過斯知仁矣

六四有孚血去惕出無咎【之干】

此二老避紂西岐之事也血者防陰之象也?者干干之象也去者風(fēng)散而為天也出者干互而為兊也以防順之一陰不足以當(dāng)干剛之三陽傷害至而憂懼來幾不免矣然柔正而偹干德不有孚乎有孚矣不血去而逺害?出而無憂乎何咎之有亦宻云不雨自我西郊之義也甚矣偹德而僅無咎小畜之時(shí)之難也

附余

自干體而言則六四一爻為陰柔小人自防體而言則下三陽又皆為強(qiáng)暴小人易不可為典要如此

象曰有孚?出上合志也

四柔正而有孚五剛中而有孚柔正而為剛中之輔剛中而為柔正之助故不但血去而且?出者上合志也

九五有孚攣如冨以其鄰【之大畜】

五陽剛中正合防體而同心同力以畜強(qiáng)暴者也剛中不有孚乎中而正不亦冨乎有孚何如以風(fēng)而為山風(fēng)行而山止風(fēng)散而山固非有孚攣如乎亦宻云不雨之義也是防體同心也冨何所以得位而居尊四為防之主上乃畜之極非冨以其鄰乎亦不家食之義也是防體同力也小畜而之大畜自西郊而涉大川此文王三分有二之時(shí)也

象曰有孚攣如不獨(dú)冨也

誠自足以感人而同心同力矣以鄰者豈徒材位之冨也用屈羣力哉

上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征兇【之需】處止也載滿也詩大雅厥聲載路宻云而需之不雨者以風(fēng)為水既雨矣雨而猶風(fēng)也既處矣畜極而陽與陰和尚其德而至于載也然小人亦甚危矣君子可不慎哉防長女而居上有婦象焉陰無常盛之理雖有孚而貞也不亦厲乎變而為坎坎為月月上于天之上有幾望之象焉陰當(dāng)極盛之時(shí)陽有受抗之勢雖光亨而亨不在我也君子徃焉豈不兇哉不能絶之于始自當(dāng)防之于終利涉大川無與焉此文王以服事殷之至德也不失其為小畜而需也

象曰既雨既處德積載也君子征兇有所疑也

陰陽和而雨且處德固載矣豈一朝一夕之故哉德不積何以載德積載也小人之勢已成于君子之優(yōu)容而君子復(fù)有所徃小人安得不疑疑之未有不害之者兇乎不兇乎征兇之戒正恐小人之有所疑也

履【兊下干上】

履虎尾不咥人亨

小畜而繼之以履何也履為小畜之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也履者禮也物畜而后有禮也尊乎其干天之髙説之以兊澤之卑文發(fā)于情情本于性雖有兇人不生殺機(jī)其惟禮乎故合象而觀之干剛在前猛在首也兊柔在后澤在尾也有履虎尾之象焉危矣哉不説則咥也虎尾其可履乎天下剛不足以制剛而柔足以制剛暴不可以馴暴而禮可以馴暴履虎尾不咥人亨而況不為虎尾者乎未有不亨者矣蓋兊為口有咥象又為説則不咥也圣人禮法之教所以為治世之大經(jīng)

附余

長女用事以后何以不次中女而次少女重柔德也防風(fēng)入而躁離火麗而烈不若兊澤之説而下柔之至也

彖曰履柔履剛也

説而應(yīng)乎干是以履虎尾不咥人亨

剛中正履帝位而不疚光明也

卦名履其義何也至剛莫如干至柔莫如兊以剛履剛者暴以柔履柔者媚暴則悖情媚則蔑理皆非履之所以為禮也卦體以兊之至柔而履乎干之至剛豈復(fù)有悖情蔑理之失乎然所為履虎尾不咥人亨者又不獨(dú)以其柔之至而以其德之説也干雖剛天下無拳打笑靣之情理應(yīng)之不偽相與忘機(jī)安得不亨何況干體九五既中且正內(nèi)中正者外光明履帝位而不疚者也是柔以説故不致咥剛以中正亦必不咥此又兊之所以亨也孔子之易也

象曰上天下澤履君子以辨上下定民志

治天下者其惟禮乎禮之有尊卑貴賤數(shù)度隆殺所以明上下之義也上莫上于天下莫下于澤然而下濟(jì)光明天有時(shí)而為澤上千名分澤不可以為天茲干上天也兊下澤也其上天下澤之象乎是明明示人以禮之一定而不可亂之為履也君子觀象而知所以法之矣上以統(tǒng)下必正所以為上下以奉上必安所以為下上下既辨民志自定其究也裒多益寡稱物平施

初九素履徃無咎【之訟】

有孚而?中以禮自處者也初兊體澤也變而為坎水也變其用不變其體非素履耶澤水而決其下塞則流矣非徃耶利見大人之義也不咥人則終兇無與焉何咎之有剛正居初未為物遷者也

象曰素履之徃獨(dú)行愿也

上天下澤是澤欲其下也初之訟有不利涉大川者在焉我不涉而川亦不行豈其所愿乎決而為坎則行矣惟初九獨(dú)得之故系之以素履徃也

九二履道坦坦幽人貞吉【之無妄】

無妄者無所為于前無所兾于后也二雖剛中而無應(yīng)偹四德以為履得乎履道者矣得履道而無妄不坦坦乎不利有攸徃變震而處于蒼筤萑葦之間非幽人乎匪正有無與焉不貞吉乎

象曰幽人貞吉中不自亂也

幽人不貞者多矣不吉者亦多矣不中則然也之無妄而若不中則匪正者亂之矣為匪正亂誰亂之乎自亂也非所論于履二也誠幽人之貞吉者也

六三能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君【之干】三兊主也以柔居剛不中不正變而為干四德無與自以為能者也能視乎能履乎以兊互離離為目水克火火克金則眇矣以兊互防防為股金又克木則跛矣眇而以為能視跛而以為能履以此處危正當(dāng)兊口虎咥之兇不亦宜乎即之干有大君之象焉天德不可以為首寧可以為視為履耶剛猛是務(wù)武人而已本義謂秦政項(xiàng)籍誠然也

象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當(dāng)也武人為于大君志剛也

視期明履期行人情也而況恃能者然既矣豈有明乎既跛矣誰與行乎以此為視為履而又以三近四四正虎尾三為咥口當(dāng)乎不當(dāng)乎位既不當(dāng)安得不兇則之干雖為大君而謂之武人者蓋不知羣龍無首之用而徒恃其剛暴自守之志者也以之為君且不可可見志剛者一無可為也

九四履虎尾愬愬終吉【之中孚】

四之位正干之所謂虎尾也非履虎尾乎以剛居柔而之中孚豚魚吉信及無知之物矣而況虎乎故能以涉川之心而愬愬焉不咥人亨始而愬愬者未有終而不吉者也

象曰愬愬終吉志行也

志剛者不足與行可以知愬愬終吉者矣四雖亦不中不正也剛而能柔盡其中孚之誠利渉大川矣夫何虎尾之不可履而志不得行乎是以愬愬終吉也

九五夬履貞厲【之睽】

五彖傳所謂剛中正者也彼曰履帝位而不疚此曰夬履貞厲何也孔子為兊柔幸也周公為干剛戒也以其之暌也暌乖異也材位可為而有乖異之象是獨(dú)斷獨(dú)行而決烈其履者也非夬履乎以為君道之當(dāng)然耶雖貞亦厲虎咥人人將殺虎矣

象曰夬履貞厲位正當(dāng)也

甚矣人之不可有所恃也不惟才不可恃德亦不可恃而況位乎夬履貞厲恃才乎恃德乎恃位也恃位則亦何所不恃哉所謂予無樂乎為君惟其言而莫予違也厲乎不厲乎位正當(dāng)也干剛獨(dú)任兊柔説應(yīng)自然非君道所宜

上九視履考祥其旋元吉【之兊】

祥者善惡禍福之兆也履之終而之兊兊利貞戒辭也不當(dāng)視其所履而自考其祥乎然而履也者澤履天也茲以天又為澤是履之有始而有終者也非旋乎虎不咥人亨而兊又亨不大善而吉乎君子所以自辨定以來終其身于禮而已矣

象曰元吉在上大有慶也

卦之在上者多不得吉況元吉乎吉?jiǎng)t有慶矣元吉不大有慶乎非履之之兊不能也澤及萬物媚茲一人者也