休寧趙繼序撰上經(jīng)

乾卦

按卦義備于文言傳矣邵氏雍曰不知干無以知性命之理程子曰干天也夫天專言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用謂之神以性情謂之乾元亨利貞謂之四徳惟乾坤有此四徳在他卦則隨事而變焉朱子曰六畫者伏羲所畫之卦也一者竒也陽之?dāng)?shù)也干者健也陽之性也伏羲見陽之性健而其成形之大者為天故三竒之卦名之曰干而擬之于天也此卦六畫皆竒上下皆干則陽之純而健之至也

天用莫如龍故乾象取之子夏傳曰龍所以象陽也按內(nèi)初變巽為伏故曰潛龍重變姤一隂始生故初陽宜潛勿用即所謂勿用取女之類也

內(nèi)二變離為日故曰見龍六畫初二為地二居地上故曰在田三畫二為人而九陽為大故曰大人離為目故曰利見重變同人在田則出潛離隠而與人同矣利渉利貞皆利見之象也

鄭?曰三于三才為人道有干徳而在人道君子之象按三于內(nèi)卦成干又遇外卦之干故曰干干內(nèi)三變兌為附?jīng)Q故必日干夕惕則過剛不中之厲可無咎矣而重變履虎尾不咥則日夕之干惕致之也

干寳曰躍者暫起之言既不安于地而未能飛于天也按外四變巽為進(jìn)退不果故躍不離于淵淵乃龍之所潛也重變小畜或躍在淵有進(jìn)而不止之象猶之密云不雨也不輕進(jìn)則進(jìn)可無咎也

外五變離火炎上故曰飛龍干為天而六畫之五亦為天故曰在天三畫五為人而以陽居陽故曰大人離為日故曰利見重變大有此徳位時兼?zhèn)涠嗾咭补视酗w龍利見之象揚雄曰龍之潛亢不獲中矣過中則惕不及中則躍二五其中乎故有利見之占

王肅曰窮髙曰亢知進(jìn)忘退故悔也按外上變兌為毀折上居干極陽亢悔生則剛者折矣重變夬?庭孚號亢之象也有厲不利悔之象也舎即戎而告邑攸徃則有悔者可無悔矣

此陽變?yōu)殛浻筛啥ひ哺蔀槭谉o首者不用干也龍無首則為牝馬之象矣雖諸卦百九十二陽爻之通例而在干專指六爻皆一者言之

彖

劉瓛曰彖斷也斷一卦之材也　九家易曰元者氣之始也謂分為六十四卦萬一千五百二十防皆受始于干也策取始于干猶萬物之生稟于天也　楊萬里曰彖言元利貞而不言亨者蓋云行雨施即氣之亨也品物流形即形之亨也　蔡清曰各正者利也保合者貞也

象

天以氣言故曰行以者人之所以用易也老子曰自勝者強

二

梁寅曰徳施普孟子所謂正已而物正蓋聞其風(fēng)而興起者無非其徳之施也

坤卦



程子曰坤干之對也四徳同而貞體則異干以剛固為貞坤以柔順而貞朱子曰者耦也隂之?dāng)?shù)也坤者順也隂之性也此卦三畫皆耦故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至也按地用莫如馬故坤象取之牝則隂之類也坤后于干以干為主故先則迷后則得主而利西南隂方東北陽方故朋之得喪因之崔憬曰妻道也在室得朋猶迷而失道出嫁喪朋乃順而得常安于承天之正故言安貞吉也



干寳曰隂氣始動于三泉之下言隂氣動矣則必至于履霜履霜則必至于堅氷言有漸也按內(nèi)初變震得干初畫霜氷取象自干之為寒為氷來也重變復(fù)陽始生于中而隂極盛于外時乘者不可不謹(jǐn)其始矣王應(yīng)麟曰干初九復(fù)也?龍勿用即閉闗之義坤初六姤也履霜堅氷至即女壯之戒按此專主九六一爻之不變者而言易無定體變不變義皆可通學(xué)易者慎勿自畫于一隅也



內(nèi)二變坎為矯輮有直象為通有方象大者陽也得干中畫故直方而合于大荀爽曰物唱乃和不敢先有所習(xí)陽之所唱從而和之無不利也按重變師丈人吉必有直方大之徳而后可勝大任也



六隂三陽隂陽相錯為章而坤以從順為含此能安于貞者也五主位而三上從之先迷故曰無成后得主故曰有終內(nèi)三變艮為止含則茹而不吐亦有止象重變謙含章者謙之用也從王事者謙之分也無成有終即君子之有終也

坤載物有囊象而重隂則有括象虞翻曰括結(jié)也孔頴逹曰囊所以貯物以譬心藏知也閉其知而不用故曰括囊功不顯物故曰無譽不與物忤故曰無咎按外四變震初陽在下故有括囊之象重變豫順以動故括囊無咎譽也雖利建侯行師而當(dāng)慎以圖之黃道周曰建侯行師括囊之大者伐國之謀不及于左右建子之謀不及于婦人



裳坤之服也黃坤之色也柔順中正徳之至也外五變坎為下故有黃裳之象重變比原筮元永貞者徳之所以為文也黃裳元吉其孰不順從乎



坤合干故稱龍坤為地故稱野窮隂薄物故戰(zhàn)説卦?曰戰(zhàn)乎干是也九家易曰血以喻隂也?黃天地之雜言乾坤合居也按外上變艮為止隂遇陽戰(zhàn)而隂止矣艮反震為?黃故有此象重變剝馬交龍而有戰(zhàn)剝之象也其血?黃傷之至矣此為不利有攸徃也



此隂變?yōu)殛栍衫ざ梢踩焕ぶ晌┑酶芍懚殃柸洶胍搽m諸卦百九十二爻之通例而在坤專指六爻皆一者言之顧憲成曰用九無首是以干入坤蓋坤者干之藏也用六永貞是以坤承干蓋干者坤之君也

彖

荀爽曰謂萬一千五百二十防皆受始于干由坤而生也防生于坤猶萬物成形出乎地也　防酢曰靜翕故含?含無所不容?無所不有動辟故光大光無所不著大無所不被　王弼曰干以龍御天坤以馬行地　程子曰東北喪朋隂必從陽然后乃終有慶也　項安世曰地之交乎天臣之事乎君婦之從乎夫皆防朋之慶也

象

地以形言故曰勢

二

直以坤而具干徳即文言?所謂動剛也干寳曰女徳光于夫士徳光于國也

三

崔憬曰陽命則?非時則含也

五

坤為文五在中故曰文在中也

上

干寳曰天道窮至于隂陽相薄也

用

程迥曰干以元為本所以資始坤以貞為主所以大終　俞琰曰坤體本小變?yōu)楦蓜t其用大故曰以大終也

屯卦



朱子曰屯為字象?穿地始出而未伸也按上備艮止象也故勿用有攸往下備坤為土且震長子也故利建侯　虞翻曰之外稱徃

備艮為石有磐象初居下故磐桓不進(jìn)內(nèi)初變坤為貞故利居貞而初為震主故利建侯與卦辭同重變比必原筮元永貞而無咎故磐桓而利居貞不寜方來故有建侯之象來知徳曰桓大柱也檀弓所謂桓楹也張橫渠以磐桓猶言柱石是也



荀爽曰陽動而止故屯如也隂乗于陽故邅如也虞翻曰震為馬作足二乘初故乘馬班躓也馬不進(jìn)故班如矣字妊娠也按二五相應(yīng)雖坎為盜疑于冦而隂陽得正故曰匪冦婚媾內(nèi)二變兌為少女故曰女子備坤資生而艮為止故曰不字坤數(shù)終十故曰十年重變節(jié)苦節(jié)不可貞故女子十年乃字此屯邅而有守者也



虞翻曰即就也虞謂虞人按內(nèi)三變離為佃故曰即鹿坎險在前故曰無虞震為蕃鮮備艮為木堅多節(jié)故曰入于林中離明而備艮則止故曰幾不如舎若往則入險而吝矣重變既濟(jì)是屯之勿用有攸往者往矣初吉終亂寧無吝乎幾不如舎乃思患預(yù)防之道也



下震有馬象而四乘之馬在險中故曰班如外四變兌為少女與初之震主相應(yīng)故曰婚媾重變隨動而説故有未婚媾之象元亨利貞無咎所謂吉無不利也來知徳曰往者初往之也自內(nèi)而之外曰往

虞翻曰坎雨稱膏按外五變坤為吝嗇故屯其膏而澤不下究小者雖貞吉大者必貞兇矣重變復(fù)一陽尚微而當(dāng)天地閉塞之時故有屯膏之象大貞兇其利有攸往者尚當(dāng)勿用有攸往也



虞翻曰乘五也坎為馬震為行艮為止馬行而止故班如也九家易曰體坎為血伏離為目互艮為手掩目流血泣之象也按外上變巽為進(jìn)退不果故有乘馬班如之象重變益則屯出而盛始其勿用有攸往者可以利往利渉矣豈長處于泣血漣如乎

彖

張清子曰乾坤之后一索得震為始交再索得坎為難生　按坎險為難震動險中則物通而得正故曰大亨貞大即元也　滿盈之盈李本作形荀爽曰雷震雨潤則萬物滿形而生也

朱子曰天造猶言天運草雜亂昩晦防也

荀爽曰天地初開世尚屯難震位乘干故宜建侯動而遇險故不寧也

初

荀爽曰磐桓者動而退也謂陽從二動而退居初雖磐桓得其正也陽貴而隂賤陽從二來是以貴下賤所以得民也

二

崔憬曰下乘初九故謂之難也

三

李鼎祚曰案白虎通云禽者鳥獸之總名為人所禽制也

四

蔣悌生曰指從九五凡退下為來進(jìn)上為往

五

虞翻曰陽陷隂中故未光也

上

虞翻曰柔乘于剛故不可長也

蒙卦



艮為少男故五曰童蒙坎為中男備震為長男故二曰我艮為手震為萑葦以手揲草有筮象艮合兌為口有告象

俞琰曰瀆與少儀母瀆神之瀆同不告與詩小旻我既厭不我告猶之義同



?蒙用刑此師嚴(yán)道尊之象也艮為手備震為足有桎梏象內(nèi)初變兌為毀折故曰用説在坎險中故曰徃吝重變損有孚可貞葢?蒙者必?fù)p其蒙而后可以養(yǎng)正斯徃吝者亦將利有攸徃也王安石曰當(dāng)蒙之初不能正法以懲其小而用説桎梏縱之以徃則吝道也

上下四隂皆蒙也二克包之剛得其中矣內(nèi)二變坤屬隂故曰納婦備震長男故曰子克家重變剝羣隂下于一陽故有納婦之象惟不利有攸徃則順其所止而家可克也



內(nèi)三變巽故曰女坎為男故曰夫坎得干之中畫為金故曰金夫坎錯離故曰見坤為腹故曰躬坤陷于險故曰不有躬此蒙之不可教者也重變蠱利渉而爻系勿用取女之時蓋飭蠱時當(dāng)戒女壯故著無攸利之象



艮下不克進(jìn)重隂逺于陽故曰困蒙且艮錯兌兌上坎下則為困也外四變離為麗困蒙則失其所麗矣重變未濟(jì)小狐汔濟(jì)而濡尾蒙斯困矣無攸利故吝也



艮為童蒙下應(yīng)于二外五變巽為伏故能下于二也重變渙假廟渉川其利在貞而童蒙之利貞者亦然故五巽于二則吉

艮為手有擊象坎為盜有冦象上為蒙極所為用刑人而不説桎梏者也是則擊而御之蒙之失其正而為冦者不利?蒙之閑其邪而御冦者利矣外上變坤為柄故曰擊為順故曰利重變師師之號令尚嚴(yán)教之防閑亦尚嚴(yán)故擊蒙而利御冦也

彖

侯行果曰險被山止止則未通蒙昧之象也　二五相應(yīng)　二剛在下卦之中

三

虞翻曰失位乘剛故行不順也　熊良輔曰小象三順字只是一般不必以不順為不慎

四

王弼曰陽稱實也

五

五變?yōu)橘?/p>

上

虞翻曰自上御下故順也

需卦



干坎中實皆有孚之象備離為火故曰光亨五陽中正故曰貞吉坎為水故曰大川干為健故曰利渉

干寳曰郊干坎之際也得位有應(yīng)故曰利用恒雖小稽留終于必逹故曰無咎按內(nèi)初變巽為進(jìn)退故有需郊之象重變井是井在郊也改邑不改井有恒道焉故利用恒無咎

虞翻曰沙謂五水中之陽稱沙也按備兌為口舌故曰小有言內(nèi)二變離為麗故麗于沙而能需重變既濟(jì)雖初吉終亂然于小有言而豫防之則亂者不亂而可吉矣

荀爽曰親與坎接故稱泥須止不進(jìn)不取于四不致冦備按上坎為盜故曰冦至備兌而內(nèi)三亦變兌為剛鹵故有于泥之象重變節(jié)苦節(jié)不可貞故致冦至而敬慎以御之則亨矣



坎為血卦穴亦坎象也居干之上不陷于險故曰出自穴外四變兌為附?jīng)Q故有出穴之象重變夬以剛決柔而孚號有厲利有攸徃故有需血出穴之象

荀爽曰五互離坎水在火上酒食之象需者飲食之道故坎在需家為酒食也按外五變坤安貞則吉重變泰小往大來其中正之有慶乎



坎之上下二隂為穴外上變巽而為入位居坎極不克出而入之矣頼下三陽動而自至可資之以濟(jì)險故吉自外之內(nèi)曰來而三人之來以二三來就于初而俱應(yīng)上故不言徃而言來也重變小畜陽畜于隂故有入穴之象然密云之不雨者既雨則終吉矣

象

宋衷曰云上于天需時而降也　程子曰飲食以養(yǎng)其氣體宴樂以和其心志所謂居易以俟命也

二

來知徳曰水行朝宗曰衍即水字言水在中央也

四

坎為耳故曰聽　吳澄曰謂六四柔順以聽從于九五也

上

上與三為正應(yīng)初二之來于位不當(dāng)　荀爽曰雖不當(dāng)位承陽有實故終吉無大失矣

訟卦



干坎中實故曰有孚坎陷故曰窒為加憂故曰惕下備離中虛故曰中吉上備巽為伏故曰終兇離為目故曰利見干五得位故曰大人坎險有阻故曰不利渉大川　孔頴逹曰窒塞也惕懼也



內(nèi)初變兌為毀折故曰不永所事為口舌故曰小有言重變履履虎尾故事不可永不咥人故小有言而終吉也

虞翻曰坎為隠伏故逋干位剛在上坎濡失正故不克也坎化為坤故無眚按內(nèi)三變坤為地有邑?三百戶邑之小者即坤三爻之?dāng)?shù)也重變否匪人不利故有不克訟之象歸逋而得無眚則不失君子之貞矣項安世曰一家好訟則百家受害言三百戶無眚見安者之眾也



食舊徳食干之徳而無所訟也在坎故曰貞厲近干故曰終吉上干為君故曰王下坎為通三居其極故曰從王事無成而代有終其義與坤三同內(nèi)三變艮為止無成則得其止矣重變姤女壯則家道暌而訟之所自生也惟勿用取女則可以食舊徳而從事無成也

以陽居隂故不克訟與二同干為天命復(fù)猶歸也外四變巽為伏故能復(fù)即命而渝以安于貞也重變渙則不克訟矣然渙亨利貞豈訟者而乃不復(fù)于貞乎故即命而渝以安之則假廟者可以靡爭而不利渉大川者可以利渉矣

五尊位干剛徳主訟而得其平者也彖所謂利見大人也外五變離明照四方故有元吉之象重變未濟(jì)則訟不至于終也然以元吉主之而無攸利者得其利矣

干有衣象鞶帶衣之束也上居干極故曰錫之鞶帶備離為日故曰終朝外上變兌為毀折故曰三褫之三陽數(shù)也重變困有言不信訟之終兇者也故有錫帶三褫之象

彖

來知徳曰需訟相綜需上卦之坎來居訟之下卦九二得中也備巽為風(fēng)為木木舟遇風(fēng)有入淵象

象

荀爽曰天自西轉(zhuǎn)水自東流上下違行成訟之象也

三

上從王事則無成而吉

師卦



王弼曰丈人嚴(yán)莊之稱也按二在師中有丈人之象得正得人行師之道備矣



坎為通合離為甲胄戈兵故師出以律師之貞者也否則雖得勝而臧亦兇內(nèi)初變兌為見故有出律之象為毀折故有否臧兇之象重變臨剛長故能師出以律八月有兇則師不可黷也否臧兇其戒恃強而臨者至矣

剛中而統(tǒng)羣隂彖所謂丈人吉者也上坤錯干為君故曰王坤為文故曰錫命三陽數(shù)也內(nèi)二及重皆變坤為眾故有在師中之象王三錫命則后得主而安貞也



坤為大輿坎于輿為多眚錯離為戈兵故其?曰輿尸內(nèi)三變巽為伏故有伏尸在輿之象重變升南征之吉當(dāng)利行師然升而不已則勿恤者有恤此輿尸所由來也



兵事尚右左次乃退舎也備震而外四亦變震為動然動于坤中故為左次重變解為緩左次則緩于出師者也來復(fù)而往夙故左次可以無咎來知德曰干右坤左故明夷六四隂也曰左腹豐九三陽也曰右肱



外五變坎合離有田獵禽獸之象坤為文故曰利執(zhí)言蓋誓師討罪之文也下備震故二為長子三為弟子帥師輿尸象見前矣重變坎有孚故當(dāng)命長子帥師而勿以弟子貳之也輿尸則心不亨而行不克有尚矣



坤合干為大君文為有命地為開國承家外上變艮為止故曰小人勿用重變蒙利貞而上利御冦故曰命功行賞之象

荀爽曰開國封諸侯承家立大夫也

李光地曰小人勿用非既用而不封亦非既封而不用乃是從初不用所謂丈人吉弟子兇者自其出師之始而已然矣

彖

胡炳文曰毒之一字見得王者之師不得已而用之如毒藥之攻病非有沉疴堅癥不輕用也