宋徽宗道德真經(jīng)解義卷之一

登仕郎臣章安撰義

道經(jīng)

御注曰：道者，人之所共由。德者，心之所自得。道者，一旦萬(wàn)世而無(wú)弊。德者，充一性之常存。老君當(dāng)周之末，道降而德衰，故著書(shū)九九篇，以明道德之常，而謂之經(jīng)。其辭簡(jiǎn)，其旨遠(yuǎn)，學(xué)者當(dāng)默識(shí)而深造之。

臣義曰：太初有無(wú)，無(wú)有無(wú)名，命之曰道。有一未形，物得以生，命之曰德。道本無(wú)名，謂之道者，即人之所共由者而為言也。德本自得，謂之德者，即有心所同得者而為言也。惟道無(wú)垠，虛湛常存，惟道無(wú)體，微元常真，絕於有無(wú)之域，泯於彼是之居，在體為體，在用為用，天地雖大，未離乎內(nèi)，秋毫雖末，待之成體。萬(wàn)物終始出入，未始不由於此，故謂之道，即其自心同然皆得。審乎無(wú)假，而不與物化，淵乎其居，而不與物遷，未嘗蔽虧，未嘗乘馳，心全乎天，而無(wú)得喪之累，故謂之德。道無(wú)體也，無(wú)體則不涉於變故，亙?nèi)f世而無(wú)弊。德在我也，在我則無(wú)待於外，故充一性而常存。周衰文弊，天下奔馳於末流，多駢於聰明，淫僻於仁義，素樸日鑿，而不能朝徹見(jiàn)獨(dú)。留連乎榮辱之境，蕩摩乎好惡之場(chǎng)，至於以人滅天，以故滅命，何道德之云。故老君著書(shū)九九篇，絕學(xué)返樸，復(fù)乎道紀(jì)，深根固柢州冥於泰初。以道名之常，論天地萬(wàn)物之始母。以有無(wú)之常，觀至變至精之徼妙。復(fù)命以體神，知和以守氣。道常而復(fù)乎無(wú)名，德常而至乎歸樸，皆所以明道德之常也。有常而不變，故謂之經(jīng)。緯則錯(cuò)綜往來(lái)，故謂之變。經(jīng)有一定之體，常而可久之義也。言意曰辭，指意曰旨，惟載道之言，故簡(jiǎn)而當(dāng)。寓道之旨，故遠(yuǎn)而明。道固不可以言傳也，道固不可以旨喻也，求夫言跡之間，固非所以得道。然拾夫言邊，則道又不可得而形容。惟冥於道者，契會(huì)於言意之表，合乎元一，而復(fù)乎真常，故曰默識(shí)而深造之。噫，道非有心者所能遠(yuǎn)，亦非無(wú)心者所能近，默識(shí)深造，是謂玄同。

道可道章第一

道可道，非常道。名可名，非常名。

御注曰：無(wú)始曰道，不可言，言而非也。又曰道不當(dāng)名?？傻揽擅?，如事物焉，如四時(shí)焉，當(dāng)可而應(yīng)，代廢代興，非真常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。伏羲氏得之，以襲氣母，西王母得之，坐乎少?gòu)V。莫知其始，莫知其終。臣義曰：道至虛也，寓天下之群實(shí)而不見(jiàn)其吵畦，故無(wú)體之可言。道至靜也，對(duì)天下之群動(dòng)而不涉於緒使，故無(wú)方之可名。道不可言也，托於言聲之間，皆道之糟粕爾。道不可名也，寓於形器之域，皆道之筌蹄爾?？傻揽擅?，屬於諸有，如事物焉，廢興新故之不停，如四時(shí)焉，旋復(fù)代謝之不一。應(yīng)理適變，各可其可，豈真常耶。真常妙本，先天地而不弊，后天地而不窮，玄冥自契，豈容聲哉。伏羲得之，以襲氣母，可謂既知其子，復(fù)守其母，所以會(huì)道之體也。其常道歟？西王母得之，坐乎少?gòu)V，可謂既得其母，以知其子，所以契道之用也。其常名歟？常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存，又安得以新故始終議其將？故曰莫知其終也。

無(wú)名，天地之始。有名，萬(wàn)物之母。

御注曰：道常無(wú)名，天地亦待是而后生，《莊子》所謂生天生地是也。未有天地，孰得而名之？故無(wú)名為天地之始。有天地然后萬(wàn)物生焉，

故有名為萬(wàn)物之母。

臣義曰：泰初有無(wú)，無(wú)有無(wú)名，故無(wú)名者，氣之始也，天地得我以生者也，故為天地之始。有一而有名，一生二，二生三，三生萬(wàn)物，故有名者，數(shù)之起也，萬(wàn)物得我以成者也，故為萬(wàn)物之母。以其氣始謂之始，以其生生謂之母。

常無(wú)，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。

御注曰：《莊子》曰：建之以常無(wú)有。不立一物，茲謂常無(wú)。不廢一物，茲謂常有。常無(wú)在理，其上不徼，天下之至精也，故觀其妙。常有在事，其下不昧，天下之至變也，故觀其徼。有無(wú)二境，徼妙寓焉。大智并觀，乃無(wú)不可?；秀敝?，有象與物。小智自私，蔽於一曲，棄有著空，徇末忘本，道術(shù)於是為天下裂。臣義曰：在有而無(wú)，謂之常無(wú)，非空絕之無(wú)，見(jiàn)無(wú)於有爾。而物物皆空，故曰不立一物，乃真常之無(wú)也。即無(wú)而有，謂之常有，非物色之有也，見(jiàn)有於無(wú)爾。而物物具在，故曰不廢一物，乃真常之有也。常無(wú)冥於一致之理，藏天下之至精，貫通是非，混一今古。常無(wú)而不墮於無(wú)，故可以觀妙。常有應(yīng)於方來(lái)之事，對(duì)天下之至變，時(shí)物終始，形器變化，錯(cuò)出無(wú)窮，紛然不一。常有而不滯於有，故可以觀徼。即有無(wú)之境，有

徼妙之觀。然徼妙豈即夫有無(wú)所能盡觀也哉？亦曰即其常無(wú)常有欲以觀爾。大智達(dá)觀有無(wú)本末，泯於忘言之域，是謂要妙。

此兩者同出而異名，同謂之玄。

御注曰：道本無(wú)相，孰為徼妙？物我同根，是非一氣，故同謂之玄。世之惑者，舍妄求真，去真益遠(yuǎn)，殊不知有無(wú)者，特名之異爾。

臣義曰：道以常無(wú)為體，以妙有為用，寶爾無(wú)相，孰觀徼妙。物我復(fù)乎造化之原，是非混於沖虛之氣，離形去智，有無(wú)都泯，故同謂之玄。在無(wú)而有，在有而無(wú)，所謂兩者同也。有無(wú)相生，而有無(wú)之辨著，此出而異名也。玄之為色，赤且黑，於其方曰朔日北之類，皆合兩者故也。通夫有無(wú)而同於一，乃可以語(yǔ)道。

玄之又玄，眾妙之門(mén)。

御注曰：《素問(wèn)》曰：玄生神?！兑住吩唬荷褚舱撸钊f(wàn)物而為言者也。妙而小之謂玄，玄者天之色。色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯。玄之又玄，所謂色色者也。玄妙之理，萬(wàn)物具有，天之所以運(yùn)，地之所以處，人之所以靈，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故曰眾妙之門(mén)?？鬃幼鳌兑住罚痢墩f(shuō)卦》然后言妙，而老氏以此首篇，圣人之言，相為終始。

臣義曰：天肇一於北，玄之同也，地耦二於南，神之出也。神以玄生，玄以神妙，同夫有無(wú)，混然無(wú)間，所謂玄也，玄之又玄，玄亦至矣，神由是出，靈由是著，妙萬(wàn)物而無(wú)方，此天地所以神明，圣人所以無(wú)為而為。而人之靈，物之昌，皆盡其妙，而妙皆出於玄，故曰眾妙之門(mén)?？鬃幼鳌兑住?，托象數(shù)以示神，故至《說(shuō)卦》然后言妙。老子同有無(wú)以示玄，故以首篇言之。神生於玄，而玄為眾妙之所自出，故終始之序如此。

天下皆知章第二

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

御注曰：道無(wú)異相，孰為美惡？性本一致，孰為善否？有美也，惡為之對(duì)，故曰：天下皆知美之為美，斯惡已。有善也，不善為之對(duì)，故曰：皆知善之為善，斯不善已。世之所美者為神奇，所惡者為臭腐，神奇復(fù)化為臭腐，臭腐復(fù)化為神奇，則美與惡奚辨？昔之所是，今或非之，今之所棄，后或用之，則善與不善奚擇？圣人體真無(wú)而常有，即妙用而常無(wú)，美惡善否，蓋將簡(jiǎn)之而弗得，尚何惡與不善之能累哉？

臣義曰：道本無(wú)物，孰有異相？涉乎美惡，有相之異。性本玄同，孰有二致？麗乎善不，其致不一。古人復(fù)乎道初，冥於天性，適然自得，而各安其所得，莫然自為，而各宜其所為。何以知為也？純澆樸散，離道而向於物，去性而從於心，知之以心，而取合以情，不信性命，而蕩?kù)端接?，故美惡善否，代為之?duì)，何有已耶。物之神奇臭腐，系夫世之美惡爾。迭徙於化，適可者貴。則美惡果何辨哉？理之是非用舍，系夫世之善否爾。綠幾之會(huì)，應(yīng)時(shí)為當(dāng)則善不善果何擇哉？且情見(jiàn)在人其知不同，各徇其私，而相為彼我，則美之與惡，善之與不善，其環(huán)無(wú)窮矣。圣人物我玄同，有無(wú)俱泯，離對(duì)疑獨(dú)，不容聲矣。季咸若神，而壺子不得而相，則美惡善不善何所能累？玄珠之遺，而使知索之不得何復(fù)事知？?

無(wú)之相生，難易之相成，長(zhǎng)短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前后之相隨。

御注曰：太易未判，萬(wàn)象同體。兩儀既生，物物為對(duì)。此六對(duì)者，群變所交，百慮所生，殊涂所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。無(wú)動(dòng)而生有，有復(fù)歸無(wú)，故曰有無(wú)之相生。有涉險(xiǎn)之難，則知行地之易，故曰難易之相成。長(zhǎng)短之相形，若尺寸是也。高下之相傾，若山澤是也。聲舉而響應(yīng)，故曰音聲之相和。形動(dòng)而影從，故曰前后之相隨。陰陽(yáng)之運(yùn)，四時(shí)之行，萬(wàn)物之理，俄造而有，

倏化而無(wú)。其難也，若有為以經(jīng)世。其易也，若無(wú)為而適己。性長(zhǎng)非所斷，性短非所續(xù)，天之自高，地之自下，鼓宮而宮動(dòng)，鼓角而角應(yīng)，春先而夏從，長(zhǎng)先而少?gòu)?，?duì)待之境，雖皆道之所寓，而去道遠(yuǎn)矣。臣義曰：氣者，道之所運(yùn)。物者，氣之所化。氣冥於無(wú)，虛而常通，其有見(jiàn)也，得而像之，故謂之象。闡道乎太易，而象帝之所出，以無(wú)授萬(wàn)物之氣，以有成萬(wàn)物之形，氣散乎泰始，而為陰陽(yáng)。形離乎泰初，而為天地。氣變之極，形之所化，山岳之止，海川之流，五材之著用，群物之名言，其理其形，其聲其數(shù)，行流散徙，出入生死，凡涉麗於形器之間，此六對(duì)者，更出迭入，而不能自止。世之人認(rèn)而有之，與接為構(gòu)，以妄為常，相刃而交相傷，相靡而交相潰，薾然疲役，而不知所歸，所以陷溺於轉(zhuǎn)徙之流，而不能自出也。凡天下之可名者，未嘗無(wú)偶也，有無(wú)也，難易也，長(zhǎng)短也，高下也，聲音之相和也，前后之相隨也，皆其理之必然也。凡天下之可名者，莫不皆爾，而未始獨(dú)立也。然則由美而有惡，由善而有不善，固其理也。六對(duì)之境，雖皆道之寓，而妙用之所托宿，然役於緒使，出離乎道，可謂遠(yuǎn)矣，又安得以語(yǔ)道？

是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教。

御注曰：處無(wú)為之事，《莊子》所謂無(wú)為而用天下也。行不言之教，《易》所謂以神道設(shè)教而天下服也。為則有成虧，言則有當(dāng)愆，曾未免乎累，豈圣人所以獨(dú)立於萬(wàn)物之上，化萬(wàn)物而物之所不能累歟？

臣義曰：事之方來(lái)，我為之對(duì)，不可不為也。見(jiàn)於有為，則理有成虧，物之適至，我為之辨，則不可無(wú)言也。見(jiàn)於有言，則理有當(dāng)愆，涉於有為有言之域，則孰能忘累。圣人獨(dú)立萬(wàn)物之上，事之所處，教之所行，而天下因得以返常復(fù)樸。玄同是非，不為美惡善不善之辨，彼六對(duì)者，無(wú)自而擾，故未始有言為之累也。萬(wàn)物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居，可謂無(wú)為而用天下者也。故日處無(wú)為之事。不尚賢，不貴難得之貨，不見(jiàn)可欲，可謂以神道設(shè)教，而天下服也，故曰行不言之教。

萬(wàn)物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。

御注曰：萬(wàn)物并作，隨感而應(yīng)，若鑒對(duì)形，妍丑畢現(xiàn)。若谷應(yīng)聲，美惡皆赴，無(wú)所辭也。故曰：作而不辭。自形自化，自生自色，各極其高大，而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。整萬(wàn)物而不為戾，澤及萬(wàn)世而不為仁，覆載天地，雕刻眾形，而不為巧，故曰為而不恃。四時(shí)之運(yùn)，功成者去，天之道也。圣人體之，故功蓋天下，而似不自己，認(rèn)而有之，亦已惑矣，故曰功成不居。有居則有去，古今是也。在己無(wú)居，物莫能遷，適來(lái)時(shí)也，適去順也，何加損焉？故曰夫惟不居，是以不去。臣義曰：圣人迫而后動(dòng)，不得已而后起，故不從事於務(wù)，物來(lái)則應(yīng)，應(yīng)而不窮，而系累於當(dāng)時(shí)，不留情乎既往，因時(shí)乘理，惟變所適，如天運(yùn)寒暑，付之自然，而心無(wú)積怨想方。萬(wàn)物之并作也，作其自作，夫復(fù)何辭？隨感而應(yīng)，何容心哉？若鎰對(duì)形，不將不迎，應(yīng)而不藏。若谷應(yīng)聲，不揚(yáng)不抑，洪纖不遺，故曰萬(wàn)物作而不辭。一氣之所運(yùn)，大巧之所范，其生出有次，其終始有序，動(dòng)靜語(yǔ)默，勞乎天機(jī)之所役，精神心衛(wèi)，萌乎氣機(jī)之所作。天與之形，散於萬(wàn)殊，其化不同，其生不一，其體之別，其色之異，各極其量，而遂其自然，且莫知其所以然也。認(rèn)而有之，孰能生生，故曰生而不有。無(wú)為而為，雖為而我何恃也。功成於天，雖成而我何居也。有我則有居，在己無(wú)居，則物莫能遷，有居則轉(zhuǎn)徙不常矣。故曰為而不恃，功成不居，居而有之，天下所不與也，不居而有，天下所不去也，故曰夫惟不居，是以不去。

不尚賢章第三

不尚賢，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不為盜。御注曰：尚賢則多知，至於天下大駭，儒墨畢起。貴貨則多欲，至於正晝?yōu)楸I，日中穴阡。不尚賢，則民各定其性命之分，而無(wú)所夸跂，故曰不爭(zhēng)。不貴貨，則民各安其性命之情，而無(wú)所覬覦，故日不為盜。《莊子》曰：削曾史之行，鉗楊墨之口，而天下之德始玄同矣?！堵妹馈吩唬翰毁F異物，賤用物，民乃足。臣義曰：圣人之在宥天下也，舉滅其賊心，而進(jìn)其獨(dú)志，故性正而不流，情防而不馳，安於性而將與道同，復(fù)制乎情而將與天同理，故嗥然歸於自得之場(chǎng)，熙然樂(lè)於無(wú)事之域。三代之后，道不足以勝欲，靜不足以制動(dòng)，摩利害於榮辱之途，逐夸靡於形體之外，故君子泥道執(zhí)有，矜攬賢行，而慕尚忘己。小人背道返馳，賈售貴貨，而徇逐失身。彼以賢尚，而鄙我之不己若，我以彼勝，而忿己之不我勝，此所以起爭(zhēng)也。彼以貨貴，勝我也所無(wú)，我以彼矜，而嫉彼之所有，此所以起盜也，故名者爭(zhēng)之端，利者盜之起。向於名者，失於徇外，耽於利者，喪於逐末，故不尚賢，則民無(wú)夸跋，不貴貨，則民無(wú)覬覦。夸跂之心忘，則何爭(zhēng)之有。覬覦之望息，何盜之有。削曾史之行，鉗揚(yáng)墨之口，則言行不立，是非俱泯，而德性同於初，故曰不尚賢，使民不爭(zhēng)。不貴異物，則民不失常。不賤用物，則民不背本，故民乃足。民足則不為盜，故曰不貴難得之貨，使民不為盜。

不見(jiàn)可欲，使心不亂。

御注曰：人之有欲，次性命之情以爭(zhēng)之，而攘奪誕謾，無(wú)所不至。伯夷見(jiàn)名之可欲，餓於首陽(yáng)之下。盜跖見(jiàn)利之可欲，暴於東陵之上。其熱焦火，其寒凝冰，故其心則情亂僨驕，而不可系道。至於圣人者，不就利，不違害，不樂(lè)壽，不哀夭，不榮通，不丑窮，則孰為可欲？欲慮不萌，吾心湛然，有感斯應(yīng)，止而無(wú)所礙，動(dòng)而無(wú)所逐也，孰能亂之？孔子四十而不惑，孟子曰：我四十不動(dòng)心。臣義曰：靜而不變，返冥於一德，同乎泰初，神凝於太虛，氣葆乎沖和，視物之在天下者，曾不足以搖吾之天宇，其心休休焉。彼昧者，五綦交戰(zhàn)，而好惡之私蕩其情，六鑿相攘，而取拾之情流於偽。目之妄見(jiàn)，意之妄欲，日斗其心於接構(gòu)之間，故心為之憒，而天理去矣。伯夷、盜跖，卒死餓暴者，見(jiàn)名利之可欲爾。焦火之熱，凝冰之寒，蘄向得失，憒亂若此，奪於可欲爾?？鬃又换螅献又粍?dòng)心，知其無(wú)可欲，故不惑不動(dòng)，何亂之有？

是以圣人之治也，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，常使民無(wú)知無(wú)欲。

御注曰：谷以虛故應(yīng)，鑒以虛故照，管鑰以虛故受，耳以虛故能聽(tīng)，目以虛故能視，鼻以虛故能嗅。有實(shí)其中，則有礙於此。圣人不得已而臨蒞天下，一視而同仁，篤近而舉遠(yuǎn)，因其固然，付之自爾，何容心焉？堯之舉舜而用鯀，幾是矣。心虛則公聽(tīng)并觀，而無(wú)好惡之情，腹實(shí)則贍足平泰，而無(wú)貪求之志，豈賢之可尚，貨之足貴哉！圣人為腹不為目，腹無(wú)擇而容故也。志者心之所之，骨者體之所立。志強(qiáng)則或殉名而不意，或逐貨而無(wú)厭，或伐其功，或矜其能，去道益遠(yuǎn)。骨弱則行流散徙，與物相刃相靡，胥淪溺而不反。圣人之志，每自下也，而人高之。每自后也，而人先之。知其雄，守其雌，知其榮，守其辱，是之謂弱其志。正以止之，萬(wàn)物莫能遷。固以執(zhí)之，萬(wàn)變莫能傾。不壞之相，若廣成子者，千二百歲而形未嘗衰，是之謂強(qiáng)其骨?！肚f子》曰：同乎無(wú)知，其德不離。同乎無(wú)欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。圣人之治，務(wù)使民得其性而已。多知以殘性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，而亂孰甚矣？故常使民無(wú)知無(wú)欲。臣義曰：道藏於無(wú)，故虛者道之合也。物累於有，故實(shí)者物之積也?！∪碎_(kāi)其天，物竇其欲。有形者，形為物役。有心者，心為形使。私欲勝於內(nèi)，事物奪於外，陰陽(yáng)為之并毗，天和為之交喪，所謂靈臺(tái)太虛之室，蓋已柴塞乎其中，則事物之來(lái)，將以通其故而應(yīng)其感，豈不大謬？谷以虛，故應(yīng)其聲於無(wú)方。鎰以虛，故照其形於無(wú)窮。管鑰以虛，故能受虛之氣。況心之為物，攝五官以為主，統(tǒng)萬(wàn)善以為宗，適感而應(yīng)，應(yīng)而不藏，要在於虛。惟虛也復(fù)乎無(wú)物，合乎無(wú)始，謂之抱樸。抱此者也，謂之守一。守此者也，顏?zhàn)舆M(jìn)於是矣。齊心以致一，致一以集虛，入游其樊，至於未始有回，則能盡其性，而愛(ài)惡無(wú)留情矣。因其固然，付之自爾，心虛故也。冥是非，一好惡，塵累忘，而心虛矣。舉舜用鯀，堯何容心焉，以虛應(yīng)之爾，何好惡之累？腹之為物，容而無(wú)擇，受而不盈，氣之所往，物之所化，俱復(fù)於此，出入終始，無(wú)有紀(jì)極，未始或足也。困於不足，則不能無(wú)求。求也不已則殆，故腹要乎實(shí)。實(shí)則贍足於已，而外無(wú)所待。責(zé)求之念絕，而平泰之福至，復(fù)何利欲之念哉？好惡之累亡，豈賢之趺尚也。利欲之念滅，豈貨之足貴也。心有所之謂之志，志之強(qiáng)也，其向無(wú)方，則勞於營(yíng)為，弊精神，役思慮，徇名逐貨，伐功矜能，何有已也。故志要乎弱，則離動(dòng)而之靜，自有而適無(wú)。守雌以復(fù)乎無(wú)為，守辱以安於至分。自下而不為高，自后而不為先，求復(fù)於道，是謂弱志。體之所立，在乎骨。骨之弱也，失己於物，隨變流徙，視彼出入為之行藏，緣彼好惡為之用拾，與物刃靡而不知其非，與物淪溺而不知其返。不能自立，一至於此，故骨要乎強(qiáng)，強(qiáng)則特立而有常，獨(dú)立而有造，全天之守，而不遷於物，完天之固，而不喪於人，其動(dòng)不殆，其行也健，其強(qiáng)不息，日進(jìn)於道，是謂強(qiáng)骨。圣人之治心，虛而無(wú)所分，腹實(shí)而無(wú)所求，志弱而不營(yíng)於外，骨強(qiáng)而不遷於物，此所以使民無(wú)知而不累於名，無(wú)欲而不累於利，全其逍遙游而於合得之場(chǎng)，所以返素樸也。有知?jiǎng)t心為物役，故多知所以殘於性命之分。有歡則情為物遷，故多欲所以汨性命之情。知復(fù)乎無(wú)知而無(wú)以知為，欽復(fù)乎無(wú)欲而不見(jiàn)可欲，要在乎有常，故曰常使民無(wú)知無(wú)欲。

使夫知者不敢為也。

御注曰：辮者不敢騁其辭，勇者不敢?jiàn)^其快，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，作聰明，矜機(jī)巧，滋法令，以蓋其眾，圣人皆禁而止之。此所謂使夫知者不敢為也。九官咸事，俊ㄨ在服，豈以知為鑿也。行君之命，致之民而已。

臣義曰：圣人之治，處無(wú)為之事，行不言之教，上以道在宥天下，下以道化成於上，民之多知，而復(fù)乎無(wú)知，民之多欲，而復(fù)乎無(wú)欲。至治之極，復(fù)乎太古，可謂至矣。雖有知者，其辭辦，其勇仗，材之能，察之智，將安所施，自謂曰知，何敢為也。為之則敗，抑何所容，故曰不敢為。

為無(wú)為，則無(wú)不治矣。

御注曰：圣人之治，豈棄人絕· 物，而想然自立于無(wú)事之地哉？為出于無(wú)為而已。萬(wàn)物之變?cè)谛味拢ト梭w道，立乎萬(wàn)物之上，總其成理而治之。物有作也，順之以觀其復(fù)。物有生也，因之以致其成，豈有不治者哉？故上治則日月星辰得其序，下治則烏馱草木遂其性。

臣義曰：圣人游人問(wèn)世，應(yīng)帝王，而立乎事物之上，其化民成俗，將以復(fù)性返樸，其能想然無(wú)為也哉。其為也出於無(wú)為，非無(wú)為也。輔萬(wàn)物之自然，生其所自生，成其所自成，曲全乎天而無(wú)夭閼，梏亡之患則無(wú)不治矣。日月星辰得其序，上治也。烏獸草木遂其性，下治也。上下之治如此，而民至於無(wú)知無(wú)欲，而知者有不敢為，治之至也如此心

道沖章第四

道沖而用之，或不盈。

御注曰：道有情有信，故有用；無(wú)為無(wú)形，故不盈。經(jīng)曰：萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。萵物之理，偏乎陽(yáng)則強(qiáng)，或失之過(guò)。偏乎陰則弱，或失之不及。無(wú)過(guò)不及，是謂沖氣。沖者，中也，是謂太和。高者抑之，下者舉之，有余者取之，不足者與之，道之用，無(wú)適而不得其中也。注焉而不滿，酌焉而不竭，既以為人己愈有，既以與人己愈多，道之體，猶如太虛，包裹六極，何盈之有？

臣義曰：道藏於太易之先，以氣則未見(jiàn)，以形則未判，以質(zhì)則未分，孰為體哉。體且無(wú)矣，孰為用哉。道樞一運(yùn)，天機(jī)已張，陰陽(yáng)以氣而妙於無(wú)，萬(wàn)物以形而顯於有，其終始出入，莫不有用，而莫知其所以然而然。是道之用也，充塞無(wú)外，而其應(yīng)無(wú)方，贍足萬(wàn)物，而不弊於有。是道之不盈也，有情有信，未離乎心也。謂之用，蓋有使之者矣。道以無(wú)心為心，即彼情信，在用為用，故曰道用，無(wú)為無(wú)形，不墮諸有也。謂之不盈，蓋不麗於器矣。道以妙有為有，即彼形為。在體為體，故為不盈。氣散乎泰始，而分陰分陽(yáng)，故氣者道之所運(yùn)，物者氣之所化。墮於數(shù)者，不能逃乎陰陽(yáng)之機(jī)。囿於形者，不能出乎陰陽(yáng)之造。故陰陽(yáng)為萬(wàn)物之負(fù)抱，而未始或離也。毗於陽(yáng)，則失於太過(guò)而為強(qiáng)。毗於陰，則失於不及而為弱。強(qiáng)而用之，其剛必折。弱而用之，其柔必殆。沖者，道之見(jiàn)於氣也。其氣均，以和為沖，交通而成和，捆縊而為一。剛?cè)嶂?，無(wú)過(guò)不及。往來(lái)之變，無(wú)相乖謬。兩者渾一，適乎太和，無(wú)所往而不適乎中。沖之用也，沖而用之，猶彼太虛，充滿六極，包裹天地，運(yùn)量不匱，酬醉無(wú)已，高而無(wú)上，廣不可極，淵而無(wú)下，深不可測(cè)，其盈也何有。

淵兮似萬(wàn)物之宗。

御注曰：《莊子》曰：魷桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵虛而靜，不與物雜，道之體也。惟虛也，故群實(shí)之所歸。惟靜也，故群動(dòng)之所屬。是萬(wàn)物之所系，一化之所待也。故曰似萬(wàn)物之宗。然道本無(wú)系，物自宗道，故似之而已。

臣義曰：淵者，靜一而流復(fù)，虛一而體深。其復(fù)也不與物雜，其深也不為物測(cè)，游於物初，同乎太虛，道之體也，萬(wàn)物本乎道之所生，故道為萬(wàn)物之本宗矣。群有之實(shí)，歸乎至虛。群有之動(dòng)，屬乎至靜。惟虛與靜，所以管攝萬(wàn)有，而大化之所以神也。萬(wàn)物宗於道，未始為之宗，物自宗之爾，故曰似。

挫其銳，解其紛和其光，同其塵。

御注曰：銳則傷，紛則雜，挫其銳則不爭(zhēng)，解其紛則不亂。和其光，莊子所謂光矣而不耀也。同其塵，莊子所謂與物委蛇而同其波也。內(nèi)誠(chéng)不解，形謀成光，而舍者與之避席，豈和其光之謂歟？飾智以驚愚，修身以明污，昭昭乎若揭，曰月而行，豈同其塵之謂歟？圣人挫其銳，則處物不傷物，物莫之能傷也。解其紛，則不謀烏用智？不斷烏用膠？萬(wàn)物無(wú)足以撓其心者，若是則無(wú)泰色，無(wú)驕氣，和而不流，大同於物，以通天下之志，無(wú)入而不自得也。

臣義曰：銳者，物之利。紛者，事之交。其銳不挫，則其利也傷。其紛不解，則其交也雜。傷則爭(zhēng)，雜則亂，故挫其銳，則渾然而全於天，解其紛，則凝然而觀其復(fù)。形謀成光，修身明污，未能忘我也。立我為累，去道遠(yuǎn)矣。光矣而不耀，則其光也，和於物而不乖。與物委蛇，而同其波，則其塵也，同於物而不異。至於此，則情系都忘，物我玄同，彼是不立無(wú)入，而不自得也。

湛兮似或存。

御注曰：心若死灰，而身若槁木之枝，泰定之中，天光自照，愍然若亡而存，油然不形而神，此其道歟？

臣義曰：悶道奧而弗示，杜德機(jī)而不發(fā)，復(fù)乎無(wú)為，游乎物初，心若死灰，身若槁木，而體同太虛，湛然凝一，窈冥恍惚，而物或有焉，此溫伯雪子得於目擊之間也。若亡而存，不形而神，大圣神解，不容聲矣。學(xué)道學(xué)此者也，傳道傳此者也。

吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。

御注曰：象者，物之始見(jiàn)。帝者，神之應(yīng)物。物生而后有象，帝出而后妙物。象帝者，群物之始，而道實(shí)先之。《莊子》所謂神鬼神帝，生天生地是也。視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，搏之不得，有乎出而莫見(jiàn)其門(mén)，孰知之者？故曰吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。臣義曰：自無(wú)而適有者，皆麗乎物，故萬(wàn)物本乎道之所生。自有而適無(wú)者，皆復(fù)乎道，故道為萬(wàn)物之祖。道本乎無(wú)，何所自生，故曰不知誰(shuí)之子。物屬諸有，由道以生，故曰象帝之先。物見(jiàn)於像曰象，則象者生物之始也。神之應(yīng)物曰帝，則帝者應(yīng)物之始也。象與帝，群物之所始，而皆本乎道之所自出，故曰象帝之先。

宋徽宗道德真經(jīng)解義卷之一竟