<經(jīng)部,易類,讀易述

欽定四庫全書

讀易述卷十　　　　　　明　潘士藻　撰

渙【坎下巽上】

程傳爲卦巽上坎下風行于水上水遇風則泮渙動蕩所以爲渙也

按渙卦凡隂爻皆從陽凡陽爻必宗五初六用拯拯二也六三渙躬應(yīng)上也九二奔機就五也六四渙羣奉五也上九渙血渙隂之盡遠隂之害以全陽也

渙亨王假有廟利涉大川利貞

彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也

述曰渙坎巽合體水得風則渙也隂之渙皆歸陽陽之渙皆歸五故知卦主九五爻言而陽剛在坎中者則主渙之本蓋有誠爲主于內(nèi)至于渙汗大號而仁恩遍及于天下如風行水順渙其沛沛渙之所以亨也渙雖有散義以人心離散言舛矣

渙亨渙有亨通之道也剛在隂中故爲王假有廟之象巽木坎水又有利涉大川之義巽坎二卦皆剛中渙之所以亨在此故曰利貞

象旨坎剛卦也巽柔卦也陽剛本居上今在下體故言來內(nèi)辭也窮極也陽來在下之中不至窮困也柔得位乎外謂巽居上體當用事之地上同者四成巽之主不應(yīng)內(nèi)而上同于五也孔疏剛得暢而無險困之難謂柔邪之累也坎剛掩于二隂爲困柔履順而無違逆之乖此渙所以亨利涉大川利貞也剛德不暢柔不同剛何由得亨通而濟難利貞而不邪乎王假有廟祖考之精神既渙散假廟所以聚之王者爲渙之主須明聚散之義爲教化之宗故曰王假有廟九二在下卦之中有剛中之德可以格廟故云王乃在中也若止云王在廟中其義淺矣程傳中者心之象剛來而不窮柔得位而上同卦才之善皆主于中也特取王假有廟之象耳渙二大號王者之事即坎中之陽發(fā)見于巽之九五者王乃在中之作用也又取乘木之象薄氏曰二不窮下四同于上以坎爲水巽木乘之必不沉溺所以利涉有功也

紫溪曰王乃在中非在廟中也王者聚精會神全無散漫渾然在中則不薦之孚無言之格足典神天以固人心此王居正位之道若隂若陽皆渙其當渙者而宗之也吳氏曰九五互艮上畫爲廟互震爲?鬯居五是王在宗廟之中

汝吉曰井渙具體巽坎極木之用于水也井木巽水而上水養(yǎng)而不窮渙木乘水以涉水用濟不通人官物曲之利于天地乎通矣

象曰風行水上渙先王以享于帝立廟

述曰巽爲風坎爲水坎北方卦于時天地閉塞加凝爲氷春風一動釋其否結(jié)解其氷凍水渙渙然人心浹洽動蕩之象也先王得渙之義制爲郊祀合萬物之精神以享上帝立之宗廟舉萬國之歡心以祀祖考此仁孝之道尊尊親親之教治渙之大端也彭山曰享帝立廟即王假有廟之意蓋精誠聚而有以爲統(tǒng)一人心之本矣

劉調(diào)甫曰風行水上播蕩披離之象先王欲合天下之渙莫先於享帝立廟物皆有本知本則聚精會神於此而不馳騖故不至於渙圣人本天天者無聲無臭而體物不遺夫茍意識不作歸於其天則其精神更無渙漫一起意則神馳而精不定往來憧憧渙莫大焉是故先王之聚渙皆取於格廟之義其旨深哉人心之至誠肫肫淵淵無聲無色然而足以聯(lián)一家聯(lián)一國聯(lián)天下萃渙之妙真非思慮之所可及言辭之所可解故曰茍不達天德者其孰能知之

初六用拯馬壯吉　象曰初六之吉順也

述曰下卦坎體象人心之坎險也世道莫險于人心內(nèi)外上下人各有心判然其不相屬而爲渙渙也者渙去下險隂渙其私以從陽也初六比於九二故用拯二初本無位未有世道之責而能以柔順往拯陽剛馬坎馬也馬壯言其急也隂體悠緩因循今用壯馬若拯焚救溺之急初六之自渙其私也蘇氏曰渙之初六有馬不以自乘而以拯九二忠順之至是矣原明曰六質(zhì)柔而履初剛履剛者乘壯馬也又馬少則壯老則弱初所以爲壯馬也又初爲渙之始始渙而拯之則有力亦壯馬也救之不早不力也救之早則爲力也易此初六柔順從陽之道也若以二有剛中之德爲壯馬然人乘馬上而二反在前非象旨矣

九二渙奔其機悔亡　象曰渙奔其機得愿也

述曰九二得中二本九之所安有機象渙奔其機以就五也二於五同德有相就之愿故奔機爲得愿初六柔渙其不振之氣而乘壯以拯二九二剛渙其宅中之安而奔機以就五渙躬渙羣皆此意也二剛動乎險中不窮於險雖有二隂阻隔不爲遲疑猶豫故言奔渙奔其機則就五之愿得而二之所以悔亡也

六三渙其躬無悔　象曰渙其躬志在外也

述曰六三隂柔不中正有私己爲己之象于此不渙悔尤積矣然以隂居陽在坎之上而正應(yīng)上九居陽則不昵于隂能渙也坎上則當渙之時應(yīng)上則得渙之助故有渙其躬之象與剛合志無我可得故得無悔而可以濟五之渙矣何也渙其躬而後可以明匪躬之道也

象旨六三坎體之上渙躬險將脫也渙之諸爻獨六三有應(yīng)於上三能求援而出離乎險象故所謂志在外是也

敬仲曰躬有俯而就下之象六三近比于九二隂陽有相得之象而六三不然渙其躬身在于內(nèi)而正應(yīng)上九是志在外也斯其所以無悔歟

六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思　象曰渙其羣元吉光大也

述曰六四出坎險之上柔得正位以承至尊王注內(nèi)掌機密外宣化命是也四與下二隂爲羣而獨居正志在上同心無私系能渙散隂類之羣所以大善而吉也成巽之主同體五陽渙羣獨往衆(zhòng)知向方而渙成聚矣大聚曰丘羣不渙則心皆散漫而無所聚故蘇洵曰羣者圣人所欲渙以混一天下者也渙衆(zhòng)異爲同衆(zhòng)私爲公渙二隂之小羣而成五陽之大聚此非等夷思慮之所及也二隂等夷皆知羣之爲羣而豈知羣之當渙知羣之當渙而豈知渙之爲聚故曰匪夷所思趙氏曰隂之渙至此極盛故以光大贊之敬仲曰六四居大臣之位則當行天下之大公不當用其私黨故渙其羣元吉此非小賢之所能也于渙散之中有聚合人心之事業(yè)平等思慮所不能及足以見其公忠誠篤是謂之光大

汝吉曰卦乘木有功四巽主濟渙所任也卦三隂初二皆失正羣象四體柔正在渙羣象渙躬不私己也渙羣不私與己也公己公人之盡也

程傳渙四五二爻義相須故通言之彖故曰上同也四巽順而正五剛中而正四以巽順之正道輔剛中正之君君臣同功所以能濟渙也元吉光大不在五而在四者二爻之義通言也于四言其施用于五言其成功君臣之分也

九五渙汗其大號渙王居無咎　象曰王居無咎正位也

述曰九五陽剛巽體當巽申命之時大號令以詔誥天下如渙汗然汗心液也出于中心浹于四體一身之閉塞以通號令出于人君之心浹于四海無不暢然調(diào)適如汗也故爲渙汗其大號之象是大號之渙渙之以王居也王居即彖所謂王乃在中者王居渙然之中有格廟之誠大號布而渙然風行草偃之順矣夫何咎象曰王居無咎正位也王者正位天德乃可渙大號而無咎五巽之主也

醫(yī)家謂隂陽表里閉隔不通者得汗而解解則二氣和暢腠理浹洽四肢百骸無不調(diào)適流通以汗象渙極形容之妙

渙之六爻陽間隂隂間陽四爲隂渙之盛五爲陽渙之盛

象旨陽稱大故曰渙汗其大號王居虞翻曰五爲王艮爲居正位居五四隂順命故王居無咎正位也彖言王假有廟此言渙王居相發(fā)之詞五上俱以坎水在下有渙血之象渙之者巽風也故五爲渙汗上爲渙血

象學曰巽爲風天地用之感動萬物者也故取王者號令詔誥爲象五爲王位四爲大臣五以主渙是號令之所出四承五德意而申布之者也四柔正位故能渙散乎在下之羣小坎爲隱伏爲矯輮爲險爲盜皆羣小之象也羣小相聚將害于正今渙散之是以元吉五剛中正其德足尚故能渙汗其大號令之出如汗之渙言其周浹四體無不至也羣邪之所未散疾苦之所未解皆由此而散矣所系重大非在天位者不能當故曰渙王居無咎言惟王者當此渙汗之兆也下此則爲咎矣

上九渙其血去逖出無咎　象曰渙其血遠害也述曰血爲隂坎爲血卦上與坎三相應(yīng)三渙其躬喜其應(yīng)陽而曰志在外上渙其血不欲其應(yīng)隂而曰以遠害可見隂柔爲陽剛之累易系而難遠既渙其血且去而逖出蓋亦巽之極而禍患自遠也故無咎象曰渙其血遠害也巽順以遠乎隂柔之害即所謂去逖出也

紫溪曰渙之爲義以人各有心不相聯(lián)屬貫通天下之事至於破壞皆由此也故勢隔九閽則興利除害之情壅事分爾我則引手濡足之誼踈大臣養(yǎng)交則背公死黨之徒出小臣顧身則分猷胥戚之念微此等皆人心陷溺世道坎險而不收拾渙也者渙去下險而巽以行之如風行水上凍結(jié)氷釋而水流蕩也是故初六乘壯以拯二九二奔機以就五皆渙也三渙其躬四渙其羣小臣不背公大臣不營私也上六渙其血絶隂私之盡也而五位王居則渙汗其大號日降其德意以煦待澤之民而後天下四海關(guān)節(jié)脈絡(luò)無不貫通精神意氣無不聯(lián)屬茲渙也固所以爲聚與而本原于格廟在中之一誠

六四爻項氏曰六四下離二隂之羣而上爲成渙之主巽以出隂正以居上渙之最善者也然而渙散之中自有丘聚之理非羣隂所知也方渙其羣之時二隂以等夷之情相望固不免于怨及渙事既成初得吉而三免悔衆(zhòng)隂聚而依焉然後知六四之功也渙其羣渙之始也渙有丘渙之終也義各不同故兩言渙以別之四在二爲坤坤爲衆(zhòng)故曰羣四升而上同五爲艮艮爲山故曰丘

九五爻項氏曰四臣也五君也君不主渙而臣主渙宜若有咎然臣道當勞君道當逸臣以有事于險爲渙君以無心于事爲渙自君言之雖端居不爲亦無咎也故渙王居無咎正位也渙汗其大號渙之于下使民無事也渙王居渙之于上君無事也凡此皆六四之功所主不同故亦出兩渙

上九爻項氏曰上九爻辭出與血韻葉皆三字成句不以血連去字也小畜之血去惕出與此不同此血已散不假更去又惕與逖文義自殊據(jù)小象言遠害也則逖義甚明不容作惕矣卦中惟上九一爻去險最遠故其辭如此散其汗以去滯郁散其血以遠傷害上三爻皆以巽渙坎者也故汗與血皆指坎言之二居險中爲汗汗心液也三居險上爲血血外傷也後人因汗出又生不反之說非此爻本義

按六爻下三爻皆處險而待渙者也初六在否之之初急于自救離而去之則變爲無妄而無與于當世之渙故獨不言渙二自四來奔而否始爲渙故加渙字自九二至三出險上而有應(yīng)于外身與險相離矣然未能及人也上三爻皆涉川之木能渙者也四離其類而上同而渙事始成爲卦之主故稱元吉五居王位當既渙之後無所復爲惟施發(fā)散之令以釋天下之疑離事爲之類以享正位之逸而已上乃處渙之極與坎三有應(yīng)能渙遠之不罹其害皆乘木有功也坎爲血有傷害之象初六爻辭詳具明夷六二爻中

節(jié)【兌下坎上】

章氏曰卦取坎爲流水澤爲止水下澤以注乎上水之流故爲節(jié)坎爲兌所節(jié)也所以初象不出戶庭水初積也二象不出門庭則過于節(jié)矣三象不節(jié)之嗟兌上缺也四安節(jié)五甘節(jié)惟上則節(jié)之極而終于坎陷之苦也

象學曰節(jié)者限制裁抑之名兌爲川澮坎爲水泉古井田之制大而川澮小而溝洫錯綜阡陌隴畝之間以備旱澇旱則引川澮以灌溝洫澇則瀹溝洫而堤川澮使稼穡獲遂民生賴之故曰節(jié)亨

丘輔國曰爻各相比而相反初與二比初不出戶庭則無咎二不出門庭則兇二反乎初者也三與四比四柔得正則爲安節(jié)三柔不正則爲不節(jié)三反乎四者也五與上比五得中則爲節(jié)之甘上過中則爲節(jié)之苦上反乎五者也

節(jié)亨苦節(jié)不可貞

彖曰節(jié)亨剛?cè)岱侄鴦偟弥锌喙?jié)不可貞其道窮也說以行險當位以節(jié)中正以通天地節(jié)而四時成節(jié)以制度不傷財不害民

述曰坎陽兌隂分上下而隂陽不偏聚者節(jié)也故以名卦節(jié)之大者莫若剛?cè)岱帜信畡e也節(jié)以中爲界其道乃亨過則苦矣節(jié)至于苦豈能常也不可固守以爲常不可貞也

蔡汝柟曰剛?cè)岱终咦匀恢?jié)剛?cè)嶂姓咧乒?jié)之人德行之不節(jié)患無九二用中之人耳故王弼曰剛?cè)岱侄粊y剛得中而能制節(jié)不違中所以得亨也虞翻曰苦節(jié)不可貞位極於上乘陽故窮窮與亨反不亨而可以爲貞乎卦內(nèi)兌外坎說以行險險者人之所難說以行之則人不以爲苦節(jié)之義也象旨卦所以爲節(jié)者兌也兌施節(jié)于坎故曰說以行險九五居尊能受兌之節(jié)而五又成坎之主坎爲通故曰當位以節(jié)中正以通敬仲曰天地亦有節(jié)夏暑之極秋節(jié)之冬寒之極春節(jié)之故四時成爲國則節(jié)以制度有制度則財不妄用不妄用則不橫斂害民天地與圣人并言何也人道即天地之道節(jié)以制度即四時寒暑溫涼之宜也

紀聞曰天地之數(shù)六十故卦六十而爲節(jié)節(jié)柔來節(jié)剛剛上節(jié)柔猶賁柔來文剛剛上文柔也賁以剛?cè)峒冑|(zhì)而無文故文之節(jié)以剛?cè)徇^盛而無節(jié)故節(jié)之發(fā)而皆中節(jié)謂之和稼穡作甘以待中央之土也火炎上作苦亦以焦土之極也剛得中而受節(jié)乃爲九五之甘柔失中而過節(jié)則爲上九之苦大抵節(jié)意于剛一邊尤重剛尤最易至于過故又舉卦體剛得中爲言以見節(jié)貴亨其道指苦節(jié)底道理窮謂窮極而難通故不可貞

象曰澤上有水節(jié)君子以制數(shù)度議德行

述曰澤上有水水有所限而止節(jié)下保其潤上得其安汝中曰君子觀節(jié)之象知民事民行不節(jié)則過而流故爲之節(jié)以制數(shù)度數(shù)以爲度度辨於數(shù)也多寡大小惟分所限而貴有采章賤有衰序焉裁制于心一天道秩然之品節(jié)也以議德行德以爲行行軌于德也進反盈縮惟衷于度而賢不得過愚不肖跂而及焉擬議自心一天則自然之中節(jié)也制數(shù)度定萬用之限議德行嚴一身之限

敬仲曰議德行擬之議之以求中節(jié)耳如孟子議禹稷顔子曾子子思同道之類

初九不出戶庭無咎　象曰不出戶庭知通塞也述曰初九陽剛有應(yīng)于四然在下而無位遠而之應(yīng)則入于坎陷不可進也處節(jié)之初知節(jié)之早故爲不出戶庭之象初陽得正能謹于微者也如是則可免于咎矣象曰知通塞也通則行塞則止節(jié)之道也險塞于前時不可出此初之所以中節(jié)歟

九二不出門庭兇　象曰不出門庭兇失時極也述曰二在初之上已離乎隱九陽居之可以有爲之時也然失位不正與五兩剛不相得居內(nèi)自守固以爲節(jié)有不出門庭之象卦以剛得中而成節(jié)謂二也二當節(jié)之時不能上從九五中正之跡成節(jié)之功其失時亦極矣故兇張敬夫曰初九無位之人雖慎密不出而亦無咎九二有位大臣則不出爲兇時之通則出爲是其不出者非也時之塞則不出爲是而出者非也是故節(jié)而止者易節(jié)而通者難初之知通塞知節(jié)者也二之失時極不知節(jié)者也

象旨戶庭李鼎祚曰初九應(yīng)四四互艮艮爲門闕四爲內(nèi)戶戶庭之象也門庭者二應(yīng)在五五爲艮之上而在外說文半門爲戶雙扉曰門又外曰門內(nèi)曰戶敬仲以爲九二奇爻阻其前戶數(shù)奇六三偶爻處其前門數(shù)偶參而觀之當?shù)帽鞠蟮渲媾紕e門戶以爲阻前者當之而不知即所居之位則亦未盡也初二皆不出應(yīng)皆互艮也

六三不節(jié)若則嗟若無咎　象曰不節(jié)之嗟又誰咎也述曰彖說以行險險者兌所節(jié)也三隂柔不中居說之極兌口開而承坎水常流而不塞故有不節(jié)若則嗟若之象其心蓋知有節(jié)而不安于不節(jié)此善機也失而能悔無咎之道也

彭山曰象曰又誰咎也非謂三之過不可免而無所歸咎也曰不節(jié)之嗟嗟則能節(jié)矣又誰咎之圣人貴人善補過也

劉牧曰節(jié)之義惟居中得正者能立節(jié)二當節(jié)而不節(jié)有後時之兇三過節(jié)而不節(jié)有悲嗟之嘆

六四安節(jié)亨　象曰安節(jié)之亨承上道也

述曰六四以隂居隂當位五爲坎主能受節(jié)得中正之道而順承之安于節(jié)者也呂仲木曰安言順也承而奉行之也胡旦曰六四以柔順之道上承于君以行節(jié)制率天下之人得以亨通是承君上之道也敬仲曰六與四純隂有安象居近君之位而謹于承上之道正位居體安止無越則亨斯乃承上之道也

九五甘節(jié)吉往有尚　象曰甘節(jié)之吉居位中也述曰九五陽剛當位居尊而在二隂之間有所收斂而不敢肆所以爲節(jié)甘節(jié)者甘九二之所節(jié)也九二剛得中而爲制主五剛同德中而且正樂受其節(jié)而以節(jié)節(jié)天下蓋於已則安行於人則說從所以吉也如是而往有可嘉尚陸希聲曰圣人性乎情故達節(jié)賢人制乎情故守節(jié)茍能通天下之情不違其禮守極中之節(jié)不失其時以此而行圣人之所尚也象旨土于味爲甘五變成坤坤土按說文甘美也從口含一道也傳曰甘受和言五當尊而能受節(jié)如甘之受和也往有尚則數(shù)度德行自是制定中正以通矣

薛溫其曰甘臨無攸利者在下用甘佞而進也甘節(jié)往有尚者在上用甘民悅隨也

上六苦節(jié)貞兇悔亡　象曰苦節(jié)貞兇其道窮也述曰上以隂居節(jié)極過節(jié)之中苦節(jié)者也當時勢之難出于不得已以是爲正則兇矣而我則悔亡荀爽曰乘陽于上無應(yīng)于下故其道窮道曷有窮節(jié)之苦者窮之也或可艱難困厄于一人而未可公行于天下或可勉強植立于一時而未可通行于萬世皆窮之兇也

彖曰節(jié)亨鄭剛中曰無位者不能制節(jié)制節(jié)而不以中正者不能通五既得位又中且正所以能主節(jié)也推節(jié)之道天地有節(jié)故能成四時無節(jié)則失序矣故一年四季皆稱節(jié)焉圣人立制度以爲節(jié)所以法天地之節(jié)也不傷財不害民節(jié)之道也人之欲無窮而天之生有限茍非節(jié)以制度使上下有分名器有等則侈肆貪縱其傷財害民也必矣

象曰澤上有水楊氏曰水之在澤盈平則鍾此節(jié)之象也兌說坎險說過則流儉以節(jié)之此節(jié)之義也三陽盛三隂節(jié)之一隂盛一陽節(jié)之此節(jié)之理也故曰澤上有水節(jié)民侈受之以節(jié)節(jié)苦受之以中中無形受之以制圣人之防人欲足矣而猶未也約民以制以制爲節(jié)也先民以身爲制也故曰制度數(shù)爲未足必反而議吾身之德行焉嗚呼周矣

初九爻楊氏曰君子將有以節(jié)天下必始於節(jié)一家節(jié)一家必始于節(jié)一身不出戶庭之間而制數(shù)度議德行不傷財不害民節(jié)之道具矣塞則行之戶庭而準通則行之四海而準初九窮而在下故不出戶庭無咎

九二爻初在兌下兌爲戶而主言爲互震震爲門而主動兌者闔戶之時當其不可言雖戶庭之近不可出也震者辟戶之時當其可動雖門庭之遠不可以不出也凡事當密而不密與當盡而不盡皆謂之失節(jié)初九在一卦之下不與九五相當故其節(jié)在于謹密九二與五正對五動而二不動則失時之節(jié)矣故曰不出戶庭知通塞也不出門庭兇失時極也極猶準則也義與節(jié)通此所謂議德行也

六三爻項氏曰三兌主說說以行險則成節(jié)不說則成嗟嗟與說相反者也小象又誰咎也凡三同人初九解六三與節(jié)之六三三辭皆無褒貶但言人當自謹而已出門同人我所當擇致寇之端我所當慮得失由已我所當省不節(jié)之嗟皆無所歸咎也雖與他爻無咎小異然亦得補過之方於本義無悖矣觀需九二自我致寇敬慎不敗也則解之自我致戎又誰咎也亦教之以自反非必謂之貶辭也

六四爻四以隂居隂安于正也下應(yīng)於初有節(jié)之象四坎體水也水上溢無節(jié)就下有節(jié)如四之義非強節(jié)之安于節(jié)者也節(jié)以安爲善故能致亨安節(jié)之義非一象獨言承上道者上謂五五爲坎主而能受節(jié)之道承上道而奉行之也楊氏曰六三之不節(jié)上六之苦節(jié)皆不中節(jié)而中中而安其惟六四乎六四在坎之下居水之趾安焉自節(jié)而斷然不溢者也方九五之君以甘節(jié)先天下乃得六四之近臣安節(jié)以承其上之道此天下所以蒙不傷財不害民之福也故亨非六四之亨天下之亨也

九五爻楊氏曰九五以剛德爲節(jié)之主然甘而不苦以其位乎中也中則不過不過則可美而易從矣禹之卑宮室惡衣服菲飲食何其制也然致美黻冕致孝鬼神又何華也此其所以得中無往而不可尚天下皆受其吉康歟

上六爻項氏曰上六以窮上爲苦苦者炎上之味也對九五甘節(jié)言之也甘者五行之中味節(jié)亨指九五故曰剛?cè)岱侄鴦偟弥锌喙?jié)不可貞指上六也故曰其道窮上六苦節(jié)之極貞而不變以此施于當世其道則兇乃若其心則信正而行之而不以爲苦故曰悔亡

初九爻邵寶曰節(jié)之貞爲兌兌澤象也澤漏則枯故圣人於初系漏言之戒兌爲口言象也觀於物漏而節(jié)宣之道可知已三之道節(jié)二之道宣節(jié)節(jié)也宣亦節(jié)也

中孚【兌下巽上】

程傳爲卦二隂在內(nèi)四陽在外而二五之陽皆得其中以一卦言爲中虛以二體言爲中實皆孚信之象也

李清臣曰中孚謂居中者孚不中者不孚也二五俱中故五有孚攣如二鶴鳴子和主卦之美全在九二以有誠于幽隱之間也圣人名中孚之義如此張子厚曰上巽施下說承之其中必有感化而出焉者蓋孚者覆乳之象有必生之理

章氏曰中孚取象不獨豚魚最親切鶴鳴翰音亦然二居兌澤故曰在隂上爲巽風故曰于天孚于中也則鳴鶴自有子和孚于外也則翰音徒登于天然則中孚可以人爲與之哉

中孚豚魚吉利涉大川利貞

彖曰中孚柔在內(nèi)而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應(yīng)乎天也

述曰象旨中孚蘇氏曰如羽蟲之孚有諸中而後能化朱先生言字從爪從子如鳥抱子之象蓋中所抱者實有物也豚魚者巽爲魚而在兌澤之中以應(yīng)巽風有江豚之象大川兌澤之象巽木浮于兌澤之上舟楫之利故可涉大川

中孚有信在中也六三六四以柔在內(nèi)是中虛所以受信九二九五以剛得中是中實所以爲信此中孚之義說則和順而易從巽則漸漬而不迫下說以孚乎上上巽以孚乎下無往不孚則無往不化固可以化萬邦矣有孚在中而化萬邦中孚之德也豚魚吉信及豚魚也豚魚澤物風性風動澤中豚魚信于未發(fā)之先皆浮水面以迎之信及風澤之豚魚不言而信信在言前也利涉大川乘木舟虛也木舟內(nèi)虛外實可以順風上下而涉川濤也中孚以利貞乃應(yīng)乎天也誠者天之道也中孚而貞則皆天機之自動誠感誠應(yīng)如風信于豚魚與虛舟之乘風往來澤中有莫之爲而爲之者矣中孚必如是而後爲正也汝吉曰孚信也中孚心一于信也柔在內(nèi)是氣聚于虛之體剛得中是真實主宰之精至虛而至實中孚之所以出也下說上巽其中必有感化而出者是覆育長養(yǎng)之道也

陸希聲曰二五殊位而志同二得中而說于內(nèi)所以正情性之本也五得中而巽于外所以行教化之方也中孚有天性之道教化之所由生也教化之極必始性情之際若鳥孚自鷇然後羽翼成焉故中孚變爲小過有鳥之象

象旨郭京易舉正云豚魚吉信及也今本多一豚魚字俞氏曰及者近似之謂非施及之及也謂人之不失信比及于豚魚之信猶詩序德如羔羊之意乘木舟虛鄭以集板爲空大木爲虛按卦之隂中虛之象王輔嗣以爲乘木于川舟之虛則終已無溺蘇氏云無心之謂是也所稱應(yīng)乎天者何卦惟二隂所應(yīng)皆陽陽者乾畫乾爲天也

巽兌本各以隂在上下卦而皆有取于剛中中孚本合以巽兌二隂成卦亦謂柔在內(nèi)而剛得中所以三得敵四馬匹亡不與其中孚而鳴鶴子和有孚攣如則在二五彖詞中孚以利貞兌之不貞則爲六三之妄說而不孚巽之不貞則爲上九之信窮而不孚述曰質(zhì)卿曰中孚爲何豚魚亦吉蓋圣人在上天地鬼神亦莫不寜及鳥獸草木魚鱉咸若以能爲之主也中孚之人隨在爲主隨在爲物之主則隨在爲物之天物得其天未有不熙然而游快然而育者此豚與魚之所以吉也

象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死

述曰汝中曰風感水受中孚之象君子體中孚之意以議獄緩死獄而曰議求其入中之出死而曰緩求其死中之生然後盡于人心也王聽之三公聽之司寇聽之議獄也旬而識聽二旬而識聽三月而上之緩死也議獄兌象緩死巽象獄成而孚輸而孚皆中孚惻怛之意也

紀聞曰澤上有風感得水動議獄緩死感得人心風無形而能震川澤鼓幽潛誠無象而能動天地感人物中孚之感莫大于好生不殺舜之欽恤舜之中孚也有虞之民恊中刑措天下之中孚也

初九虞吉有它不燕　象曰初九虞吉志未變也述曰初九與六四爲正應(yīng)而六三其同體也孚信之始貴以正合不可私系初九本剛正之體有初筮之誠與四相得而正相歡謂之曰虞如是則吉初念最純系心于一不燕昵其它孚之至也它指六三象旨虞吉讀如驩虞之虞謂其樂信于四非如朱先生謂其能度也在中孚之象以相孚爲義無能度之旨象曰志未變也一卦二隂非此則彼其志易變而他初剛正其志本一于正應(yīng)不變志而燕于他也此初九之自能亦因以防之也兌主說虞說象不燕不說之云也

九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之　象曰其子和之中心愿也

述曰王注處于內(nèi)體又居重隂之下而履不失中不狥于外任其真者也立誠篤志雖在闇昧物亦應(yīng)焉故爲鳴鶴在隂其子和之之象在隂以喻幽隱之誠子和以喻同聲之應(yīng)九二陽剛有實仁義忠信皆其所具好爵也好爵我之所自有詎惟我好有與同德詎無同好吾與爾皆靡之有孚于心若縻系而不可解也至誠無遠近幽深之間何彼何此何我與爾一鳴一和如鶴與子而孚五之本具矣

鶴知夜半亦有信之鳥鶴之聲長而遠聞由其發(fā)之中者大故孚之遠也小雅所謂鶴鳴于九臯聲聞于天者是也鶴之鳴雖在二隂之下臯澤之中而其子和之同聲相應(yīng)不期然而然耳

象曰其子和之中心愿也中心以人之好我者言孚以心不可解于心曰中心愿

象旨鳴鶴者互震爲鳴爲鶴虞氏謂離爲鳴非旨也在隂者師曠禽經(jīng)以爲鶴愛隂惡陽周書王會謂隂羽也朱義稱九居二者是已其子和之俞氏曰鶴澤鳥二隂位三二同兌體二鳴三和也我有好爵謂其位得中天爵也爾指三吾我九二自謂也三乃兌之主爻二稱吾我而呼三爲爾崇陽抑隂貴中而賤不中也

六三得敵或皷或罷或泣或歌　象曰或皷或罷位不當也

述曰象旨敵匹敵謂四也與艮敵應(yīng)之敵同彼以應(yīng)言此以比言六三隂柔不當位過中失正心無所主非能孚者故不足以孚正應(yīng)而妄說于近四近不相得故有得敵之象是以或皷而進或罷而休或泣而悲或歌而樂動靜欣戚不得其常皆妄也

象旨或皷者居互震之中欲進而鬬敵也或罷居互艮之下止也或泣不勝而退懼見侵陵震恐懼也或歌者喜敵而在震善鳴也六三才柔位剛半動半靜而失本體之正故曰位不當也

紫溪曰人而孚則千里之外孰非吾與人而不孚則一室之近孰非吾敵曰得敵則吾之身不能以自安而吾之性情不能以自主作止哀樂皆失常度所謂人而無信不知其可也

六四月幾朢馬匹亡無咎　象曰馬匹亡絶類上也述曰六四體巽應(yīng)說柔得正位而處中孚之中以誠信而孚于上者也隂德月象月本無光受日之光以爲光六四柔體之虛而承剛實如幾望之月于日光無所不受以位近五而原與五同體也故其象爲月幾望三隂不正與已爲匹如馬并驂有牽系之意四則惟知上從乎五而不下系于三又爲馬匹亡之象履正承尊絶無私累得中孚之義所以無咎象曰絶類上也系三則從上之心不純無以成孚之功也象旨王應(yīng)麟曰幾望者在小畜之上以抗陽兇在歸妹之五以應(yīng)陽吉中孚之四從陽故無咎也馬互震也四舍三比五有二馬而亡其一故象以爲絶類上類謂三上者五也三四本隂類六三自以爲得匹敵六四守而不與三比是絶其類于上也

九五有孚攣如無咎　象曰有孚攣如位正當也述曰九五剛健中正而居尊位有孚之實爲孚之主也合九二共爲一體包二隂以成中孚其中誠固結(jié)有攣如之象故無咎胡氏曰至誠發(fā)于內(nèi)以牽攣天下之心上下內(nèi)外皆以誠信相通得君之道又何咎也人君之孚當洽于臣鄰而後貫于億兆爲孚乃化邦之事非德之正當何以有此理齋曰位正當者取人以身也不以剛健中正居尊位則雖有臣亦疑之而不能用矣

上九翰音登于天貞兇　象曰翰音登于天何可長也述曰仲虎曰鷄鳴必先振其羽故曰翰音而其鳴有信故于中孚言之象旨雞巽象居巽極在卦上登天之象中孚之卦取中之孚飛而求顯鳴而求信非中孚之道侯果所謂窮上失位信不由中是也九二在隂而子和上九飛鳴而登天其道蓋相反也橫渠張子曰上處中孚之窮不久將變爲小過初六故小過初爻曰飛鳥以兇

趙氏曰和在隂之鶴兇登天之音信由中則此感彼應(yīng)雖幽隱而必和信不由中則聲大實喪雖揚詡而不長

彖曰中孚項氏曰柔內(nèi)則剛得中以三四二五之四爻言中也說而巽孚以兩卦之德言孚也豚魚吉以兩卦之象言之豚主風魚主澤也乘木虛舟以成卦之象言外實而中虛也利貞而應(yīng)乎天以四五兩爻言四爲人五爲天皆以正相比也五上皆天爻也故上亦有登天之象應(yīng)乎天與登乎天不同應(yīng)者以心感登者以力求也豚魚天下至隂之物而皆有陽性故二物皆屬坎以其爲隂中之陽也中孚直坎之中氣雖窮隂之時而陽在其中故謂之中孚二物皆受其氣而生故得此卦者以養(yǎng)二物至微而中氣在焉孚之本體如此故曰信及豚魚也巽兌二卦各得坎之半體巽得下體故豚主風氣而喜下入兌得上體故魚爲澤物而喜上行豚與雞類性皆主風故巽自坎之豚而爲雞魚與羊類目皆不瞑故兌自坎之魚而爲羊皆坎之分氣也中孚肖離而氣直豚魚猶小過肖坎而乃爲飛鳥之象明坎離之通氣也中孚以利貞與兌之說以利貞小過之過以利貞利貞皆是二德非謂在於貞也利者利于事貞者貞於理說而用此是以巽乎天而應(yīng)乎人中孚而用此則與時行也匹夫之諒賊生以害理非中孚以利貞也干譽之說害政而違道非說以利貞也陳仲子之過廉離兄母而從妻非過以利貞也

九二爻項氏曰九二鳴於澤中不求人知而以三同體自來相和二有好爵樂與三同此所謂以善養(yǎng)人故中心悅而誠服之也二得中位故謂好爵靡之猶共之也九二與之相和則但以其中而已故小象於二言中二鳴於隂而三應(yīng)於外其道光明正得中孚之義此中孚之主爻也象曰其子和之中心愿也吉出于中中乃孚之至故泰之六四不戒以孚亦曰中心愿也

六三爻項氏曰三內(nèi)主也四外主也二隂之勢等而三之志剛求四也急故稱敵四之志柔不與三競故稱匹稱類三不正而躁不知自反而求孚於四進退悲歡其狀屢變而四方與五以正相孚如日月之中正而相朢自然下亡其匹而絶其類無復顧三之理矣中孚以中正用孚三皆無之本無孚而求孚於四則足以得敵而已謂之得敵則不必更言兇咎六三爲澤水之淺居柔說之極故一與物遇鼓之則動罷之則止結(jié)之則泣融之則歌安能自守而自信哉人必自信然後人信之六三已且不自信又何孚於人柔說躁動而在人上其位不當也

六四爻楊氏曰六四以隂居隂以順居下處已而不盈以一隂承九五孤進而不黨不盈如月之近于朢不黨如馬之亡其匹兩馬曰匹亡其匹言孤曰中心之信人信之君信之又何咎矣絶類上謂絶黨以承上

上九爻項氏曰上九巽極而躁不中不正以巽鷄之翰音而欲效澤鳥之鳴登聞於內(nèi)不足而求孚於外聲聞過情其涸也可立而待愈久愈兇何可長也求之于古其殷浩房琯之徒歟

小過【艮下震上】

按小過與大過義正同過乎大斯爲大過過乎小即爲小過卦隂多於陽故有小過之名

蔡汝柟曰圣人立小過卦以見權(quán)衡之妙可小事宜下孔子獵較鄉(xiāng)人儺麻冕從衆(zhòng)之類皆是此理當知小過即是時中關(guān)朗曰小過一時之用也大過一世之用也

小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉

彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆下順也述曰周宴曰小過亨者時當過矣不過則不行故有亨道利貞者可過而不可過乎常也故其道又利貞可小事不可大事小過之所宜飛鳥遺之音不宜上宜下小過之象也大吉非常之吉非一物一事之吉也隂不過陽其吉甚大

荀爽曰隂稱小謂四應(yīng)初過二而去三應(yīng)上過五而去五處中見過不見應(yīng)故曰小者過而亨也章氏曰柔得中指二五也柔本小是以小事吉也剛失位而不中指三四也剛本大是以不可大事也可與不可各以卦位言之正所謂利貞時行也飛鳥之象卦之全體象之內(nèi)二陽象鳥身外初二五上象鳥翼而初上其翰也鳥舒翼而飛有過之象鳥鳴立則首向上飛則首向下飛鳥遺之音此又以鳥音取小過之象象旨上則乘剛故不宜上下則承陽故宜下輔嗣本旨出仲翔至王肅直謂四五失位故上逆二三得正故下順兼二氏乃得之施過於不順兇莫甚焉施過於順過更變而爲吉也紫溪曰逆即逆時順即順時正與利貞時行相應(yīng)卦上震下艮亦有宜止不宜動之意

彭山曰小事吉謂小者可過也不可大事謂大者不可過也當小過之時而過於大則力不能任而爲所不當爲矣有飛鳥之象焉鳥遡風而上則爲逆此與人之力小謀大者同隨風而下則爲順此與人之量力安常者同見小過之爲順而不當強爲其大也象旨小過卦繼中孚中孚肖離離有飛鳥之象變爲小過則肖坎坎見離伏見坎不見離則鳥以飛過但聞其遺音也

敬仲曰鳥飛已過而遺之音過之象也鳥飛上則逆下則順人情事理猶是也上則逆下則順也上則犯分忤物下則不犯不忤

象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉

述曰吳氏曰山上之雷震於高處然其高不能及天上之雷但能小過於出地之雷與澤上之雷而已故名小過獨立不懼遯世無悶?zāi)舜筮^之事恭哀儉三者雖過亦小過之事汝中曰時有踰禮而忘乎恭治喪而忘乎哀用奢而忘乎儉者君子矯之蓋可過乎恭不可過乎慢可過乎哀不可過乎易可過乎儉不可過乎奢也又以爲不可甚過恐恭之慎爲足恭哀之甚爲滅性儉之甚爲吝嗇也雖小有過而不害其爲過所以爲善體易

項安世曰曰行曰喪曰用皆見於動以象震也曰恭曰哀曰儉皆當止之節(jié)以象艮也

初六飛鳥以兇　象曰飛鳥以兇不可如何也

述曰初六隂柔在下乃與九四動體相應(yīng)而當過時行過之事躁然以動動無所止故爲飛鳥以兇之象象旨卦言下順而爻言兇俞項謂在艮下宜止以應(yīng)之故妄徼震動之舉而反飛者是也飛鳥見以於翼不能遏止以犯上逆之失兇可知矣故曰不可如何也

朱氏曰以如師能左右之曰以四動體而躁初艮體不正柔則止不當過也有應(yīng)在四爲四所以不當過而過其過至如飛鳥迅速雖欲救止不可如何其兇必矣與鼎信如何也同象是謂惡成而不及改者仲虎曰大過有棟橈象棟之用在中故於三四言之小過有飛鳥象鳥之用在翼故於初上言之然初二五上皆翼也何獨於初上言之鳥飛不在翼而在翰初上其翰也飛於初已兇飛於上可知矣大過之初過謹則無咎小過之初不謹已有咎

六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎　象曰不及其君臣不可過也

述曰象旨王輔嗣曰過而得之謂之遇在小過而當位過而得之之謂也祖始也謂初也妣者居內(nèi)履中而正者也過初而履二位故曰過其祖遇其妣遇者春秋家有其語謂非正應(yīng)而卒然值之也艮震皆一君二民之卦小過之君不在五五徒有其位而已二當艮止之象又居中得正以承九三三艮主二之君也

小過可小事不可大事不宜上宜下居下得中率隂之分而不過乎則者惟此一爻故以小事之可得而過者發(fā)明六二之不過乎陽所以無咎也

初二皆隂而初艮始有祖象至二則當柔之位也過乎初而適合乎中無違越之非有順事之正是爲過其祖遇其妣艮陽在上而止二隂有君象在二則當臣之位也內(nèi)不踰中而適居三下無乘剛之失有順陽之美是謂不及其君遇其臣處小過之時其過者乃家庭小事可得而過過之乃所以爲中而其不過者適合於地道臣道如此象曰不及其君臣不可過者臣不可自過其位也蓋凡所謂過皆就本爻言之

九三弗過防之從或戕之兇　象曰從或戕之兇如何也

述曰王深甫曰弗過必有以防之二字爲句程朱二先生俱四字斷者非防之旨蘇氏曰弗過指二因二不及其君遇其臣而言隂雖弗過然已有浸長之勢則當防之三重剛好上弗慮弗詳謂茍無害也謂茍無傷也則或從而戕之矣或不指六二明隂過必害於陽咎在三也見當防於未過之時也

卦以隂過陽名而九三艮主下止二隂則猶未過也雖曰弗過然隂過之世必用防之剛德不中恃而不防致令小者或過至於亢極而復應(yīng)而從焉其從之也則戕害之兇至矣三多兇所以戒也

九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞　象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也

述曰蘇氏曰小過三之所臣者初與二也四之所臣者五與上也小過不可以大事正以九四失位不中之故進而有爲則失飛鳥之宜故爻詞戒其動當隂過陽之時陽輕動則有咎九四無咎以居隂而應(yīng)下於震體爲墜泥之威非過剛而敢於動者得無咎也弗過遇之者小過之義以中爲所過也四體陽爻隂弗過也與三同而上比於五又適遇之主德非強臣亢在上如欲遂往而任大事則危厲及之故必戒必勿用而惟保永久之貞則終無咎也凡卦四五合德剛?cè)峤浑H然後可大有爲小過君臣易位剛失正而柔乘剛所謂上逆正指此也故其詞危

象曰弗過遇之位不當也言四之位則然自守免咎可矣安能進而爲大事遇之前遇乎隂也遇乎隂往則危厲必戒以從或戕之爲戒也勿用五爲小人之長勿用之以啓上逆之端也終不可長言不可使隂之長也象旨震陽居四爲洊雷之厲故曰往厲震有恐懼之象故爲必戒不居初而居四墜泥之威不能久之象俞氏曰此爻皆以兩字爲句

仲虎曰戒三之從者從在下之隂也戒四之往者往而從上之隂也吳氏曰隂柔過盛陽剛但宜下退不宜上進四居柔則能下也三居剛則好上也下則兇或可免上則兇不可免矣

六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴　象曰密云不雨已上也

述曰卦以二陽爲君故六二曰不及其君而六五亦取大臣之象稱公云升而不爲雨者隂陽和則雨六得五位是小過於大隂之盛也而艮之陽爻已止於一卦之下而不交故有密云不雨自我西郊之象西隂方隂雖極盛不能成功而僅取六二同類之隂以爲已用故有公弋取彼在穴之象程傳五與二本非相應(yīng)乃弋而取之同類相取兩隂豈能濟大事乎猶密云之不能成雨也象曰密云不雨已上也謂不宜上也已上即過之之意亢者過之極也

初上象飛鳥在穴不飛者也隂類也中虛穴之象不言射而言弋不言獲而言取不言於高墉而言在穴皆謂隂小之不足大有爲也

象旨虞翻曰兌爲密云坎象半見故不雨西郊亦是互兌言之五而稱公明君方失位在四故五稱公耳吳氏曰公謂四彼謂初俞氏謂小事稱公皆不然也坎爲弓弋象小過似厚坎也弋小器僅可射近彼謂二隂在互巽穴中五體震動弋取以自助也小畜以小畜大而諸陽不爲六四用小過以小過大而二陽不爲六五用也故辭同繇

上六弗遇過之飛鳥離之兇是謂災(zāi)眚　象曰弗遇過之已亢也

述曰四以陽承五故弗過遇之上以隂過中故弗遇過之以隂在上過之極也曰弗遇則不知有陽曰過之則已上而亢矣故爲飛鳥離之之象離猶詩鴻離之離項平甫曰上六居震之極其飛已高動而成離則麗於網(wǎng)罟奈何不兇哉初飛鳥以兇上飛鳥而離之兇可知矣是謂災(zāi)眚災(zāi)自外來眚由內(nèi)出失中故也石介曰小者爲過越大者之事至於亢逆之甚則天下之所疾也天曰災(zāi)人曰眚天人一道也

王注小人之過遂至上極過而不知限至於亢也過至於亢將何所遇飛而不已將何所托災(zāi)自己致復何言哉

仲虎曰此爻與四正相反九四曰弗過遇之上六曰弗遇過之弗過遇之者陽微而弗能過乎隂反遇乎隂也弗遇過之者隂上而弗能遇陽反過乎陽也小過隂過而陽弗過之時故四言弗過而上言過四前有隂有相遇之 理上已過陽無復遇之期故四言遇而上言弗遇亦可見也飛鳥離之取遠過之象隂過如此非隂之福也

既濟【離下坎上】

按卦水在火上水火相交各得其用故爲既濟謂萬事已濟也六爻初與二交三與四交五與上交陽交於隂則既濟可知矣又卦水上火下有既濟之象仲虎曰後天以坎離居先天乾坤之位故上經(jīng)首乾坤終坎離下經(jīng)亦以坎離之交不交終焉坎陽而離隂坎先而離後上經(jīng)乾坤之後坎上坎下凡六卦下經(jīng)亦以坎上坎下終焉卦名既濟未濟亦且取義於坎五行坎中之水最先而天下坎險之時最多也

既濟亨小利貞初吉終亂

彖曰既濟亨小者亨也利貞剛?cè)嵴划斠渤跫岬弥幸步K止則亂其道窮也

述曰既濟亨小亨於隂柔之小也小謂三隂三隂得位而三陽下之故言亨小六爻剛?cè)嵴还世懻率显怀跫K亂以柔在二則吉在上則亂卦象離明在內(nèi)坎險在外亦有初吉終亂之象治極而偷安亦隂柔爲之也

趙汝楳曰濟有亨之理而六二爲主卦之主是以亨者小也九五大中宜尸既濟之用乃謂小者之致亨何也水火之用以立義也火性炎上即以炎上爲用水性順下用亦如之坎今在上爲屯爲需而用猶閟離今在下實司郁烝發(fā)逹之權(quán)凡交濟之用皆由於離離之主隂是小者能致一時之亨也

彖曰既濟亨小者亨也水賴火以致用剛賴柔以成功故也蘇氏曰坎上而離下剛?cè)嵴矂偨跃觿側(cè)峤跃尤嵛划斠矂側(cè)嵴划攧t小者不可復進以貞爲利也程傳二以柔順文明而得中故能成既濟之功二居下體方濟之初也而又善處是以吉也蘇氏曰柔皆乘剛非正也以濟則可既濟變而反其正以此終焉止而不變則亂矣鮮于侁曰終止則亂者反本之謂水反而終於潤下火返而終於炎上故有終止則亂之戒劉牧曰水火之性竟則必復復則爲變

既濟者以皆濟爲義者也小者不遺乃爲皆濟故舉小者以明既濟也剛?cè)岱侄斘粍t邪不可以行矣故明正乃利也初吉柔得中也王注柔得中則小者亨也柔不得中則小者未亨雖剛得正則爲未既濟也故既濟之要在柔得中也以既濟爲安者道極無進終惟有亂故曰初吉終亂終亂不爲自亂由止故亂故曰終止則亂也

蘇氏曰凡隂陽各安其所則靜而不用將發(fā)其用必有以緼之者水在火上欲炎而不達火之所以致其怒也隂皆乘陽陽欲進而不遂陽之所以奮其力也火致其怒雖隂必達陽奮其力雖難必遂此所以爲既濟也故曰既濟亨小者亨也

項氏曰柔得中則初吉謂六二矣其道窮則終亂謂上六矣二之柔所以濟泰卦之三陽而使之中也故謂之既濟若終止於柔而無剛以濟之則其道入於窮而不中矣此其所以復亂也既濟貴於能濟如此六二之所以爲利貞者二五剛?cè)嵴龖?yīng)而又當位剛?cè)嵯酀鸂懤斘粻懾戵w固有三剛?cè)峤哉笕回赞o所主則謂六二若泛言之則失彖義矣

象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之

述曰汝中曰水火既交各得其分爲既濟水火之性竟則必復復則爲變君子處既濟之時慮患於後因豫防之於其先思而豫防使不至於患可以保其終矣

劉調(diào)甫曰大抵亂世之主其心多困治世之主其心多逸逸則生亂困則生治此東鄰之殺牛反不若西鄰之受福其所處使之然耳圣人爲戒每於方盛之時其旨深哉

初九曳其輪濡其尾無咎　象曰曳其輪義無咎也述曰初九始濟者也陽剛離體始濟未涉於躁象車將濟險而曳其輪無造易心其謹戒也如此獸涉水必掲尾濟將及岸復濡其尾汔濟之象也俞氏曰輪曳不敗尾濡不溺故無咎卦取剛?cè)嵯酀巳仓x輪在下尾在後皆象初剛正不輕於濟曳輪象在坎下濡尾象初濟而有曳輪之慎其義豈有咎乎濟必轉(zhuǎn)輪當濟反曳其輪象如不欲濟者則無敗輪之虞濟必掲尾汔濟復濡其尾象如未濟之前則無淪胥之及

六二婦喪其茀勿逐七日得　象曰七日得以中道也述曰王注居中履正處文明之地而應(yīng)乎五隂之光盛者也然居初三之間上不承三下不比初夫以光盛之隂處兩陽之間而不相得能無見侵乎故曰喪其茀也稱婦者以明自有夫而他人侵之也

趙氏曰其稱婦者以隂適陽二之所以行也人情以得喪動心不免逐逐失其所以自守者六二柔順中正不干乎時不失其主久而正應(yīng)者合又爲勿逐七日得之象

六二柔居正位有可行之道茀在似戒行喪茀是不可行喪茀勿逐不亟於求行逐者從物也從物則失其素守而二中道在我久之將自定不得行於今必得行於後

王肅曰體柔應(yīng)五履順承剛婦人之義也坎爲盜離爲婦喪其茀鄰於盜也勿逐自得履中道也二五相應(yīng)故七日得也

張清子曰婦二也茀所以蔽車者婦人出門必有茀自蔽而後行詩云翟茀以朝是也

朱氏曰七日得自二數(shù)之至上爲五復自初數(shù)至二凡七日以中道也中道者天地之所不能違故坤極生乾七日必復而況人乎

九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用　象曰三年克之憊也

述曰九三在內(nèi)卦之上內(nèi)治已濟動而之外亦陽剛當位之所有事者故以高宗伐鬼方之事明之以中興賢君伐遠方小夷不貪近功不幸茍勝三年而後克之蓋盛世勤民之難也高宗可謂善用剛於既濟者矣既濟之時啟多事之端者必小人故戒以小人勿用小人居盛不虞其衰成功不慮其難者也九三離日將昃剛得正而位不中圣人惟恐其失之躁動也爻詞致警深矣坎險在前上六隂柔有鬼方之象離爲戈兵有伐之象由三爻至上有三年之象密比四隂有小人勿用之象或曰高宗之事不在五言而在三言取其中興者也

象曰三年克之憊也程傳言憊以見其事之至難在高宗爲之則可無高宗之心則貪忿以殃民也仲虎曰六爻皆警戒意於初則勉其戒謹於二則戒以勿逐於三則戒以小人勿用蓋惟既濟之時惟欲其持重緩進常如未濟之時

象旨干寶曰鬼方北方國也三與上應(yīng)上爲坎體坎當北方故稱鬼方張說赴朔方軍詩遠靜鬼方人

六四繻有衣袽終曰戒　象曰終日戒有所疑也述曰象旨繻錦之盛也袽衣之敝也六四得位名之美也險而乘剛行可疑也猶盛飾而衣有敝袽陸氏之言是也終日者居三之後離明盡而坎月方升之時說文作晝?nèi)辗且簿硬灰稍诠崮軡姆叫杏兴啥K不爲累者以終日之戒善補其過故圣人許之也

趙汝楳曰繻繒采也袽絮緼也六四當坎之初初吉之時已過而終亂之兆已萌猶繻美而有殘敝見也故終日戒

敬仲曰大抵四爻以離內(nèi)卦變爲外卦故多變乾九四云乾道乃革泰六四翩翩不富以其鄰謂羣隂已至否九四有命無咎疇離祉皆有變濟至於四誠患生之懼人心既安則易於怠忽誠有所疑疑其衰敗之至也

九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其?！∠笤粬|鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也

述曰九五剛居中正當物大豐盛之時而位在險體中而易滿故借東鄰西鄰兩家祭禮以示警懼夫祭時爲大時茍得矣則明德馨而黍稷可薦明信昭而沼毛可羞是以東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福在於合時不在物豐也蓋即兩鄰而言其一既濟者非時特殺而誠不足有止而不進象其一未濟者時舉常祀而誠有余有進而受福象言鄰以省五使知所戒也既濟之時其盛無以加其終不可反可懼之甚也孔疏吉大來者非惟當身福流後世也紀聞曰殺牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者時不同也時之過如月已朢而將晦之時乎時之始至如月方弦而將至於朢之時也蘇氏謂東西者彼此之詞不以五與二對言卦詞初吉終亂東西即初終之意也

質(zhì)卿曰九五既濟久矣禮樂文物依然如舊制度儀等依然如舊然行法者非其夙心守法者非其舊人僅有文具而已夫文具之法何足以感人而格神通行而爲持久不變之道也彼新造之國百凡未備然其人則是其心則堅故曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福吁可懼哉

上六濡其首厲　象曰濡其首厲何可久也

述曰坎爲濡上爲首既濟之極水火反復之變必矣隂柔處之忽而不戒以之於其窮有濡其首之象?？芍渝柙~所謂終止則亂也既濟之窮則之於未濟故曰濡其首未濟之極則反於既濟故亦曰濡其首

劉牧曰詳夫既濟之爻辭皆不稱既濟者何以其各得位而互於逐爻明其義也且二以中女既濟故稱婦喪其茀三以過時既濟故引高宗之伐鬼方四以臣居既濟故稱繻有衣袽五以君居既濟故美西鄰之禴祭初上居前後故以首尾言之

汝吉曰初戒濡尾謹始也上危濡首慮終也六二中正以既濟而喪茀而時則終得九五中正以既濟而用牛而時則已過三剛居剛?cè)昕斯矸蕉鴳v四柔居柔有衣袽而終日戒既濟所以防微而保大也既濟矣經(jīng)幾終而六爻之詞危乎危無吉利亨之文故易懼以終始也

楊氏曰上六既濟之極如已濟大川自謂沒世無風波之虞矣不知既濟其一又遇其一求載而無宿舟求涉而無善游乃欲褰裳而馮河此必溺之道也危而不可久生也明矣濡至於首則溺其身可見坎水故濡在上故爲首此圣人所謂初吉終亂者與

未濟【坎下離上】

崔憬曰序卦物不可窮也故受之以未濟終焉夫易之爲道窮則變變則通而以未濟終者亦物不可窮也未窮則有生生之義

按水火不交不相爲用卦之六爻皆失其位故爲未濟火澤皆隂卦胥息而爲睽睽則不濟坎離以隂陽中氣交然乾坤之本性故存未嘗不流通非不濟也未者有所待之辭故卦名未濟言有時而濟也張獻翼曰未濟緣既濟立象故濡尾濡首兩卦既同而伐鬼方與曳其輪先後一位爾諸爻之義內(nèi)卦皆未濟之事欲人之謹於求濟外卦皆已濟之事欲人之謹於處濟也

鄭玄曰夫物不可窮理不可極故王者亦當則天而行與時消息不可安而忘危存而忘亡未濟者亦無窮極之謂也

未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利

彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續(xù)終也雖不當位剛?cè)釕?yīng)也

述曰未濟者未能濟坎險也上卦離中執(zhí)柔應(yīng)剛有可濟之理故曰未濟亨小狐汔濟濡其尾未濟之象也以未得濟曰無攸利

狐隂類坎爲狐隂小稱小狐指初六言卦體明在外而險於內(nèi)狐之疑而心病者也汔涸也小狐力弱汔乃可濟坎水本不涸而坎在離下無火以灼之遂爲伏險而不溢狐以爲涸而可濟耳九二陽明見其不可曳輪而不進小狐安得獨濟哉是謂未出中也以陷險故象濡其尾以未得濟曰無攸利始濟而力竭於斯不續(xù)終也卦諸爻皆不得位所以爲未濟雖不當位而剛?cè)峤詰?yīng)應(yīng)則隂得陽以爲助而終濟矣故亨也蓋申未濟亨之意

小狐小者才不足狐者志不果之稱當未濟之時必剛健拔難然後乃能濟小狐勇於濟而無余力故終於未濟而濡其尾焉不續(xù)終也濟險難者必有余力也位不當故未濟剛?cè)釕?yīng)故可濟雖剛?cè)釕?yīng)而不得中猶不能濟也程傳狐能涉水濡其尾則不能其老者多疑畏故履氷而聼懼其陷也小者則未能畏懼故勇於濟趙汝楳曰狐尾豐於身濡則身隨以溺老狐負之以涉故能濟小狐力未強汔濟而尾爲之濡濡則不能終濟無攸利也

孔疏未濟之時小才居位不能建功立德拔難濟險若能執(zhí)柔用中委任賢哲則未濟有可濟之理所以得通故曰未濟亨也汔者將盡之名小才不能濟難事同小狐雖能度水而無余力必須水汔方可涉川未及登岸而濡其尾濟不免濡豈有所利故曰小狐汔濟濡其尾無攸利也

象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方

述曰水火不交不相濟爲用爲未濟未者有所待之辭非不濟也待時而濟爾歐陽永叔曰火在水上物各失其所居矣故君子慎辨其物宜而各置其物於所宜居之方使不相犯所以待其濟也象旨水火異物辨之使羣分水火異方居之使類聚

初六濡其尾吝　象曰濡其尾亦不知極也

述曰象旨以隂居下方將涉險而尾即濡與既濟登?而濡尾者異矣極者終極之謂初知當濟而不自審其續(xù)終之難故曰亦不知極也

卜子夏曰以柔濟險初始涉者也近淺猶濡尾況其深遠必不濟矣不知力之極也

徐氏曰既濟初濡其尾無咎未濟初濡其尾吝者既濟之初才剛足以有濟又下卦離體明也明則知緩急之宜而不急濟故以濡尾爲終濟之象而無咎未濟之初才柔不足以濟又下卦坎體陷也陷則冒險以進而急於求濟不知未濟之義則至於濡尾而不能濟矣故吝

九二曳其輪貞吉　象曰九二貞吉中以行正也述曰敬仲曰曳其輪未濟也時在險中勢未可濟不敢欲速易之道也貞正之道也故吉中者無過不及之謂九二之曳輪不犯險而過涉不畏險而不涉中以行正與時偕行其出險而有濟必矣象旨姚信曰坎爲曳爲輪兩隂夾陽輪之象也二應(yīng)于五而隔於四止而據(jù)初故曳其輪處中而行故曰貞吉

王注體剛履中而應(yīng)乎五五體隂柔應(yīng)與而不自任者也居未濟之時處險難之中體剛中之質(zhì)而見任與拯救危難經(jīng)綸屯蹇者也用健拯難靖難在正而不違中故曳其輪貞吉也

程子曰未濟者君道艱難之時五以柔處君位二乃剛陽之才居相應(yīng)之地當用者也剛有陵柔之義水有勝火之象故戒曳其輪倒曳以緩其進戒用剛之過也剛過則恭順不足能極其恭順所以爲得正而能保其吉也於六五言貞吉光輝盡君道之善於九二言貞吉中正盡臣道之正上下交相盡也

陸氏曰既濟之初思未濟之難故曳輪濡尾同在一爻未濟之初隂在下未能自濟故濡尾而退二雖陽爻復未出險坎性趨下未能濟物故曳輪而返

六三未濟征兇利涉大川　象曰未濟征兇位不當也述曰王注以隂之質(zhì)失位居險不能自濟者也以不正之身力不能自濟而求進焉喪其身也故曰征兇也二能拯難而已比之棄已委二載二而行溺可得乎何憂未濟故曰利涉大川

未濟有必濟之理二未出中則同舟共濟之人三在坎上以出險爲功故有利涉之象

荀爽曰離下從坎二者坎成卦主爻爲水有大川之象又在互離之中明於幾事下比於二蓄其全力合其同德以拯大難利涉大川之象也初與三情同而兇吝異者三入險之深故曰位不當也茍不藉陽剛之力而欲以濟險難矣

干寶曰以六居三不當其位敬仲曰所處之位不當征往也言位者明其位在此不可出位而往也

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國　象曰貞吉悔亡志行也

述曰九四上比六五隂陽有相得之象時已出坎險可以動而濟矣濟天下之事非剛健之才不能也四以陽剛居濟時之任失位過中有遲疑退悔之象故戒以貞貞則吉而悔亡不貞則不能濟有悔者也震動也四剛動而承五柔有震主之威而用以伐鬼方爲天子勤遠畧也然陳師鞠旅有截其所不加殺戮而終以柔服至於三年之久功成而行天子之賞蓋既出內(nèi)險必當遠征而後濟天下之事故有震用伐鬼方之象始出於險其德未盛未可遽求其濟故有三年賞於大國之象象曰志行者九四失位而得貞吉悔亡以其正志得行也處未濟者志存必濟乃可謂貞鬼方之伐九四之所為貞也

大國天子之國功成凱旋而行賞以明志之必得行而事之終有濟也

敬仲曰四應(yīng)初初六有隂遠鬼方之象坎水趨下不應(yīng)乎上故大國命伐之

馮時可曰未濟之爲卦【闕】以水火不交也是以居中者其責重三出坎而承離故以涉川爲利四居離而履坎故以伐國爲功三以位四以才拔難樹功上下所倚藉也

質(zhì)卿曰九四離下卦而上時已大通有不濟濟斯順矣有不行行斯通矣故九四之貞貞在濟時能貞則吉則悔亡其貞也豈但小有振作而已哉當振其威武以伐鬼方至於三年成功而有賞於大國焉伐鬼方即既濟九三高宗伐鬼方之事伐鬼方用剛者也故曰震未濟之世利用動故喜其伐鬼方之賞既濟之世利用靜故憂其伐鬼方之憊

六五貞吉無悔君子之光有孚吉　象曰君子之光其暉吉也

述曰六五以柔居中虛其心而陽爲之應(yīng)得君道之正也故吉而無悔貞其固有非戒也悔其本無不待於亡也五文明之美發(fā)揮於事業(yè)故曰君子之光離體本有光而乘承應(yīng)皆陽剛君子相助以濟而成光輝王注付物以能而不自役使武以文御剛以柔斯誠君子之光是已離體中虛陽剛之所以附故曰有孚吉五爲未濟之主終能無不濟而吉者以有孚也夫以誠交物者物亦信焉物皆竭力功則克矣上言貞吉下明貞吉之在誠也

君子之光其輝吉也吳草廬曰散輝及物爲光斂光在體爲輝言君子之光照萬國被四表發(fā)越之盛皆有孚之誠積中而不可掩者也故重云吉

象旨君子之光離爲火也有孚吉互坎爲孚也其輝吉者自孚者言之六五文明之主虛中下賢有賢者及時而孚之象程先生曰君子充積光盛至於有輝不然矣管輅曰日中爲光朝日爲暉及其暉而孚言其早也如是豈不吉乎

上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是　象曰飲酒濡首亦不知節(jié)也

述曰有孚本六五有孚言六五有孚孚於陽剛與共濟天下上九處無位之地以不用爲用者也以剛孚柔成君子之光者也時獲濟矣君臣同樂之時矣上孚於五而濟難亦孚於五而宴樂於以飲酒未爲失宜蓋時節(jié)之會如此何咎之有若飲酒不已至濡其首則有孚非所當孚而我自失其是矣蓋自未濟而之濟時當安息休以無事則可若自以身處事外不以事驚心而事將廢既濟之所以失也人心易放故圣人諄諄

象旨有孚於飲酒者孚於五也有孚失是者孚於三也未濟之君羣策并屈以求濟猶所謂若作酒醴爾惟麯糵經(jīng)師或謂所乘六五之孚者是坎爲酒食濟名由坎未濟坎在下而亨之在五故主五而孚之無咎也濡其首卦之上爲首濡之者三也與三應(yīng)而沒入坎水中也三方在險而上已出中猶復不能忘情於三不胥溺乎失是是謂上之安地節(jié)蘇氏謂事之會猶言時節(jié)非節(jié)止義王應(yīng)麟曰易之始終皆陽也始乾之初九終未濟之上九

彖曰未濟亨項氏曰雖不當位指六五言之雖六爻皆不當位義但取五而已曰小曰狐皆隂類也濡其尾即是不能全濟之象險且未濟他又何所利乎故無攸利於無攸利之後復言剛?cè)釕?yīng)者覆解上文亨字也雖無攸利用其柔中以與剛應(yīng)自有致亨之理此夫子所以贊易也

初六爻楊氏曰既濟之初九濡其尾則無咎未濟之初六濡其尾則吝何也初九強於才者也已濟而濡其尾賀其濟而後濡也故無咎初六弱於才者也幾濟而濡其尾憂其濡而不濟也故吝亦不知極謂才之小且弱者其極終無成而不自知也然雖不知其終極之無成而能力其弱以濟難其濟爾志其不濟非爾志也故圣人惜之曰吝力不足之辭也

九四爻項氏曰未濟之時所喜在剛?cè)揭云渲局畡偑q爲利涉況九四乎既濟之九三未濟之九四皆以其剛故能任天下之大役以此見弘濟世道非剛不可也九三全剛而位正故直稱高宗以伐之其言三年克之者以見其役之大小人勿用者以見其才之難茍無九三之才其可以任斯事乎九四則所居者柔比九三爲有悔必貞以勝之然後能任其事而無悔故曰貞吉悔亡又加震字九四之動爲互震也而居震極又四剛而五柔挾震主之威者也然用其震於伐鬼方國之虎臣也變四互坤坤爲年故三年也九四出離之上亦爲三年至上則飲酒策勲故言有賞於大國九三之象曰憊也則以三年言之九四曰志行則以解貞吉悔亡言其志必行而不屈然後得吉而悔亡也

六五爻項氏曰六五雖不當位而與九二剛?cè)嵯鄳?yīng)同心以濟難者也離雖爲光而人君之光非一人之所能獨成乃因與賢臣有孚以致其光故其光也吉而非剛明自任之光也故曰君子之光有孚吉象曰君子之光其輝吉也蓋以深辨此意按管輅曰日中爲光朝日爲輝夫中則日在上朝則日在下在上之光以在下之暉而獲吉則五以二而獲吉明矣先儒謂暉爲光之散非也暉者光中之氣詩曰庭燎有暉周禮眡寢以十暈爲十暉皆謂光中之氣五離爲虛故爲光二坎中實故爲光中之氣也未濟諸爻皆失正凡用事之爻皆曰貞吉九二九四六五是也九二剛中不假言悔六五柔中故言無悔九四不中故言貞吉悔亡言不如是則悔不亡也六五兩吉字貞吉者六五自謂也有孚吉者謂九二也小象甚明上九之兩有孚亦以三上兩爻言之

上九爻項氏曰既未濟皆取義於濟故兩卦初上皆稱濡然得失不同者既濟自二始濟則初雖濡尾而不害其爲既濟也故無咎未濟正坐濡尾不能續(xù)終所以爲未濟也既濟之中有亂之理故上六以濡首爲人事之危未濟之中有濟之理故上九以濡首爲人事之失也六五以九二爲孚則上九之孚首六三也濟以孚爲美然而所以用此孚者不可忽也六三以坎從離酒自下升而入於上則飲食之象也上九自離入坎首反向下而於飲酒則濡首之象也我飲食彼則彼可以出險而成既濟之功彼濡我則并我而入於險矣患難將終天下將濟當此之時上之舉動豈可有失失則敗矣此君子所以謹於辨物居方之事所謂亦不知節(jié)者正謂不明於辨也夫人居患難之爻幸其將平方欲相與以樂其終而反因樂以壞其終此何等時而作事如此亦可謂不知節(jié)矣

讀易述卷十