<經(jīng)部,禮類(lèi),禮記之屬,禮記集說(shuō)

　　欽定四庫(kù)全書(shū)

禮記集說(shuō)卷四十　　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

仲春之月日在奎昏弧中旦建星中

鄭氏曰仲中也仲春者日月會(huì)於降婁而斗建卯之辰也弧在輿鬼南建星在斗上

孔氏曰案三統(tǒng)歷二月節(jié)日在奎五度昏井二十二度中去日九十七度旦斗五度中春分日在婁四度昏柳五度中去日一百二度旦斗十六度中元嘉歷日在壁一度昏井十度中旦箕四度中春分日在奎七度昏東井三十度中旦斗四度中從奎五度至胃六度在戌總曰降婁降降也婁斂也言物降落而收斂斗星隨天而轉(zhuǎn)一日一夜過(guò)轉(zhuǎn)一周而行一度故正月建寅二月建卯也余月昏旦中星皆舉二十八宿此昏云弧中旦云建星中獨(dú)非二十八宿者由弧星近井建星近斗井有三十三度斗有二十六度其度既寛若舉井斗不知何日的至井斗之中故舉弧星建星也然春分之時(shí)日夜中計(jì)春分昏中之星去日九十一度今日在奎五度奎與鬼之初乃一百九度所以不同者鄭雖云弧在鬼南其實(shí)仍當(dāng)井之分域故皇氏云從奎第五度為二月節(jié)數(shù)至井第十五度得九十一度是弧星當(dāng)井之十六度也若從井星十六度至斗之初一百七十二度計(jì)昏中星與明中之星春秋分時(shí)相去分天之半應(yīng)一百八十二度余但日入以後二刻半始昏不盡二刻半為明昏明相去少晝五刻一刻有三度半強(qiáng)五刻有十七度余則昏之中星去明之中星一百六十五度余則建星不得在斗初在斗十度也此仲春之月昏弧中而尚書(shū)云日中星鳥(niǎo)不同者孔安國(guó)注云書(shū)所舉星自取畢見(jiàn)之義不謂南方之中也

其日甲乙其帝大皥其神句芒其蟲(chóng)鱗其音角律中夾鍾

鄭氏曰夾鍾者夷則之所生三分益一律長(zhǎng)七寸二千一百八十七分寸之千七十五仲春氣至則夾鍾之律應(yīng)周語(yǔ)曰夾鍾出四隙之細(xì)

孔氏曰夷則長(zhǎng)五寸七百二十九分寸之四百五十一今上生夾鍾當(dāng)三分益一就夷則五寸之中取三寸更益一寸為四寸余有整二寸又於七百二十九分寸之中有細(xì)分四百五十一此細(xì)分各三分之於是一寸分為二千一百八十七分有四百五十一者為一千三百五十三則是二千一百八十七分寸之一千三百五十三也以整二寸各二千一百八十七分則二寸總有四千三百七十四分益前一千三百五十三總為五千七百二十七為實(shí)數(shù)但上生者三分益一以實(shí)數(shù)更三分之各有一千九百九分以三分益一則益一分一千九百九并前五千七百二十七總為七千六百三十六為積分總數(shù)也然後除之為寸一寸用二千一百八十七則三寸總用六千五百六十一以三寸益前四寸為七寸余有一千七十五分不成寸是為夾鍾長(zhǎng)七寸二千一百八十七分寸之千七十五也鄭引周語(yǔ)者周語(yǔ)注夾鍾云夾助陽(yáng)四隙謂黃鍾大呂大蔟夾鍾凡助出四隙之微氣令不滯伏於下也

其數(shù)八其味酸其臭羶其祀戶(hù)祭先脾始雨水桃始華倉(cāng)庚鳴鷹化為鳩

鄭氏曰始雨水以下皆記時(shí)候也倉(cāng)庚驪黃也鳩搏谷也漢始以雨水為二月節(jié)

孔氏曰雨水以下四事先後逐氣之早晚故周書(shū)時(shí)訓(xùn)驚蟄之日桃始華又五日倉(cāng)庚鳴又五日鷹化為鳩至秋則鳩化為鷹然後設(shè)罻羅鄭以倉(cāng)庚為驪黃者案釋鳥(niǎo)云倉(cāng)庚商庚郭景純?cè)萍殆v黃也方言云齊人謂之搏黍鳩搏谷者釋鳥(niǎo)云鳴鳩鴶鵴郭景純?cè)平裰脊纫膊紦宦曄嘟蛞詾榇锁B(niǎo)鳴布種其谷漢初雨水為二月節(jié)後改驚蟄為二月節(jié)由氣有參差故也

嚴(yán)陵方氏曰自上而下者皆曰雨然北風(fēng)凍之則凝而為雪東風(fēng)解之乃散而為水孟春東風(fēng)既解凍矣仲春於是始雨水為一候積六候而成月故一歲則有七十二候三候?yàn)橐粴夥e六氣而成時(shí)故一歲則有二十四氣此之所言者候而已候非其正也故或先或後言之歷之所言者氣也氣則正矣故於氣至則言之鷹好殺而擊以秋鼠好貪而出以夜皆隂類(lèi)也鳩鴽皆陽(yáng)類(lèi)也卯辰者陽(yáng)之中故仲春則鷹化為鳩季春則田鼠化為鴽蓋隂為陽(yáng)所化物理如此爵乳子而集以春雉求雌而雊以朝皆陽(yáng)類(lèi)也蛤蜃皆隂類(lèi)也戌亥者隂之極也故秋則爵入大水為蛤孟冬則雉入大水為蜃蓋陽(yáng)為隂所化物理如此草腐則幽之類(lèi)也螢則明之類(lèi)也季夏則腐草為螢蓋離之明極於此故也是皆化而已於鷹鼠言化於腐草爵雉則直言為何哉蓋因形移易曰化鷹之為鳩鼠之為鴽皆因形移易而已故言化腐草則植物也螢則動(dòng)物也爵雉飛物也蛤蜃潛物也植物為動(dòng)飛物為?則不特因形移易矣而化固不足以言之故皆直言為而已

馬氏曰始雨水則隂陽(yáng)交而成和也

山隂陸氏曰凡言始始於此耳據(jù)蟄蟲(chóng)始振始雨水桃始華至虎始交?始巢雷始收聲之類(lèi)不言始容或前此據(jù)獺祭魚(yú)鴻鴈來(lái)倉(cāng)庚鳴鷹化為鳩之類(lèi)桃始華言始穉之也據(jù)夏小正孟春梅杏榹桃則華鳩能鳩聚陽(yáng)氣蒸變含血使鷙者能仁候之著者也使走者能飛候之尤著者也復(fù)化為鷹不記夏小正曰變而之不仁也

天子居青陽(yáng)大廟乘鸞路駕倉(cāng)龍載青旗衣青衣服倉(cāng)玉食麥與羊其器疏以達(dá)

鄭氏曰青陽(yáng)大廟東堂當(dāng)大室

山隂陸氏曰爾雅曰室有東西廂曰廟所謂青陽(yáng)明堂總章玄堂大廟以其居正有左右?guī)室踩舸笫覠o(wú)左右?guī)试淮髲R大室且曰大廟大室著青陽(yáng)等皆大廟也

是月也安萌芽養(yǎng)幼少存諸孤?lián)裨彰裆缑兴臼∴蜞羧ヨ滂粑闼谅又躬z訟

鄭氏曰安萌芽至存諸孤助生氣也社后土也使民祀焉神其農(nóng)業(yè)也祀社日用甲省減也囹圄所以禁守系者若今別獄矣桎梏今械也在手曰梏在足曰桎肆謂死刑暴尸也周禮曰肆之三日掠謂捶治人皆順陽(yáng)寛也

孔氏曰此一節(jié)論助其生氣止其獄刑后土者謂五官之后土即社神也句龍為配社之人又為后土之官也郊特牲云祀社日用甲用日之始即元日也召誥戊午乃社于新邑用戊者周公告營(yíng)洛邑位成非常祭也囹牢也圄止也所以止出入皆罪人所舍也獄周曰圜土殷曰羑里夏曰均臺(tái)秦曰囹圄漢曰若盧魏曰司空案掌囚云上罪梏拲而桎拲為在手梏與拲連文故知梏亦在手則桎在足也易童牛之梏牛四足稱(chēng)梏者牛無(wú)手前足施梏也肆陳也謂陳尸而暴之周禮郷士縣士皆肆之三日然春陽(yáng)既動(dòng)理無(wú)殺人何得更有死尸蓋是大逆罪甚容得春時(shí)殺之殺則埋之故禁其陳肆

嚴(yán)陵方氏曰諸孤幼而無(wú)父者蓋有亡之道故曰存也天之窮民有四存之止及於孤者以其為人後存之為助陽(yáng)氣為大故也祭法曰大夫以下成羣立社曰置社則民固有社矣然非天子命之無(wú)敢專(zhuān)祭焉故擇元日而命之也且社土示也方春土發(fā)生之時(shí)擇元日而祭之亦祈其土之利無(wú)不善而已郊特牲言社日用甲則此言元日蓋甲日也社日用甲則得其善矣故謂之元日焉凡祭社而稷必從之此止言命民社者特舉重以明輕爾囹圄桎梏見(jiàn)文王世子解肆則陳其尸掠則訊以掠獄訟見(jiàn)王制解夫囹圄不可去故曰省省所以察之也桎梏可去故曰去去所以除之也肆掠之行主乎吏故曰無(wú)所以禁之也獄訟之作自乎下故曰止所以息之也凡此皆所以消隂事而已

馬氏曰凡植物始茁為萌浸長(zhǎng)為芽動(dòng)物始生為幼未壯為少植物欲其無(wú)踐履故曰安萌芽動(dòng)物欲其無(wú)殄滅故曰養(yǎng)幼少孤者天民之窮欲其無(wú)天絶故曰存諸孤凡日始於甲物成於辛日始於甲而社用之者地以形成物而肇地事者氣也氣自甲而始故用是以社物成於辛而郊用之者天以氣始物而終天事者形也形至辛而成故用是以郊天地相合萬(wàn)物資焉故曰郊以明天道社以神地道萬(wàn)物資氣於天故郊於孟春資生於地故社於仲春省囹圄去桎梏毋肆掠止獄訟則方天地作解之時(shí)人應(yīng)是而為解之事也

丘氏曰唐李林甫等注月令擇元日命民社元日近春分前後戊日與今注不同以社祭土土畏木甲屬木故不用甲用戊者戊屬土故召誥曰越翼日戊午乃社于新邑郊特牲用甲當(dāng)是異代之禮

金華應(yīng)氏曰元日祈于上帝所以祀天也元日命民社所以祀地也乾始坤生事之如一不容有異心也故祈帝祀社皆曰元日而親耕則曰元辰而已載芟之詩(shī)曰春藉田而祈社稷則藉田固以祈社稷矣而此復(fù)曰命民社者蓋藉田之祈王所自為立之王社也命民社者王為羣姓所立之大社也同於為社而先後則有等差因事以為教也郊用辛乾位也氣之藏也超乎物無(wú)為而尊天之道也社用甲震方也物之生也役於乾有用而勞土之象也肆縱也肆掠謂肆意笞箠也蓋雖輕刑不敢縱意也肆固為暴尸之刑而與掠并言則輕重不倫且桎梏猶欲去之而況敢暴尸乎

是月也玄鳥(niǎo)至至之日以大牢祠于高禖天子親往后妃帥九嬪御乃禮天子所御帶以弓?授以弓矢于高禖之前

鄭氏曰玄鳥(niǎo)燕也燕以施生時(shí)來(lái)巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以為候高辛氏之世玄鳥(niǎo)遺卵娀簡(jiǎn)吞之而生契後王以為媒官嘉祥而立其祠焉變媒言禖神之也周禮天子有夫人有嬪有世婦有女御獨(dú)云帥九嬪舉中言也御謂從往侍祠天子所御謂今有娠者於祠大祝酌酒飲於高禖之庭以神惠顯之也帶以弓?授以弓矢求男之祥也王居明堂禮曰帶以弓?禮之禖下其子必得天材孔氏曰此一節(jié)論天子親祭高禖妃嬪從行之事大戴禮云有娀氏之女曰簡(jiǎn)狄高辛氏之世有此吞鳥(niǎo)之異是為禖官嘉祥後代之王立此高辛而為禖神也蔡邕以為高者尊也謂尊高之禖非謂高辛為禖又毛傳云姜嫄從帝祠於郊禖又云簡(jiǎn)狄從帝祠於郊禖則是姜嫄簡(jiǎn)狄之前先有禖神矣案鄭志焦喬答王權(quán)言之則契已前祭天南郊以先禖配之故謂之郊禖後王既以高辛之君立為禖神以配天其古昔先媒則廢之矣此祭高禖是祭天高禖為配祭之神祭天特牲此用大牢者謂配祭之人也周禮媒氏注云禖之為言謀合異類(lèi)使和成者但不知初為媒者其人是誰(shuí)案世本伏羲制以?xún)ぜ奕⒅Y既用之配天其尊貴先媒當(dāng)是伏羲也

嚴(yán)陵方氏曰后妃與關(guān)雎所稱(chēng)同義九嬪御者九嬪與九御也御即女御也女御八十一人每九人則屬一嬪故謂之九御言九嬪則包夫人言九御則包世婦矣以周官內(nèi)宰考之故知其如此天子所御謂御而幸之者亦見(jiàn)曲禮琴瑟不御解禮謂酌之以酒也射者男子之事弓矢者男子之祥也男子生而懸弧者以此?則弓衣也帶以弓?者示其有能受之資也授以弓矢者予之以所求之祥也

是月也日夜分雷乃發(fā)聲始雷蟄蟲(chóng)咸動(dòng)啓戶(hù)始出先雷三日奮木鐸以令兆民曰雷將發(fā)聲有不戒其容止者生子不備必有兇災(zāi)

鄭氏曰發(fā)聲發(fā)猶出也容止猶動(dòng)靜主戒婦人有娠者也

孔氏曰先記時(shí)候以應(yīng)節(jié)後言時(shí)候以應(yīng)二分二至所應(yīng)不同故重記之日夜分謂晝夜漏刻馬融云晝夜各五十刻據(jù)日出入為限蔡邕以為星見(jiàn)為夜日入後三刻日出前三刻皆屬晝晝有五十六刻夜有四十四刻鄭康成注尚書(shū)云日中星以為日見(jiàn)之漏五十五刻不見(jiàn)之漏四十五刻與蔡校一刻大畧亦同雷是陽(yáng)氣之聲將上與隂相沖季冬雷在地下則雉應(yīng)而雊孟春動(dòng)於地之上則蟄蟲(chóng)應(yīng)而振出至此升而動(dòng)於天之下其聲發(fā)揚(yáng)也以雷出有漸故曰乃云始電者電是陽(yáng)光陽(yáng)微則光不見(jiàn)此月陽(yáng)氣漸盛以擊於隂其光乃見(jiàn)故云始電戶(hù)謂穴也蟲(chóng)發(fā)所蟄之穴蟄早者孟春乃出則左傳啓蟄而郊是也蟄晚者二月始出故此云蟄蟲(chóng)咸動(dòng)玉藻云迅雷甚雨則必變雖夜必興衣服冠而坐所以畏天威也小人不畏天威懈慢?瀆或至夫婦交接君子制法不可指斥言之故曰有不戒其容止者言此時(shí)夫婦交接生子支節(jié)性情必不備其父母必有災(zāi)也

嚴(yán)陵方氏曰日陽(yáng)也夜隂也故陽(yáng)長(zhǎng)而隂消則日長(zhǎng)夜短隂長(zhǎng)而陽(yáng)消則夜長(zhǎng)日短皆非隂陽(yáng)之中也夫陽(yáng)生於子終於午至卯而中分隂生於午終於子至酉而中分故春為陽(yáng)中而仲月之節(jié)為春分秋為隂中而仲月之節(jié)為秋分春秋之分則隂陽(yáng)適中而日夜無(wú)短長(zhǎng)之差故於其月每言日夜分也然春分以陽(yáng)為主故繼言雷乃發(fā)聲秋分以隂為主故繼言雷始收聲於發(fā)聲言乃於收聲言始蓋乃為繼事之辭始為肇事之辭以夫始必有終終則有始故也電光則火光也故始陽(yáng)中之月始於陽(yáng)中之月則終於隂中之月可知矣蟄蟲(chóng)咸動(dòng)啓戶(hù)始出以感雷而動(dòng)故也節(jié)有驚蟄其義出此孟春言蟄蟲(chóng)始振則振而已猶未出也至此然後動(dòng)而出焉亦見(jiàn)彼解唯其以雷發(fā)之月而出則亦以雷收之月而入也故後繼言蟄蟲(chóng)壞戶(hù)者以此夫雷之發(fā)聲也隂陽(yáng)家可以數(shù)推焉故先雷三日奮木鐸以令兆民必先三日則有先甲之意奮鐸則所以警衆(zhòng)也鐸必以木則令民以文事故也奮則奮其力而振之也雷之發(fā)聲所以振天之威也聞之者其可以不戒乎有不戒其容止者生子不備必有兇災(zāi)無(wú)足恠也不備言百骸九竅之或虧以其感怠慢之氣而孕故如此兇者吉之對(duì)災(zāi)者祥之對(duì)以人言則曰吉兇以天言則曰災(zāi)祥凡此皆?shī)^木鐸所令之言也所奮之人亦遒人小宰之類(lèi)歟

日夜分則同度量鈞衡石角斗甬正權(quán)概

鄭氏曰因晝夜等而平當(dāng)平也同角正皆謂平之也丈尺曰度斗斛曰量三十斤曰鈞稱(chēng)上曰衡百二十斤曰石甬今斛也稱(chēng)錘曰權(quán)概平斗斛者

孔氏曰度量鈞衡之等人之所用當(dāng)須平均人君於晝夜分等之時(shí)而平正此當(dāng)平之物也鄭注丈尺曰度以下皆漢書(shū)律歷志文

嚴(yán)陵方氏曰形而上者謂之道而隂陽(yáng)之氣運(yùn)焉形而下者謂之器而隂陽(yáng)之理寓焉道則體乎天器則用乎人體乎天者既適其中矣用乎人者可以失其中乎此同度量之類(lèi)所以必在乎日夜分之月也秋之日夜分不曰均衡石而曰平權(quán)衡不曰正權(quán)概而曰正鈞石者亦相備而已

馬氏曰象者天之所為也器者人之所為也王者觀象於天然後稽器於人則上承天之所為下以正其所為故也蓋必待日夜分而同度量權(quán)衡者則自舜以來(lái)蓋有是法矣石出於衡斗甬出於量權(quán)者衡之用也概者量之用也

山隂陸氏曰鈞讀如四鍭既鈞之鈞衡石斗甬待權(quán)概而後正今鈞衡石角斗甬以正權(quán)概變也變者陽(yáng)事若隂有順而已故仲春鈞衡石以角斗甬以正權(quán)概仲秋平權(quán)衡以正鈞石以角斗甬

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰?氏以鬴為量而法止於三則升豆鬴是也律歷志以斛為量而法備於五龠合升斗斛是也法止於三故自升而上登之以四則升四而豆豆四而鬴故鬴六斗四升法備於五故自合而上登之以十則合十為升升十為斗斗十為斛故斛十斗然?氏之鬴深尺內(nèi)方尺而圜其外其重一鈞律歷志之斛亦方尺而圜其外其重二鈞其方尺圜外則同而所容之多寡所權(quán)之輕重不同何也周禮璧羨之制從十寸橫八寸皆為度尺鬴如之則外深尺者十寸之尺也內(nèi)方尺者八寸之尺也自方八寸而八之則為方六十四寸漢無(wú)八寸之尺斛之內(nèi)方皆十寸也故言方寸而不言深尺自方十寸而十之則為方百寸此其實(shí)所以不同也?氏之制旁為升臀為豆腹為鬴律歷志之制左耳為升右耳為合龠臀為斗腹為斛蓋內(nèi)方所以處數(shù)外圜所以利用耳高而小臀卑而博故因其小者為升合因其博者為斗豆則古之制器尚象豈徒然哉律歷志五量止於斛左傳釡?zhǔn)畡t鍾聘禮十六斛曰藪十藪曰秉四秉曰筥其法亦起於斛故也月令曰角斗甬管子曰角量也皆謂之法則月令之甬管子之角皆量器也鄭康成以甬為斛而飲器四升曰甬豈此類(lèi)歟經(jīng)傳鬴或作釡庾或作逾區(qū)或作鏂升或作勝蓋古字通用【禮書(shū)】

是月也耕者少舍乃修闔扇寢廟畢備毋作大事以妨農(nóng)之事

鄭氏曰舍猶止也因蟄蟲(chóng)唘戶(hù)耕事少閑而治門(mén)戶(hù)也用木曰闔用竹葦曰扇畢猶皆也凡廟前曰廟後曰寢大事兵役之屬

孔氏曰左傳晉州綽以枚數(shù)闔闔是齊城門(mén)闔用木也此扇與闔相對(duì)文也此耕者謂庶人庶人蓽門(mén)故知竹葦曰扇廟是接神之處其處尊故在前寢是藏衣冠之處對(duì)廟為卑故在後但廟制有東西廂有序?qū)嬛莆ㄊ叶压梳寣m云室有東西廂曰廟無(wú)東西廂有室曰寢是也

嚴(yán)陵方氏曰農(nóng)之作也則出而在田農(nóng)之息也則入而在舍方春東作之時(shí)而不可久妨也故以少為言焉寢廟畢備則事死如事生故也毋作大事以妨農(nóng)之事者非若闔扇之小事則於農(nóng)之事有所妨矣故制之使毋焉

馬氏曰詩(shī)曰三之日于耜則三陽(yáng)之月載始南畝也四之日舉趾則四陽(yáng)之月皆作而耕矣然此曰耕者少舍乃修闔扇則亦唘其向之塞辟其戶(hù)之墐者而已寢廟畢備則以其所以養(yǎng)人者事神也

山隂陸氏曰細(xì)言闔扇大言寢廟以著其余莫或不修也此之謂畢備

是月也毋竭川澤毋漉陂池毋焚山林

鄭氏曰順陽(yáng)養(yǎng)物也畜水曰陂穿地通水曰池嚴(yán)陵方氏曰川澤之物非竭其水則不可以盡取故於川澤曰竭陂池之物漉之以網(wǎng)罟則可以盡之矣故於陂池曰漉此小大之辨也毋竭川澤毋漉陂池則主漁者言之也毋焚山林則主田者言之也凡此皆所以遂生物之理而已

天子乃鮮羔開(kāi)冰先薦寢廟

鄭氏曰鮮當(dāng)為獻(xiàn)聲之誤也獻(xiàn)羔謂祭司寒也祭司寒而出冰薦於宗廟乃後賦之春秋傳曰古者日在北陸而藏冰西陸朝覿而出之其藏冰也深山窮谷固隂沍寒於是乎取之其出之也朝之祿位賓食喪祭於是乎用之其藏之也黑牡秬黍以饗司寒其出之也桃弧棘矢以除其災(zāi)其出入也時(shí)食肉之祿冰皆與焉大夫命婦喪浴用冰祭寒而藏之獻(xiàn)羔而唘之公始用之火出而畢賦自命夫命婦至於老疾無(wú)不受冰

孔氏曰鄭恐獻(xiàn)羔是祭於寢廟故云祭司寒下引左傳祭寒而藏之既藏而祭司寒明唘亦祭之也薦於宗廟謂仲春乃後賦之謂孟夏故凌人云夏頒冰左傳云火出而畢賦是也鄭注從古者以至無(wú)不受冰皆左傳文案昭四年春大雨雹季武子問(wèn)於申豐申豐對(duì)以此辭北陸謂十二月日在虛之時(shí)西陸謂四月日在?畢之時(shí)固隂沍寒者沍閉也謂堅(jiān)固之隂閉塞不通陽(yáng)之處朝之祿位謂大夫以上桃去不祥棘則刺御惡火出而畢賦者畢盡也謂應(yīng)是得冰之人無(wú)問(wèn)尊卑盡賦與之

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰人子之於親飲食與藥必先嘗而後進(jìn)四時(shí)新物必先獻(xiàn)而後食寢廟之薦新蓋亦推其事先之禮以盡其誠(chéng)敬而已先儒謂廟藏神主而祭以四時(shí)寢藏衣冠幾杖之具而祭之以新物然國(guó)語(yǔ)曰大寒取名魚(yú)登川禽嘗之寢廟月令四時(shí)新物皆先薦寢廟者蓋有寢者薦於寢無(wú)寢者薦於廟非謂薦止於寢也月令雜記秦禮秦出寢於陵則月令所謂寢廟豈皆廟後之寢乎古者掌外事之兆有典祀掌廟有守祧掌寢有隸仆故典祀若以時(shí)祭祀則帥其屬而修除徵役於司隸而役之守祧其廟則有司修除之其祧則守祧黝堊之隸仆祭祀修寢則薦新蓋亦修焉觀詩(shī)序言薦魚(yú)獻(xiàn)鮪而詩(shī)言以享以祀月令言以共寢廟之祀則薦新亦謂之祀也祭仆大喪復(fù)于小廟隸仆大喪復(fù)于小寢大寢小寢高祖以下之寢廟也大寢始祖之寢也復(fù)于廟則小廟而已于寢則及大寢者以廟嚴(yán)於寢故也【禮書(shū)】

嚴(yán)陵方氏曰古者鑿冰於建丑之月則以重隂方固而達(dá)陽(yáng)氣也藏冰於建寅之月則以少陽(yáng)尚?而閉隂氣也開(kāi)冰於建卯之月則以陽(yáng)方中而順中氣也頒冰於建已之月則以陽(yáng)方盛而御暑氣也夫開(kāi)冰陽(yáng)事也故用羔羊?yàn)榇笮蠊室膊灰匝蚨愿嵴叻缴訇?yáng)用事之時(shí)而又品物少故也先薦寢廟者所以重時(shí)物且不敢以人之余而奉神也既曰寢又曰廟何也蓋王者之於祖禰以人道事之則有寢以神道事之則有廟王者七廟而周官隸仆止掌五寢者以二祧將毀先除其寢去事有漸故也祭神道也薦人道也季春之薦鮪孟夏以彘嘗麥仲夏以雛嘗黍羞以含桃孟秋農(nóng)乃登谷天子嘗新仲秋以犬嘗麻季秋以犬嘗稻季冬之嘗魚(yú)所言之意亦若是而已山隂陸氏曰鮮讀如字擊牲曰鮮言鮮者嫌於不殺知然者以下云祀不用犧牲據(jù)此小祀用牲唯開(kāi)冰

上丁命樂(lè)正習(xí)舞釋菜天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之仲丁又命樂(lè)正入學(xué)習(xí)樂(lè)

鄭氏曰樂(lè)正樂(lè)官之長(zhǎng)也命習(xí)舞者順萬(wàn)物始出地鼓舞也將舞必釋菜於先師以禮之夏小正曰丁亥萬(wàn)用入學(xué)親往視之順時(shí)達(dá)物也仲丁習(xí)樂(lè)者習(xí)歌與八音為季春將合樂(lè)也

孔氏曰孟春習(xí)舞此仲春又云習(xí)舞皆以春陽(yáng)既動(dòng)萬(wàn)物出地王者習(xí)舞所以應(yīng)之此習(xí)舞即大胥春入學(xué)舍菜合舞一也據(jù)人所學(xué)謂之習(xí)舞節(jié)奏齊同謂之合舞此亦謂之大合樂(lè)故文王世子凡大合樂(lè)注春舍菜合舞秋頒學(xué)合聲孟春習(xí)之至仲春習(xí)而合之自是春秋常所合樂(lè)也非為季春而習(xí)舞也故大胥春合舞秋合聲自是春秋之常事也孟春習(xí)舞及仲春習(xí)舞仲丁習(xí)樂(lè)并季春合樂(lè)皆在大學(xué)仲春釋菜合舞季春大合樂(lè)皆天子親往余則不也孟夏習(xí)合禮樂(lè)為當(dāng)月飲酎以仲春習(xí)舞習(xí)樂(lè)命樂(lè)正此則稍輕故唯命樂(lè)師此習(xí)禮樂(lè)亦在學(xué)但天子不親往孟夏又云飲酎用禮樂(lè)鄭注飲之於朝正尊卑天子親在不云樂(lè)正文不備也仲夏樂(lè)師修鞀鞞鼓為大雩帝用盛樂(lè)預(yù)修習(xí)也雩帝之時(shí)則命樂(lè)正天子親往其季夏以土王孟秋仲秋又隂始國(guó)無(wú)大事不用樂(lè)也季秋亦得習(xí)吹者為將大饗帝也其習(xí)吹亦在學(xué)樂(lè)師習(xí)之天子不親往但文不備所以習(xí)吹者鄭云春夏重舞秋冬重吹但以重為主其實(shí)春亦有吹秋亦有舞案大胥秋頒學(xué)合聲周禮也月令仲秋無(wú)合聲者殷法也或即此季秋習(xí)吹是也孟冬大飲烝亦用禮樂(lè)在大學(xué)天子亦親往季冬命樂(lè)師大合吹者歲終王與族人燕於大寢其事輕故命樂(lè)師也鄭以經(jīng)習(xí)舞釋菜連文恐共是一事故云將欲習(xí)舞必先釋菜必知然者案文王世子云釋菜不舞是知釋菜不為舞也必知先有釋菜者以大胥云舍菜合舞舍即釋也引夏小正證習(xí)舞之意謂用此萬(wàn)舞以入學(xué)上習(xí)舞釋菜鄭不云為季春合樂(lè)則仲春合舞自當(dāng)為之不為季春合樂(lè)而習(xí)也仲春習(xí)舞雖不為季春而習(xí)但孟春仲春習(xí)舞已久不須更習(xí)故知仲丁唯習(xí)歌與八音歌謂合聲也八音謂樂(lè)器響也廬陵方氏曰先儒謂釋菜在合舞之前以大胥先舍菜也案此先習(xí)舞後釋菜以春陽(yáng)動(dòng)舞以應(yīng)之則以習(xí)舞為主大胥先釋菜而後合舞以入學(xué)教人必禮先師則以舍菜為主二者先後不同先儒誤矣嚴(yán)陵方氏曰凡言釋奠則有飲焉言釋菜則以芹藻之類(lèi)而已學(xué)記所謂皮弁祭菜是也於仲春釋菜則以品物少故也於始教祭菜則以示敬道故也以事言則曰釋以禮言則曰祭其實(shí)一也余見(jiàn)孟春樂(lè)正入學(xué)習(xí)舞解

馬氏曰親往視之為道之存故也釋菜用丁為文明故也耕藉用亥亥為天倉(cāng)

山隂陸氏曰凡春習(xí)舞皆月習(xí)之於此乃釋菜爾據(jù)季秋入學(xué)習(xí)吹夏小正曰丁亥萬(wàn)用入學(xué)言用者舞於是用焉

是月也祀不用犧牲用圭璧更皮幣

鄭氏曰為季春將選而合騰之也更猶易也當(dāng)祀者古以玉帛而已

孔氏曰以季春將騰合牝牡不用殺其犧牲其應(yīng)祀之時(shí)圭璧更易此犧牲非但用圭璧更易又用皮幣以更之故在圭璧皮幣之中上下有也此謂祈禱小祀若大祀則依常法大牢祀高禖是也

山隂陸氏曰此言去犧牲爾其它猶在鄭氏謂當(dāng)祀者以玉帛而已非是即大祀猶用犧牲徒皮幣耳猶以圭璧代之其仁意遠(yuǎn)矣

馬氏曰是月也大牢祀於高禖而獻(xiàn)羔開(kāi)氷此祀不用犧牲非古也古之制器者尚其象故圭銳而璧圜其備物也致其義故皮以致其文而幣以致其實(shí)其用不同不可僭也此月用圭璧更皮幣則非古也

仲春行秋令則其國(guó)大水寒氣總至寇戎來(lái)征行冬令則陽(yáng)氣不勝麥乃不熟民多相掠行夏令則國(guó)乃大旱煖氣早來(lái)蟲(chóng)螟為害

鄭氏曰大水寒氣酉之氣乘之也八月宿直?畢畢好雨寇戎來(lái)征金氣動(dòng)畢又為邊兵也陽(yáng)氣不勝麥乃不熟子之氣乘之也十一月為大隂民相掠隂奸衆(zhòng)也國(guó)旱煖氣午之氣乘之也蟲(chóng)螟暑氣所生為災(zāi)害也

孔氏曰畢七星十六度主邊兵大水地災(zāi)也寒氣天災(zāi)也寇戎人災(zāi)也陽(yáng)氣不勝天災(zāi)也麥不熟地災(zāi)也民相掠人災(zāi)也大旱煖氣天災(zāi)也蟲(chóng)螟為害地災(zāi)也行令失所人災(zāi)之應(yīng)故無(wú)其災(zāi)

嚴(yán)陵方氏曰多雨故其國(guó)大水也水之氣為寒故寒氣總至寇戎來(lái)征則感金氣而然也凡此皆酉之氣乘之麥以秋稼至夏乃穡仲春則向成矣而陽(yáng)氣不勝故麥乃不熟也民多相掠則以陽(yáng)不勝隂故也凡此皆子之氣乘之行夏令而陽(yáng)亢故大旱大旱故煖氣早來(lái)蟲(chóng)螟則煖氣所生也且螟食苗心夏以盛德在火而心屬焉則其為害亦以類(lèi)而已故孟夏仲冬之行春令言蝗仲夏之行春令言螣各以類(lèi)應(yīng)焉凡此皆午之氣乘之

季春之月日在胃昏七星中旦牽牛中

鄭氏曰季少也季春者日月會(huì)於大梁而斗建辰之辰也

孔氏曰案三統(tǒng)歷三月節(jié)日在胃七度昏張二度中去日一百七度旦斗二十六度中清明日在?八度昏翼四度中去日一百一十一度旦女二度中元嘉歷三月節(jié)日在婁六度昏柳十二度中旦斗十四度中三月中日在胃九度凡三十度日月行一會(huì)凡三十度故三月日在胃七度案律歷志大梁初日在胃七度是也昏七星中者律歷志云胃十四度?十一度畢十六度觜二度參九度井三十三度鬼四度柳十五度七星七度從胃七度至七星之初度有九十九度以日漸長(zhǎng)日沒(méi)之時(shí)稍在酉北去七星之初九十八度故昏時(shí)七星在南方之中旦牽牛中者從七星之初至牽牛之初也

其日甲乙其帝大皥其神句芒其蟲(chóng)鱗其音角律中姑洗

鄭氏曰姑洗者南呂之所生也三分益一律長(zhǎng)七寸九分寸之一季春氣至則姑洗之律應(yīng)周語(yǔ)曰姑洗所以修絜百物考神納賓

孔氏曰南呂六二上生姑洗之九三南呂長(zhǎng)五寸三分寸之一就南呂三分益一取三寸益一寸為四寸余有整二寸三分寸之一整二寸者各九分之二九為十八分寸之一者為三分總二十一分三七二十一三分益一更益七分總二寸八分以九分為一寸二十七分為三寸益前四寸為七寸余有一分在故云律長(zhǎng)七寸九分寸之一

其數(shù)八其味酸其臭羶其祀戶(hù)祭先脾桐始華田鼠化為鴽虹始見(jiàn)蓱始生

鄭氏曰桐始華以下皆記時(shí)候也鴽鴾毋螮蝀謂之虹蓱萍也其大者曰蘋(píng)

孔氏曰鴽鴾毋爾雅釋鳥(niǎo)文毋當(dāng)作牟謂?也凡云化者易曰乾道變化謂先有舊形漸漸改者謂之變雖有舊形忽改者謂之化及本無(wú)舊形非類(lèi)而改亦謂之化故鄭注周禮云能生非類(lèi)曰化也螮蝀謂之虹爾雅釋天文郭氏云雄者曰虹雌者曰蜺雄謂明盛者雌謂闇微者虹是隂陽(yáng)交會(huì)之氣純隂純陽(yáng)則虹不見(jiàn)若云薄漏日日照雨滴則虹生

山隂陸氏曰桐始華蔡邕曰木之後華者也穉之故曰始余已見(jiàn)桃始華解夏小正曰鴽?也

馬氏曰田鼠化為鴽則隂類(lèi)之慝者遷乎陽(yáng)而其性和也萍始生則隂物之浮以承陽(yáng)者也

嚴(yán)陵方氏曰虹者天地訌潰之氣也隂干陽(yáng)所乃見(jiàn)而出故又謂之蝀焉陽(yáng)方得中則隂莫能干至於辰則已過(guò)中矣故為隂所干而虹見(jiàn)也且氣以有所干而交以無(wú)所干而辨故虹以隂陽(yáng)交而見(jiàn)以隂陽(yáng)辨而藏焉季春則隂陽(yáng)向乎交矣故始見(jiàn)孟冬則隂陽(yáng)極乎辨矣故藏不見(jiàn)也萍為陽(yáng)之所浮者也季春則陽(yáng)生物之功極矣故萍始生焉

天子居青陽(yáng)右個(gè)乘鸞路駕倉(cāng)龍載青旗衣青衣服倉(cāng)玉食麥與羊其器疏以達(dá)

鄭氏曰青陽(yáng)右個(gè)東堂南偏

是月也天子乃薦鞠衣于先帝命舟牧覆舟五覆五反乃告舟備具于天子焉天子始乘舟薦鮪于寢廟鄭氏曰鞠衣黃桑之服先帝大皡之屬為將蠶求福祥之助也舟牧主舟之官也覆反舟者備傾側(cè)也薦鮪進(jìn)時(shí)美物也

孔氏曰依禮祭五帝自服大裘今薦鞠衣色如鞠塵象桑葉始生鞠者草名花色黃與桑同色又當(dāng)桑生之時(shí)故鄭云黃桑之服蓋薦於神坐為蠶求福也知先帝大皥之屬者以其言先不言上故知非天蠶功既大總祭五方之帝於明堂故鄭云之屬案爾雅釋魚(yú)云鮥鮛鮪郭景純?cè)扑器g而小一本云王鮪似鱣口在頷下音義云大者為王鮪小者為鮛鮪似鱣長(zhǎng)鼻體無(wú)鱗甲

廬陵胡氏曰案禮記五帝自服大裘不薦鞠衣又於帝言先明非五帝也案此經(jīng)下云祈麥實(shí)安知非祈麥乎蠶桑后妃事非天子所當(dāng)與

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰將耕也祈谷于上帝所以祈有秋將蠶也薦鞠衣于先帝所以祈有春鞠衣后服也其色象鞠鞠之華以隂中其色則隂盛色也后蠶服此則率內(nèi)外命婦而蠶使天下之?huà)鍕D取中焉后之盛事也薦鞠衣于先帝則是薦之於神所以告將服之以蠶也蓋王與后常相資以成禮者也故建國(guó)則王立朝后立市祭祀則王獻(xiàn)尸后亞獻(xiàn)賓客則王祼獻(xiàn)后亞之王藉則后帥六宮之人生穜稑之種以獻(xiàn)后蠶則君皮弁素積卜三宮之夫人世婦之吉者蠶于蠶室凡此皆?xún)?nèi)外相資以成禮者也然則天子薦鞠衣于先帝不亦宜乎

嚴(yán)陵方氏曰覆以視表反以視里待至尊所乘不得不防其傾漏故也覆反必至於五則至於再至於三而慎之至也禮有告具告?zhèn)湓痪邉t茍具而已備則無(wú)所不備焉告舟備具于天子者以見(jiàn)精粗無(wú)不至也必乘舟而後薦鮪者所以示親漁也蓋先王之饗親牲必親牽殺必親射凡以致其敬而已則乘舟而後薦鮪豈為過(guò)哉魚(yú)之品多矣然薦必以鮪者為其特大謂之王鮪者以此

馬氏曰舟所以涉險(xiǎn)危事也以至尊履危事其戒慎之至宜如此也

禮記集說(shuō)卷四十