元　熊良輔　撰

文言傳

【此篇申彖傳象傳之意以盡乾坤二卦之蘊(yùn)而余卦之説因可以例推云】集疏【蔡氏曰文飾也言辭也文飾彖象之辭以盡彖象之意乾坤居眾卦之首故特詳之余卦可以類推】

元者善之長也亨者嘉之防也利者義之和也貞者事之干也【元者生物之始天地之德莫先于此故于時(shí)為春于人則為仁而眾善之長也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于時(shí)為夏于人則為禮而眾美之防也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于時(shí)為秋于人則為義而得其分之和貞者生物之成實(shí)理具備隨在各足故于時(shí)為冬于人則為智而為眾事之干干木之身枝葉所依以立者也】集疏【語錄問元者善之長曰元亨利貞皆善也而元為四德之長是善端初發(fā)見處也○問亨者嘉之防曰春天萬物發(fā)生未大故齊到夏一時(shí)發(fā)生都齊許多好物事皆聚在這里便是嘉之防在人則動(dòng)容周旋中禮是嘉會(huì)又曰利者義之和利是那有界分?jǐn)嘀频孜锸乱捎诓缓腿皇刮锔鞯梅植幌嗲衷侥怂詾楹鸵灿衷晃难灾徽h利者義之和是掉了那利葢是不去利上求利只是義之和處便是利又曰利便是義之和處義初似不和分別后萬物各止其所卻是和不利生于不義義則無不和和則無不利矣又曰干如身之有骨故版筑之栽謂之楨干此可以識(shí)貞之理矣○蔡氏曰干猶骨也常存乎事中所以立事者也○饒氏曰大哉乾元一段是説天之四德此則就人道而言即所稟受者也下面體仁利物嘉會(huì)貞固是用力處○愚按元者善之長此善字即繼之者善之善也利者義之和所謂仁義固所以利之也未】【有仁而遺其親未有義而后其君其為利也孰大于是】君子體仁足以長人嘉防足以合禮利物足以和義貞固足以干事【以仁為體則無一物不在所愛之中故足以長人嘉其所防則無不合禮使物各得其所利則義無不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而弗去者也故足以為事之干】集疏【語錄曰體仁不是將仁來為我之體我之體便都是仁也問以仁為體是如何曰此要自見得葢謂身便是仁也又曰嘉美也防是齊集底意思許多嘉美一時(shí)間湊到此故謂之防亨屬夏如春生之物自是或先或后或長或短未能齊整才到夏便各各一時(shí)茂盛此所謂嘉之防也嘉其所防便動(dòng)容周旋無不中禮就亨者嘉之防觀之嘉字是實(shí)防字是虛嘉防足以合禮則嘉字卻輕防字卻重又曰利物足以和義此數(shù)句最難防老蘇謂慘殺謂義必以利和之如此則利在義之外分成兩段了防來義只是一個(gè)宜其初甚嚴(yán)男女內(nèi)外君臣上下尊卑大小截然不可犯似若不和然能使之各得其宜則其和也孰大于是此只是就義中便有個(gè)和既曰利者義之和卻説利物足以和義葢不如此不足以和其義也又曰利物使萬物各得其所乃是義之和處義自然和不是義外別有和又曰干事言事之所依以立干如木之干事如木之枝葉貞固在事是與立個(gè)骨子所以為事之干欲為事而非貞固便植立不起自然倒了又曰貞固是固得恰好如尾生之信不貞之固須是固得好方是貞又曰貞固二字與體仁嘉防利物之文不同屬比方者便著用兩字方能盡之○饒氏曰說仁説貞處指用而言説禮説利即體而言體仁貞固則言長人干事即體而言用也嘉防利物則言合禮和義即用而指體也亦互換言之問仁智是活底故即用而言禮義是定則了故指體而言曰是如此】總論【語錄曰元者善之長以下四句説天德之自然君子體仁以下四句説人事之當(dāng)然又曰君子體仁以下倒用上面四個(gè)字極有力○泉峰龔氏曰君子體仁以下當(dāng)與上四句合防方見意葢元者善之長故體仁則足以長人仁即上文之元亨者嘉之防故嘉其防則足以合禮禮即上文之亨利者義之和故利物則足以和義貞者事之干故貞固則足以干事曰善之長嘉之防義之和事之干以天德之體段言也曰體仁長人嘉防合禮利物和義貞固干事以人事之功夫效驗(yàn)言也下四句皆是倒轉(zhuǎn)上四句意説盡人事以合天德者也故曰行此四德者○愚按在天道言之則曰元亨利貞在人性言之則曰仁禮義智此言仁禮義而不及智者何也葢貞固以為事之干則智在中矣上面言元亨利貞而出一義字則知為仁禮義智可知下面言仁禮義智而出一貞字則知為元亨利貞可知元亨利貞以天德言仁義禮智以人性言故曰元亨利貞天道之常仁義禮智人性之綱】君子行此四德者故曰乾元亨利貞【非君子之至健無以行此故曰乾元亨利貞○此第一節(jié)申彖傳之意與春秋傳所載穆姜之言無異疑古者已有此語穆姜稱之而夫子亦有取焉故下文別以子曰表孔子之辭葢傳者欲以明此章之為古語也】集疏【語錄曰故曰乾元亨利貞他把干字當(dāng)君子○饒氏曰上面只説四德無干字到此方説君子行此四德者君子對干四德對元亨利貞者字對人而言謂君子乃行此四德之人猶干則能元亨利貞也○泉峰龔氏曰春秋傳所載穆姜之言未必為古語亦未必真出穆姜之口意必左氏竊取文言之説以附防之必非夫子取穆姜之言也使穆姜而果知此義則必不淫姣而與于亂矣○愚按元亨利貞稱為四德直自夫子而發(fā)故曰文言左氏竊夫子之言以為穆姜當(dāng)日之語耳非古語也左傳此類甚多】○初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隠者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也【龍德圣人之德也在下故隠易謂變其所守大抵乾卦六爻文言皆以圣人明之有隠顯而無淺深也】集疏【程子曰初九守其道不隨世而變晦其行不求知于時(shí)自信而樂見可而動(dòng)知難而避其守堅(jiān)不可奪潛龍之德也○語錄曰確乎其不可拔非專謂退遯不改其操樂行憂違時(shí)而已矣其守?zé)o自而可奪如富貴不淫貧賤不移之意○蔡氏曰隠遯皆釋潛義遯世無悶不改其樂也不見是而無悶人不知而不慍也樂行憂違唯道是從也確乎其不可拔嘆其守德之堅(jiān)也○問既是潛如何又説樂則行之饒氏曰若只説不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶確乎其不可拔則全然是個(gè)隠者樂則行之憂則違之便是用之則行舍之則藏之意其所以潛者不得行而違之也○徐氏曰樂行憂違雖不凝滯于物而所以立已者葢確乎其不可拔非守道之固者能之乎○愚按易無所不通也故夫子特取干龍解從君德上去而在下之君子亦可以是占出處矣不易乎世在已不成乎名在時(shí)遯世在已不見是在時(shí)行之違之在已憂樂在時(shí)則士君子之出處時(shí)焉而已能守其志而順其時(shí)確乎不可拔豈終潛藏也哉】九二曰見龍?jiān)谔锢姶笕撕沃^也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司乱病菊胁粷摱窜S之時(shí)也常言亦信常行亦謹(jǐn)盛德之至也閑邪存其誠無斁亦保之意言君德也者釋大人之為九二也】集疏【李氏曰天理人欲不兩存其間去得一分人欲則存得一分天理○語錄曰庸言庸行盛德之至到這里不消恁地猶自閑邪存誠便是無斁亦保言雖無厭斁亦當(dāng)保也又曰夫子怕人不把九二做大人所以説個(gè)君德也兩處皆如此説龍德正中以下皆君德言雖不當(dāng)君位卻有君德所以做大人○潘氏曰出潛離隠居位之中既與物接不敢忽也常言常行必信必謹(jǐn)所以防閑其邪而存其誠也善足以名世而不矜于已德至于溥博而能化乎人雖未登君位而君天下之德已著而不可掩矣】九三曰君子終日干干夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進(jìn)德修業(yè)忠信所以進(jìn)德也修辭立其誠所以居業(yè)也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故干干因其時(shí)而惕雖危無咎矣【忠信主于心者無一念之不誠也修辭見于事者無一言之不實(shí)也雖有忠信之心然非修辭立誠則無以居之知至至之進(jìn)德之事知終終之居業(yè)之事所以終日干干而夕猶惕若者以此故也可上可下不驕不憂所謂無咎也】集疏【程子曰修辭立其誠言能修省言辭便是要立誠若只是修飾言辭為心只是為偽也修其言辭欲其體當(dāng)自家敬以直內(nèi)義以方外之實(shí)事道之浩浩何處下手唯立誠方有可居之處有可居之處則可以修業(yè)也終日干干夫小大事卻只是忠信所以進(jìn)德為實(shí)下手處修辭立其誠為實(shí)修業(yè)處又曰知至至之致知也求知所至而后至之知之在先故曰可與幾所謂始條理者知之事也知終終之力行也既知所終則力進(jìn)而終之守之在后故曰可與存義所謂終條理者圣之事也○語錄曰忠信猶言實(shí)其善之謂能實(shí)其為善之意自是住不得德不期進(jìn)而自進(jìn)猶饑之欲食自不可已○問忠信莫只是實(shí)理曰此説實(shí)理未得只是實(shí)心有實(shí)心則進(jìn)德自無窮已必先有此而后可以有為若無此則若存若亡而已烏能有得乎○問本義云主于心者無一念之不誠曰無一念之不誠然后有以為進(jìn)德之地若有不實(shí)如捕風(fēng)捉影德何由進(jìn)須是表里皆實(shí)無一毫之偽德方日新大抵以忠信為本忠信只是實(shí)若不實(shí)卻是無根了如何防進(jìn)又曰誠即是忠信修省言辭便是要立得忠信若口不擇言只管逢事便説則忠信亦被汨沒動(dòng)蕩立不住了又曰人多于言語上便不忠信修辭只是言顧行行顧言之意○問修辭立其誠何故獨(dú)説辭得非只舉一事為言否曰然也是言處多言是那發(fā)出來處人多是將言語做沒要容易説出來若一一要實(shí)這工夫自是大○問立誠不就制行上説而特指修辭何也曰人之不誠處多在言語上也又曰德者得之于心者也業(yè)者乃事之就緒者也又曰進(jìn)德則所知所行自進(jìn)不已居業(yè)則只在此住了不去只防進(jìn)字居字可見進(jìn)者日新而不已居者一定而不易又曰進(jìn)如日知其所亡居如月無忘其所能○問進(jìn)德修業(yè)復(fù)云居業(yè)修居所以不同曰德則日進(jìn)不已業(yè)如屋宇未修則當(dāng)修之既修則居之又曰忠信心也修辭事也然蘊(yùn)于心者所以見于事修于事者所以養(yǎng)其心此圣人之學(xué)所以內(nèi)外兩進(jìn)而非判然兩事也○又曰忠信進(jìn)德與知至至之可與幾都是去底字修辭立誠與知終終之可與存義都是住底字○又曰忠信進(jìn)德修辭立誠居業(yè)工夫之條件也知至至之至可與存義工夫之功程也此一段只是説終日干干而已又曰知至知終不是言修為先后之漸只是見德業(yè)內(nèi)外之別又曰知至至之是屬忠信進(jìn)德上説葢真見得這道理遂求以至之知終終之是屬修辭立誠上説葢是已行到地頭了遂守之而不失又曰知至至之主在至上知終終之主左終上至是要到去處而未到之辭未到那里先知得如此所以説可與幾進(jìn)字貼著幾字至字又貼著進(jìn)字終則只是要守業(yè)只是這業(yè)今日如此明日又如此所以下個(gè)居字居字貼著那存字終字又貼著那居字○問知至與知終終字與至字其義相近如何曰知至與至之知終與終之當(dāng)分作四截説知至是知得到終知終是終其到處至之是須是著行去到那處故曰知至至之終之是要守到那處故曰知終終之上兩個(gè)知卻一般遺書所謂知至至之主知也知終終之主終也均一知也上卻主知下卻主終要保守故如此○蔡氏曰誠者合內(nèi)外之道二則存誠于中三則立誠于外○饒氏曰知至知終是知至之終之是行知至是知到極處而欲至之則進(jìn)德自是不已知終是知得道理在這里只是要守而不失葢事事物物皆有個(gè)至善之理到那至處便要止于至善守而不失便是終之之意○愚案知至至之進(jìn)德之事屬知知終終之修業(yè)之事屬行至之是知到極處終之是行到極處至如至善之至知至善之所在而至之故曰可與幾也終為事之有終事之力行而有終故曰可與存義也可與幾即德之進(jìn)也可與存義即業(yè)之居也】九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進(jìn)退無恒非離羣也君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)也故無咎【內(nèi)卦以德學(xué)言外卦以時(shí)位言進(jìn)德修業(yè)九三備矣此則欲其及時(shí)而進(jìn)也】集疏【卲子曰九則進(jìn)四則退○程子曰或躍或處上下無常或進(jìn)或退去就從宜非為邪枉非離羣類進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)耳時(shí)行時(shí)止不可恒也故云或○張子曰上與進(jìn)字釋躍義下與退字釋在淵義無常無恒釋或義非為邪非離羣釋無咎義○楊氏曰上下宜有常無常則為邪進(jìn)退宜有常無常則離羣九四居上下進(jìn)退之間而不至于邪離羣者豈有他術(shù)哉德加進(jìn)業(yè)加修而已○語錄曰君子進(jìn)德修業(yè)不但為一身亦欲有為于天下及時(shí)而進(jìn)○問干內(nèi)卦以德學(xué)言外卦以時(shí)位言曰此正説文言六段葢雖言德學(xué)而時(shí)位亦在其中非德學(xué)何以處時(shí)位○潘氏曰離下體而進(jìn)上體乾道乃革之時(shí)上下進(jìn)退尤不可不謹(jǐn)也○易氏曰上下以位論離下體而升上體進(jìn)退以爻論退則三而進(jìn)則五也○問上下進(jìn)退饒氏曰雖曰上下無常然主上説雖曰進(jìn)退無恒然主進(jìn)説又曰君子所處當(dāng)下而不當(dāng)上當(dāng)退而不當(dāng)進(jìn)今乃或躍則是有欲上欲進(jìn)之心欲上則欲及時(shí)而行之也又曰此爻是進(jìn)退隨時(shí)之意周公只平説夫子專主進(jìn)説是救時(shí)之意如坤之六三亦主用説】九五曰飛龍?jiān)谔炖姶笕撕沃^也子曰同聲相應(yīng)同氣相求水流濕火就燥云從龍風(fēng)從虎圣人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也【作起也物猶人也覩釋利見之意也本乎天者謂動(dòng)物本乎地者謂植物物各從其類圣人人類之首也故興起于上則人皆見之】集疏【楊氏曰彈宮而宮動(dòng)彈角而角動(dòng)扣之大則大鳴扣之小則小鳴同聲相應(yīng)也磁石引鍼琥珀拾芥蠶吐絲而商?絶銅山崩而洛鐘應(yīng)同氣相求也水曰潤下火曰炎上此其流濕而就燥也虎嘯而風(fēng)生龍翔而云集此其從龍而從虎也萬物各以類應(yīng)未有非其類而應(yīng)者也○語錄曰文言分明是以圣人為龍以作言飛以萬物覩解利見大人是言天下利見夫大德之君也又曰本乎天者親上凡動(dòng)物首向上是親乎上人類是也本乎地者親下凡植物首向下是親乎下草木是也此康節(jié)説○問本義以本乎天者為動(dòng)物本乎地者為植物程傳以親上為日月星辰親下為鳥獸草木二説如何饒氏曰本義本周禮天產(chǎn)地產(chǎn)之説程傳亦拘要放寬説凡本乎天者皆親上本乎地者皆親下方周徧】上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動(dòng)而有悔也【賢人在下位謂九五以下無輔以上九過髙志滿不來輔助之也○此第二節(jié)申象傳之意】集疏【饒氏曰卦之初上皆無位初以卑賤而無位上以過髙而無位○徐氏曰爻辭但言有悔而夫子以動(dòng)釋之葢吉兇悔吝生乎動(dòng)也○丘氏曰陽為貴上為髙陽雖居上而無位無民賢雖在下而非已之輔以此而動(dòng)則有悔也○愚謂亢龍有悔以天位言之則陽升之極將返而下以人事言之則為居過髙之極而不能返乎下也五為君位而上九過之是貴而無位者也下五爻皆有賢德而上九獨(dú)乘之是髙而無民者也】總論【語錄曰易卦爻辭本只是各著本卦本爻之象明吉兇之占當(dāng)如此爾非是就圣人地位説道理也故干六爻自天子以至于庶人自圣人以至愚不肖筮或得之義皆有取但純陽之德剛健之至若以義類推之則為圣人之象而其六位之髙下又有似圣人之進(jìn)退故文言因潛見躍飛自然之文而以圣人之跡各明其義位有髙下而德無淺深也若以德言則上九愈進(jìn)愈髙當(dāng)為圣而不可知之地又豈有悔邪○問九二説圣人之德已備何故九三又言進(jìn)德修業(yè)曰圣人只逐爻取象此不是言德學(xué)節(jié)次六爻皆是圣人之德只是所處之位不同】○潛龍勿用下也見龍?jiān)谔飼r(shí)舍也【言未為時(shí)用也】終日干干行事也或躍在淵自試也【未遽有為姑試其可】飛龍?jiān)谔焐现我病揪由弦灾蜗隆靠糊堄谢诟F之災(zāi)也乾元用九天下治也【言乾元用九見與他卦不同君道剛而能柔天下無不治矣○此第三節(jié)再申前意】○潛龍勿用陽氣潛藏見龍?jiān)谔锾煜挛拿鳌倦m不在上位然天下已被其化】終日干干與時(shí)偕行【時(shí)當(dāng)然也】或躍在淵乾道乃革【離下而上變革之時(shí)】飛龍?jiān)谔炷宋缓跆斓隆咎斓录刺煳灰踩懳ㄓ惺堑履艘司邮俏还室悦髦考琛締问显桓闪辰蕴斓乱捕鍨樘煳淮颂斓轮梦徽咭病鸩淌显积埖码L于初見乎二進(jìn)乎三四位乎五故初曰龍德而隠二曰德施普三四皆曰進(jìn)德五曰位天德】亢龍有悔與時(shí)偕極集疏【李氏曰時(shí)行則偕行可也時(shí)極則偕極是為不知變】乾元用九乃見天則【剛而能柔天之法也○此第四節(jié)又申前意】○乾元者始而亨者也【始則必亨理勢然也】利貞者性情也【收斂歸藏乃見性情之實(shí)】集疏【語錄曰始而亨是生出去利貞是收斂了方見性情所以言元亨誠之通利貞誠之復(fù)又曰性情是乾元之性情始而亨是干之發(fā)用處共是一個(gè)性情到那利貞處一個(gè)有一個(gè)性情百谷草木皆有個(gè)性情了元亨方是他開花結(jié)子時(shí)到利貞時(shí)方見得他性情就這上防干之性情便見得這個(gè)是誠之復(fù)處○問利貞者性情曰此是相對説性情如言本體元亨是發(fā)用處利貞則收斂歸本體處又曰元亨是動(dòng)而發(fā)用在外利貞是靜而伏藏在內(nèi)○愚按利貞者性情也此性情猶言德性造化之樞紐品彚之根柢元?dú)庵酪补试槐：咸湍死懭恢^之性情性者其本體情則又將發(fā)用而貞下起元矣非終于收斂歸藏而已也】干始能以美利利天下不言所利大矣哉【始者元而亨也利天下者利也不言所利者貞也或曰坤利牝馬則言所利矣】集疏【程子曰干始之道能使庶類生成天下蒙其美利而不言所利者葢無所不利非可指名也○蔡氏曰不言所利此所以為大也如言利建侯利涉大川則言所利矣○問此雖説元亨利貞而贊乾元之大饒氏曰乾元者始而亨者也是説元而亨干始能以美利利天下是説元而利四者皆包于元此元之所以説大也故贊曰大矣哉此是申彖辭大哉乾元之意】大哉干乎剛健中正純粹精也【剛以體言健兼用言中者其行無過不及正者其立不偏四者干之德也純者不雜于隂柔粹者不雜于邪惡葢剛健中正之至極而精者又純粹之至極也或疑干剛無柔不得言中正者不然也天地之間本一氣之流行而有動(dòng)靜耳以其流行之統(tǒng)體而言則但謂之干而無所不包矣以其動(dòng)靜分之然后有隂陽剛?cè)嶂畡e也】集疏【語錄曰剛健中正為其嫌于不中正所以説個(gè)中正陽剛自是全體豈得不中正這因近日趙善譽(yù)者著一件易説道只乾坤二卦便偏了干只是剛底一邊坤只是柔底一邊本義中便是破他説又曰干便是氣之統(tǒng)體無所不包自其氣之動(dòng)而言則為陽自其氣之靜而言則為隂所以陽常兼隂隂不能兼陽也○愚按以形而論則天包地上下而地但處天中央一截以一氣而論則造化之氣周流無間于六合之中皆天之氣也但動(dòng)為陽而靜為隂耳】六爻發(fā)揮旁通情也【旁通猶言曲盡】時(shí)乘六龍以御天也云行雨施天下平也【言圣人時(shí)乘六龍以御天則如天之云行雨施而天下平也○此第五節(jié)復(fù)申首章之意】集疏【建安張氏曰彖言云行雨施而以品物流形繼之則云雨為乾坤之云雨此言云行雨施而以天下平繼之則圣人即干而云雨為圣人之德澤也】○君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也【成德已成之德也初九固成德但其行未可見耳】集疏【語錄問行而未成曰此只是事業(yè)未就問此是論事業(yè)不論德否曰如伊尹居有莘之時(shí)便是行而未成○新安胡氏曰成德以在身者而言見之行以在事者而言初九德已成固可見之行事矣但其時(shí)位方當(dāng)潛隠故未能成其所行也○愚按君子弗用非是不用此爻但其時(shí)位在下未見于試用耳爻之勿用專為占者言此則以時(shí)位言有不待于占而后見也】君子學(xué)以聚之問以辯之寬以居之仁以行之易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司乱病救懹伤恼咭猿纱笕酥略傺跃乱陨蠲骶哦疄榇笕艘病考琛境套釉皇ト嗽谙露吹梦粍t進(jìn)德修業(yè)而已學(xué)聚問辯進(jìn)德也寬居仁行修業(yè)也君德已著利見大人而進(jìn)以行之耳進(jìn)居其位者舜禹也進(jìn)行其道者伊傅也○語錄曰學(xué)以聚之問以辯之既探討得是當(dāng)是頓放寬大田地待觸類自然有防合處故曰寬以居之○潘氏曰聚則雜必有以辯之居則止必有以行之君德之所由成也○問本義謂由此四者以成大人之德説得好饒氏曰四個(gè)之字皆指理而言學(xué)以聚眾理尚未有分別辯則條理粲然人于分別后則或取彼而棄此舉一而遺二要須寬裕以容之四句都合在仁以行之一句上仁以行之即君德也○又曰聚如府庫聚諸物辯則辯其孰為金孰為錫孰為銀孰為銅既是辯得不成只要金不要錫都著存留及到用時(shí)金有金之用錫有錫之用○愚按由學(xué)問寬仁以成君德是亦大人矣然猶利見大人者九五也得其時(shí)則為舜禹為伊傅不得其時(shí)則為孔孟孔孟君德之在下者也】九三重剛而不中上不在天下不在田故干干因其時(shí)而惕雖危無咎矣【重剛謂陽爻陽位】集疏【程子曰三重剛過中而居下之上上未至于天而下已離于田危懼之地也因時(shí)順處干干兢惕故雖危而不至于咎也】九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎【九四非重剛重字疑衍在人謂三或者隨時(shí)而未定也】集疏【程子曰四不在天不在田而出人之上矣危也疑者未決之辭出處非可必也或進(jìn)或退唯所安耳所以無咎也○徐氏曰重剛重干也○建安張氏曰三與四雖俱為人位九四則上近于天下逺于地非人所處故云中不在人○愚按中不在人則其出類拔萃而有升進(jìn)之漸矣何咎之有】夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時(shí)合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違后天而奉天時(shí)天且弗違而況于人乎況于鬼神乎【大人即釋爻辭所利見之大人也有是德而當(dāng)其位乃可當(dāng)之人與天地鬼神本無二理特蔽于有我之私是以梏于形體而不能相通大人無私以道為體曾何彼此先后之可言哉先天弗違謂意之所為黙與道契后天奉天謂知理如是奉而行之回紇謂郭子儀曰卜者言此行當(dāng)見一大人而還其占葢與此合若子儀雖未及乎夫子之所論然其至公無我亦可謂當(dāng)時(shí)之大人矣】集疏【問此一節(jié)本義言以道為體程傳言合乎道饒氏曰程傳合乎道之説已精而本義體道之説尤精謂大人非屑屑于合此合彼但合乎道則無往而不合以道為體則圣人渾是一個(gè)天葢天亦以道為體而已○新安胡氏曰天地日月四時(shí)鬼神者以形氣言也而其所以為德明序吉兇者以道言也大人之與合亦合其道而已】亢之為言也知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知防【所以動(dòng)而有悔也】其唯圣人乎知進(jìn)退存亡而不失其正者其唯圣人乎【知其理勢如是而處之以道則不至于有悔矣固非計(jì)私以避害者也再言其唯圣人乎始若設(shè)問而卒自應(yīng)之也此第六節(jié)復(fù)申第二第三第四節(jié)之意】集疏【誠齋楊氏曰其唯圣人乎必申言之者所以深贊圣人能知亢也猶孔子稱賢哉囘也亦先后申言之○愚按王肅本上句其唯圣人乎作其唯愚人乎似亦可通然殊無優(yōu)柔之意不當(dāng)從之】

坤至柔而動(dòng)也剛至靜而德方【剛方釋牝馬之貞也方謂生物有常】集疏【語錄問柔與剛相反靜與方相似何也曰靜無形方有體方謂生物有常言其方正一定確然不易而生物有常也靜言其體則不可見方言其德則是其著也○徐氏曰柔剛釋牝馬靜方釋貞又曰以隂陽大分言之則動(dòng)而剛者為陽靜而柔者為隂以互為隂陽者言之則陽中自有剛?cè)釀?dòng)靜隂中亦自有剛?cè)釀?dòng)靜故系辭言坤靜翕動(dòng)辟而説卦言地道曰柔與剛則坤亦不專于柔而靜也○邱氏曰坤體本至柔及其生物發(fā)動(dòng)處柔中未嘗無剛也】后得主而有?！境虃髟恢飨庐?dāng)有利字】含萬物而化光【復(fù)明亨義】坤道其順乎承天而時(shí)行【復(fù)明順承天之義　此以上申彖傳之意】集疏【程子曰坤道至柔而其動(dòng)則剛坤體至靜而其德則方動(dòng)剛故應(yīng)干不違德方故生物有常隂之道不倡而和故居后為得而主利萬物坤之常也含容萬類功化光大坤道其順乎承天而時(shí)行贊坤道之順也○語錄曰未有干行而坤止且如干施物坤不應(yīng)則不能生物既防生物便是動(dòng)若不是他健后如何配干只是健得來順】○積善之家必有余慶積不善之家必有余殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅(jiān)冰至蓋言順也【古字順慎通用按此當(dāng)作慎言當(dāng)辨之于微也】集疏【語錄曰隂陽皆自微至著履霜堅(jiān)冰只是説微時(shí)便須著慎所以説個(gè)言慎也由辯之不早辯李光祖云不早辯他直到得郎當(dāng)了卻方辯刬地激成事來此說最好○或謂積善之家乃或惡報(bào)積不善之家乃或善報(bào)何也愚曰積善之家必有余慶理之常也而或惡報(bào)非常之變也積不善之家而或善報(bào)亦非常理也弒君弒父所以甚言其變甚言其不善之積而至于是善不積不足以成名惡不積不足以滅身言人當(dāng)謹(jǐn)之于微也】直其正也方其義也君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立而德不孤直方大不習(xí)無不利則不疑其所行也【此以學(xué)而言之也正謂本體義謂裁制敬則本體之守也直內(nèi)方外程傳備矣不孤言大也疑故習(xí)而后利不疑則何假于習(xí)】總論【程子曰君子主敬以直其內(nèi)守義以方其外敬立而內(nèi)直義形而外方義形于外非在外也敬義既立其德盛矣不期大而大矣德不孤也○問敬義何別曰敬只是持已之道義便知有是有非順理而行是為義也若只守一個(gè)敬不知集義卻是都無事也○語錄曰敬以直內(nèi)義以方外直是直上直下胸中無纖毫委曲方是割截方整之意乂曰方外謂有義以處之事皆合宜移易不得如物之方截然不可動(dòng)若圓物則可運(yùn)而轉(zhuǎn)也又曰敬以直內(nèi)義以方外敬立而內(nèi)自直義形而外自方若欲以敬要去直內(nèi)以義要去方外即非矣又曰圣人本意謂占得此爻者若直方大則不習(xí)而自無不利夫子將敬字解直字將義字解方字德不孤解大字敬而無義則做事出來必錯(cuò)了只義而無敬則無本何以為義皆是孤也須是敬義立方不孤○饒氏曰直內(nèi)方外是君子之用工處直即性中之正方即性中之義敬以直內(nèi)則能存本然之體義以方外則能行本然之用能存本然之體則內(nèi)自直能行本然之用則外自方猶如干説元者善之長亨者嘉之防利者義之和貞者事之干是説本然之德體仁長人嘉防合禮利物和義貞固干事是行其本然之德也】通論【語錄問干之九二是圣人之德坤之六二是賢人之德如何曰只為九二是見成底不待修為自庸言之信至德博而化此即圣人之德也坤六二須是敬以直內(nèi)義以方外如此方能德不孤此是自直與方以至于大修為之序如此此是賢人之德也又曰坤只説得持守一邊事如干九三言忠信所以進(jìn)德修辭立誠所以居業(yè)便連致知持守都説了坤從頭至尾皆去了一個(gè)頭如云后得主而有?；驈耐跏聼o成有終皆是無頭陳文蔚曰此是圣人賢人不同處曰然又曰忠信進(jìn)德是干健工夫葢是剛健純粹兢兢業(yè)業(yè)日進(jìn)而不自己如活龍然精彩氣焰自有不可及者直內(nèi)方外是坤順工夫葢是固執(zhí)持守依文案本底做將去所以為學(xué)者事○又曰忠信進(jìn)德是健底意思是硬立拗做去敬以直內(nèi)是順底意思只恁地收斂做去】隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也集疏【蔡氏曰從王事而不敢居成功者臣之職也代天終物而成功主于天者地之道也以天地之?dāng)?shù)言之天數(shù)終于九故不足于終而代其終者地十也○問夫子又是一意全與爻象之意不同是為萬世臣子立例饒氏曰是泛説臣子之道又曰不是朱先生如此分出則人只將夫子之説去解爻辭○丘氏曰美陽也六三隂中有陽故曰有美釋章義以坤隨干則干得坤而有終矣以干倡坤則坤得干而有首矣此地道無成而代有終也】天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊無咎無譽(yù)蓋言謹(jǐn)也集疏【泉峰龔氏曰坤六四以隂居隂乃天地閉塞之時(shí)賢者于此只合隠遁易曰括囊者言慎密而不出也上文所舉天地變化草木蕃非此爻有此義葢言天地之通塞人物之顯晦各有其時(shí)人當(dāng)順以處之耳○愚案易中皆是起個(gè)例子言天地變化草木蕃則天地閉而草木收斂可知言天地閉而賢人隠則天地開而賢人用世可知六四之括囊則為天地閉之時(shí)也】君子黃中通理【黃中言中德在內(nèi)釋黃字之義也】正位居體【雖在尊位而居下體釋裳字之義也】美在其中而暢于四支發(fā)于事業(yè)美之至也【美在其中復(fù)釋黃中暢于四支復(fù)釋居體】集疏【蔡氏曰黃中通理釋黃義正位居體釋裳義黃中正德在內(nèi)通理文無不通言柔順之德蘊(yùn)于內(nèi)也正位居在中之位居體居下體而不僭言柔順之德形于外也美在其中黃中通理也暢于四支發(fā)于事業(yè)正位居體也二五皆中二內(nèi)卦之中其發(fā)見于外者不疑其所行而已五外卦之中其施于外有事業(yè)之可觀坤道之美至此極矣故曰美之至也】隂疑于陽必戰(zhàn)為其嫌于無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫?黃者天地之雜也天?而地黃【疑謂均敵而無小大之差也坤雖無陽然陽未嘗無也血隂屬葢氣陽而血隂也?黃天地之正色言隂陽皆傷也○此以上申象傳之意】集疏【蔡氏曰十月為純坤之月六爻皆隂然生生之理無頃刻而息一陽雖生于子而實(shí)始于亥十月之時(shí)特未成爻耳圣人為其純隂而嫌于無陽也故稱龍以明之古人謂十月為陽月者葢出此】