<經(jīng)部,易類,大易通解

欽定四庫(kù)全書(shū)

大易通解卷五

江常鎮(zhèn)道魏荔彤撰

【兌下坤上】

臨臨觀二卦相綜而成皆二陽(yáng)四隂之卦根於坤而繼屯蒙者也水雷屯厚民生之事也山水蒙正明德之事也屯繼臨者經(jīng)綸草昧之後容保民無(wú)疆也觀繼蒙者開(kāi)啟童蒙之後觀民設(shè)教也繼卦之義如此而卦象可證之焉

水雷屯地澤臨以屯之五陽(yáng)下居臨之二爻以臨之二隂上居屯之五爻故臨之為卦以二陽(yáng)上臨四隂蓋因屯五爻之陽(yáng)下居二爻所以遂有咸臨之辭也山水蒙風(fēng)地觀以蒙之二陽(yáng)上居觀之五爻以觀之五隂下居蒙之二爻觀之為卦以二陽(yáng)下觀四隂蓋因蒙二爻之陽(yáng)上居五爻所以有觀民之傳也易以陽(yáng)為主況四隂二陽(yáng)尤以陽(yáng)為貴在下則臨上在上則觀下猶之乎在屯則以下卦震初爻為主上卦坎五爻為主在蒙則以下卦坎二爻為主上卦艮上爻為主也此臨觀繼屯蒙之象本乎卦畫(huà)之自然者也何謂根於坤乎四隂二陽(yáng)以陽(yáng)為貴為主而謂之根坤者二卦上下卦皆隂卦以坤為體者也臨以坤臨乎兌是母臨乎少女也觀以巽觀乎坤是長(zhǎng)女觀乎母也毋臨乎少女養(yǎng)而兼教象傳之所謂教思無(wú)窮即寓於容保民無(wú)疆之內(nèi)也長(zhǎng)女觀乎母長(zhǎng)女無(wú)事言養(yǎng)亦不必言語(yǔ)為教矣以觀為教所謂母儀也故象傳言省方觀民設(shè)教天子省方觀諸侯即諸侯觀於天子也所省之民所設(shè)之教皆平日諸侯自省自教者天子豈徒以言語(yǔ)號(hào)令為乎二卦之象傳示之詳矣特人不能融會(huì)貫通耳此所以坤為體而二卦謂之根於坤也其貴陽(yáng)者用陽(yáng)也體隂而用陽(yáng)二卦之義也屯蒙二卦中男長(zhǎng)男合為屯少男中男合為蒙既根於乾矣臨以母臨少女觀以長(zhǎng)女觀母不根於坤取何義乎學(xué)者不執(zhí)平日所聞庶乎於愚說(shuō)稍一寓目焉○四隂二陽(yáng)之卦自屯蒙至此方序臨觀二卦屯蒙根乾臨觀根坤嗣後頤坎二卦而上經(jīng)終矣另於頤坎卦首詳之

雜卦傳云臨觀之義或與或求本義云臨與觀求也又謂二卦互有與求之說(shuō)何者為?乎愚謂與求二卦各卦皆有與有求不盡分言與求亦不盡互言與求也臨卦之以母臨少女少女求養(yǎng)而母與以養(yǎng)也而教附之觀卦之以長(zhǎng)女觀母長(zhǎng)女求教而母與以教也而養(yǎng)不必言矣此所謂或與或求二卦各具焉

臨元亨利貞至于八月有兇

彖辭云元亨利貞與乾同用陽(yáng)故元亨而必以利貞為戒在乾則無(wú)不利本自貞在隨臨則以陽(yáng)用為元亨而利於貞也此言卦之體用若占者之利貞亦利在於貞耳此利貞應(yīng)分為三等看方理明義盡也至於八月有兇猶之否泰反類之義臨四隂二陽(yáng)陽(yáng)用為吉至於反乎此而用隂則兇在遯卦而為八月之卦矣然亦不必定至八月在本卦不用陽(yáng)而用隂即八月也

彖曰臨剛浸而長(zhǎng)說(shuō)而順剛中而應(yīng)大亨以正天之道也至于八月有兇消不久也

象傳釋卦名義曰臨剛浸而長(zhǎng)以陽(yáng)臨隂貴於陽(yáng)長(zhǎng)氣盛以臨之也說(shuō)而順則四隂俱聽(tīng)其臨由於卦德也蓋臨隂者能以其悅而順臨隂隂自悅而順以應(yīng)乎二陽(yáng)爻也二陽(yáng)爻猶以剛中之二為主所謂用陽(yáng)在此剛中而應(yīng)衆(zhòng)隂應(yīng)乎剛中也衆(zhòng)隂應(yīng)乎剛中此剛中之二即乾之元所以致亨者也所以系之以大亨也大亨而以正同於乾德辭所以系元亨利貞也合乎乾元之道即合乎大道也此本卦以陽(yáng)為主為用之義也而隂體根坤自與用陽(yáng)而得天道兩不相悖者也至於八月有兇言消不久何也消字合浸長(zhǎng)長(zhǎng)字為言剛浸長(zhǎng)而為臨則消亦不久將為遯也此固垂戒之言然亦天之道也消長(zhǎng)天之道所以為正所以元亨隂陽(yáng)消長(zhǎng)天地視之皆正也皆元亨也而人事應(yīng)其治辭圣人用其功能皆是以正為元亨之道也賢人君子修之省之維之持之希圣以是希天亦以是也然則八月之兇在臨者安知言二月之兇不在遯乎明乎此為天道則可以讀易矣

象曰澤上有地臨君子以教思無(wú)窮容保民無(wú)疆象傳言臨象主乎體坤之義者也曰澤上於地澤亦大矣澤在地上猶水行地中師象傳所言地中足以容乎地上之水也澤之大而地容之中庸云振河海而不?河水也海非澤之極大者乎此所以象地容澤而為臨也師衆(zhòng)也即民也臨之民即師之衆(zhòng)也師之水容於地即臨之澤容於地也故象傳於師言容民畜衆(zhòng)於本卦言教思無(wú)窮容保民無(wú)疆可見(jiàn)愚體坤根坤之說(shuō)有悟於圣人之象傳而非臆說(shuō)矣○屯似厚遂民生之事臨卦繼屯何以言教哉屯則純是經(jīng)綸草昧開(kāi)辟水土之象臨則象其繼世為君者地已平天已成安居粒食已裕矣為之上者不過(guò)臨蒞之而已然豈無(wú)守成之經(jīng)綸乎教思無(wú)窮者於屯得養(yǎng)後徐加以教而不能一時(shí)盡著於政化其思則無(wú)窮矣得養(yǎng)後申教焉所謂王者必世後仁也養(yǎng)欲給求者凡有可行盡為民謀正德復(fù)性者不能使知且使之由此容保民於無(wú)疆之道俱自教思無(wú)窮之心所生也不然則教之遽期其從迫之急求其喻是督責(zé)之令也豈無(wú)窮之教思乎後世有民因上之教不能安其室家遂其耕鑿者矣故必教思無(wú)窮而後容保民無(wú)疆也欲使之養(yǎng)極其優(yōu)裕而無(wú)所擾家習(xí)於德化而輕從善何一不自屯之經(jīng)綸以為本以臨之教養(yǎng)兼施知所緩急而調(diào)劑之以為繼乎其為容保民於無(wú)疆誠(chéng)廣大矣乎若論虞廷諸臣導(dǎo)水焚山明農(nóng)教稼治歷授時(shí)為前此經(jīng)綸則三代之君皆守其成法者耳教思容保湯文之德化者方足當(dāng)之勿謂臨為易而屯為難焉

初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也

初九變師之初六在師初以隂變陽(yáng)為臨臨民亦率衆(zhòng)也戒出律否臧兇為初進(jìn)率師者?謹(jǐn)焉

在本爻變陽(yáng)為隂為師率衆(zhòng)以臨民無(wú)事則民有事則師也初以陽(yáng)剛為二之副以臨乎四隂咸臨之系也然必貞吉亦為初進(jìn)臨民者勉也象傳釋貞吉曰志行正也猶彖傳所言大亨者以正也行正本於志正率氣者志耳

九二咸臨吉無(wú)不利象曰咸臨吉無(wú)不利未順命也九二變復(fù)之六二在復(fù)二以隂變陽(yáng)為臨近於復(fù)之初陽(yáng)而二為助休以為復(fù)可以休息待其漸復(fù)復(fù)不自二主之也

在本爻以陽(yáng)變隂為復(fù)雖有初陽(yáng)非本卦之主爻以九二為主所以亦系之咸臨不言貞而言吉咸臨者本於二之陽(yáng)剛中正也不須言貞而吉可知矣又云無(wú)不利者何也爻為一卦之主即初九亦在所臨不止臨乎四隂爻也上下應(yīng)之故云無(wú)不利象傳何以言未順命乎順命者衆(zhòng)矣而猶有未順命者亦無(wú)害其為咸臨之吉而無(wú)不利也即如比五之王用三驅(qū)失前禽而不誡也臨者自臨順命者自順命不順命者未順命也久而德洽化行自順命矣傳恐咸臨者間有阻格教化之方或窮荒遠(yuǎn)險(xiǎn)之國(guó)有未順命將必求為我臨焉則近於功名樂(lè)於有事非容保之道容保者合順命不順命而容保之也以大事小樂(lè)天而保天下非容何以為保乎此孔圣思深慮遠(yuǎn)為後世示戒也此意參觀三爻之甘臨更明

六三甘臨無(wú)攸利既憂之無(wú)咎象曰甘臨位不當(dāng)也既憂之咎不長(zhǎng)也

六三變泰之九三在泰三變陽(yáng)為隂為臨系之以無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)者天地隂陽(yáng)之際必艱貞而方無(wú)咎正為變臨悅體有取悅於人之義也勿恤其孚而自?食福則不為甘臨豈為茍交乎

在本爻變隂為陽(yáng)為泰恃泰而臨於人甘臨也甘臨則有樂(lè)於為君之心者也此所以無(wú)攸利也為君難如知為君之難則既憂之無(wú)咎內(nèi)樂(lè)於為君外茍悅以為臨俱因兌體取象變乾為泰乾三惕厲所以能憂也象傳言三位不當(dāng)以其兌當(dāng)極隣於外三隂恐其有私於臨故曰位不當(dāng)也然既憂之咎何能長(zhǎng)乎亦因變泰平陂之交際而?慎也凡言位不當(dāng)多主卦體象言耳

以上內(nèi)卦三爻兌悅之體德在兌以上爻為主應(yīng)主內(nèi)卦然合內(nèi)外卦主象取義則主二陽(yáng)爻猶以二爻為主通卦也初雖咸臨附二以為臨也二之咸臨臨之主也三爻變乾愓厲則無(wú)咎所以慎茍悅於外以為甘臨也

六四至臨無(wú)咎象曰至臨無(wú)咎位當(dāng)也

六四變歸妹之九四在歸妹之四以陽(yáng)變隂為臨四近五似不愆期乃愆期者四陽(yáng)體而得守貞不字之道遲歸有時(shí)即十年乃字亦無(wú)咎悔也

在本爻以隂變陽(yáng)為歸妹位近於內(nèi)卦兼歸妹之義所以為臨之先至者臨至而即歸之民與臣皆婦道也況四又位高先歸於咸臨之陽(yáng)何咎之有象傳言其位當(dāng)正謂四於咸臨為主之二爻而兼歸妹之義歸二為義象耳

六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也六五變節(jié)之九五在節(jié)五以陽(yáng)變隂為臨節(jié)甘所以吉而有尚也陽(yáng)而變隂能體隂而用陽(yáng)雖節(jié)為隂為甘則陽(yáng)也吉而有尚何如在本爻以隂變陽(yáng)為節(jié)何以系知臨乎且二以咸臨之陽(yáng)為一卦之主又奚取於五為主而象以大君之宜乎此有說(shuō)焉亦自屯而來(lái)也蓋屯五之陽(yáng)下居於二所以為臨也此五之位仍屯五之位也其君仍屯之君也屯之君經(jīng)綸於前開(kāi)辟創(chuàng)建非聰明睿知何足以濟(jì)屯乎前王之貽謀必臧而後人之率由舊章斯有成憲可遵五所謂知臨大君之宜者言其為君之創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)為可繼之法守也至於本卦之君當(dāng)位臨民則二陽(yáng)居下卦之中者也六五君位象前王也下卦咸臨之象象繼世之君也或?yàn)橛械乐鴮O或?yàn)楫惔畵p益必皆?守先王之法神明先王之意有其足臨之知於己以行大君之宜於民而後可以咸臨不?隕越也不然五爻知臨君也二爻咸臨亦君也豈以君臨民之道乎一卦無(wú)二君如天無(wú)二日民無(wú)二王也此等處豈宜含混乎○中庸云聰明睿知足以有臨也亦是言為君之宜也不必定實(shí)指為何人統(tǒng)言君臨天下宜有此知方足臨耳故臨卦五爻不必言現(xiàn)在臨民之君推原其法度制作建德立功者如此見(jiàn)二之咸臨原有高曾之矩矱及圣帝明王之道法而已象傳言大君之宜行中之謂也之謂正指宜字可見(jiàn)非言其人而言其德制言其道法矣意謂大君之宜不過(guò)行中則凡為大君而咸臨者可不知所法乎得傳而愚說(shuō)更有本矣

上六敦臨吉無(wú)咎象曰敦臨之吉志在內(nèi)也

上六變損之上九在損上變陽(yáng)為隂為臨能損上以為臨益下以為容保所以無(wú)咎而有攸往得臣至於無(wú)家為國(guó)而無(wú)家上損而下亦不敢自求益也本爻變隂為陽(yáng)為損損上益下所以敦厚為臨也損下益上似乎自豐而不知百姓不足君孰與足乎損上益下似乎薄待於己不知百姓足君孰與不足敦臨者藏富於民民聚而財(cái)散者也所以吉而無(wú)咎象傳言其志在內(nèi)何也亦因內(nèi)卦二陽(yáng)為咸臨之主也上非君也上爻言敦臨者臨之道宜如是也至於用此道之志則在咸臨者一心主之損上益下而吉無(wú)咎或損下益下而兇悔決於咸臨者之志而已咸臨者臨天下而主於一心言志在內(nèi)可以主乎君心言不必定謂為內(nèi)卦也蓋五上兩爻皆言臨五則先王之成法上則為君終始之本心也俱不指五爻上爻復(fù)有二君也再者上以敦厚為臨為臨之終言也志在內(nèi)即謂之臨於內(nèi)卦二陽(yáng)而向往之亦可蓋臨至上已疎而能知臨如一且加厚焉遠(yuǎn)人之心能不內(nèi)向乎上作遠(yuǎn)人說(shuō)亦通

以上外卦三爻坤體四以切近內(nèi)卦系以至臨五上二爻則虛言其理理出於坤之順也順而後悅非順何以悅乎非順之悅在君則甘臨矣在臣民則必不能悅矣此坤之體立乎內(nèi)卦兌悅之本者也至於用陽(yáng)固以九二為主矣吉無(wú)不利而有未順命者咸臨之合順不順以為臨自始至終敦厚其臨之道亦大順之道也○順而悅為剛中而應(yīng)之驗(yàn)茍非剛中何以能臨而致悅乎是陽(yáng)未嘗不為隂體體用亦無(wú)定學(xué)者識(shí)之

五知臨上敦臨俱作下卦二陽(yáng)爻以知臨敦臨之道臨之立解其義更順五如五服之內(nèi)可以知臨上如五服外之遠(yuǎn)人亦惟敦厚知臨之道以為臨而已如此則得臨民為君之宜合用中之謂而遠(yuǎn)外之人心俱向於內(nèi)矣與卦象以二陽(yáng)臨四隂方恰當(dāng)也初二皆系咸臨則初為臣二為君矣然初傳言志正二傳言命令兩爻以體用分言亦可如大有五上兩爻合言為君德行功效也

【坤下巽上】

觀臨觀二卦之義臨外而觀內(nèi)臨顯而觀微也同根於坤隂在上則淺而顯隂在下則沉而微矣隂之氣象本如此而義理亦如此臨者臨民也觀則兼乎鬼神矣臨之教仍近於條教號(hào)令之政跡也觀之教則為聲律身度端型觀化之心志矣然亦主於用陽(yáng)者何也德不可見(jiàn)而功業(yè)有可窺德不可名而威儀有可仰也用陽(yáng)者在上之功業(yè)文章言動(dòng)起居皆必表著於外也下觀上者用觀亦必用其心思於耳目也非陽(yáng)為用乎而其體則隂蓋上下相觀皆存於一心之精思及相觀而孚而化亦惟一誠(chéng)之感通而已格鬼神者亦以此此圣人以神道設(shè)教也神道以誠(chéng)感觀我觀民亦以誠(chéng)孚以誠(chéng)為主事神教民修已治人之通義也此觀之所以較臨其言更精深乎

觀之體隂而用陽(yáng)同於臨根於坤而繼乎蒙於臨卦已言卦爻之變矣長(zhǎng)女隨母女觀於母儀為學(xué)為求母亦觀乎女貞以為教為與此所以卦之六爻皆觀俱不外為求為與而已

觀盥而不薦有孚顒若

彖辭系以祭祀之觀一念之誠(chéng)為與為求皆以此為觀焉盥而不薦有孚顒若主祭者觀乎所祭之鬼神也而壇廟有事之衆(zhòng)又皆觀乎主祭者有孚之心顒若之容以各效其誠(chéng)於各執(zhí)之事也誰(shuí)謂卦本四隂長(zhǎng)而為八月之卦不取隂盛另取他義扶陽(yáng)抑隂也耶謂祭祀以春秋為重而禴祭薄祭也烝祭厚祭也言祭未嘗不取於八月隂盛萬(wàn)寶告成天地鬼神無(wú)不於此時(shí)致報(bào)禮焉易原無(wú)端主扶抑之說(shuō)固屢明之矣不明綜卦則諸卦皆一偏之辭試思祭祀之事非隂德之極盛者乎若抑之則壇廟俱不可立矣○觀卦辭不言吉兇者誠(chéng)孚則吉不誠(chéng)孚則兇矣

彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時(shí)不忒圣人以神道設(shè)教而天下服矣

彖傳釋卦名義曰二陽(yáng)在上為衆(zhòng)所觀大陽(yáng)也四隂之衆(zhòng)觀乎二陽(yáng)故云在上而臣民之觀於君於此取義象矣此觀之所以立名也其卦德外巽而內(nèi)順本有誠(chéng)孚在內(nèi)而敬謹(jǐn)之容著於周旋進(jìn)退之際也且靜順為體而以巽為下觀型上觀化之用非巽而漸進(jìn)何能遽觀而有得乎此觀人之法也即以自觀而言內(nèi)順乎理外巽於道順以為德而巽進(jìn)焉可自觀矣然必貴於中正者則觀之本也有德位者以此觀天下之從違非外求也正以驗(yàn)德考業(yè)耳觀天下亦所以自觀矣中正觀天下正以自觀其中正而已釋卦辭曰觀盥而不薦有孚顒若上之觀神下之觀上俱在此時(shí)昭其觀焉即下觀而能化亦由上事神之誠(chéng)格幽斯感於明也誠(chéng)孚斯感於下也更為推廣觀之道以上觀乎天之神道神道即天道也不言天而言神有宰乎天者也程子所謂以言乎其宰則帝也所以宰乎天之氣化運(yùn)行不可以為淪於虛亦不可謂滯於實(shí)者也可見(jiàn)者天之氣化運(yùn)行不可見(jiàn)者天之神道也故就四時(shí)之行不忒可觀天之神道靜有常而動(dòng)不括也此歷萬(wàn)古而常新有至不變者以主乎至變者也指實(shí)言之則理以御氣耳圣人觀之推誠(chéng)以通天耳故圣人以天之神道設(shè)教天之神道天命也圣人則天合乎性以為道也至於神道設(shè)教即修道以為教也不出中庸所言之旨也然圣人除盡性之外無(wú)合天之學(xué)亦無(wú)盡人性物性之學(xué)圣人一盡性而無(wú)余功矣是以觀之為德一誠(chéng)孚而無(wú)他義矣誠(chéng)即性之所以為性合天人而一之合命道而盡之也修之為教推暨之而已天下之服一日克復(fù)而天下歸仁乃性量之固有也然何必言天下服乎觀乎天下以驗(yàn)性量非天下服而盡倫盡物之能或有憾乎必考之天下者正以內(nèi)考其誠(chéng)孚此觀之體立用行之義也非圣人何克當(dāng)之

象曰風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)教

象傳則另申一義風(fēng)行地上就二卦之體象言觀也觀之德既已立體以是行用如風(fēng)行地上之象矣先王省方觀民設(shè)教如風(fēng)之無(wú)遠(yuǎn)不屆也必省方以觀民設(shè)教者就其地所宜俗所尚民所習(xí)而設(shè)教焉一道德同風(fēng)俗何異同如是乎蓋大同者以道德同風(fēng)俗不同者以風(fēng)俗別教化教化雖有異而期於風(fēng)俗仁厚則一也風(fēng)俗既一於仁厚矣即上之道德所以致一也修道之教不同求道之一則同也天下之性近而習(xí)遠(yuǎn)也齊一變至魯魯一變至道正是省方觀民設(shè)教不同也及至道則不二由於性無(wú)二命本一也參觀乎蒙之果行育德乃肇端之教矣至觀則合天下性習(xí)之異同以成教化於漸摩美風(fēng)俗於久遠(yuǎn)俱為德盛化神之極?也觀繼乎蒙而言教於二卦之大象傳可以得其說(shuō)矣

初六童觀小人無(wú)咎君子吝象曰初六童觀小人道也初六變?yōu)橐嬷蹙旁谝娉跻躁?yáng)變隂為觀動(dòng)變?yōu)轫槷?dāng)益之時(shí)觀於上之損上益下所以必利用大作以報(bào)上也故元吉無(wú)咎

在本爻以隂變陽(yáng)為益何以系童觀而為君子吝乎蓋初在觀之下童子之象變震又有妄動(dòng)之象童子固好妄動(dòng)者若小人雖為成人然無(wú)知識(shí)有童心焉無(wú)咎者不足咎之也君子而童觀羞吝何如乎象傳明童觀者小人之道非君子所宜也此小人君子兼德位而言非指為惡之小人不過(guò)庸愚之人如童獃而已或童或愚在下觀上無(wú)足重輕故無(wú)咎君子效之方足羞吝已

六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可丑也

六二變?yōu)闇o之九二在渙二以陽(yáng)變隂為觀險(xiǎn)變?yōu)轫標(biāo)沽餍泄氏狄詼o奔其機(jī)渙奔流水也有機(jī)斯有所倚而不渙矣水之流行渙也有主乎水者水方川流不息則機(jī)也所以合渙也

本爻變隂為陽(yáng)為渙順而變險(xiǎn)觀不在公明之處而在幽黯之所是闚觀也以闚為觀者女子之所為而貞女且不為之故云利女貞亦兼渙奔其機(jī)有所觀闚而思倚托之義也如士之以術(shù)要君也象傳明其可丑觀非出於貞正女固可羞士亦可恥耳

六三觀我生進(jìn)退象曰觀我生進(jìn)退未失道也

六三變?yōu)闈u之九三在漸三以陽(yáng)變隂為觀三止體之主爻也漸原以止為進(jìn)也變順以順乎止則鴻漸於陸失乎以止為巽進(jìn)之象故夫征不復(fù)婦孕不育止而不進(jìn)反得兇也然利於御急難則免兇矣本爻以隂變陽(yáng)為漸順體而變止矣在漸固重止貴止以為巽進(jìn)也在觀亦有取於止何也止於順也觀我生貴乎止而順乎道以為觀也以止為自觀之法則可觀我生之為德為業(yè)矣且可以觀人之德業(yè)以為我之從違矣進(jìn)退者兼乎人我而言與求也三位在兩卦之間故其辭系之如是象傳明其未失道以止為觀道將因觀而得明以為行之本矣何?失道乎內(nèi)觀已貴止外觀人何嘗不貴止中有定見(jiàn)而後觀人觀已有定則矣定見(jiàn)者何理也義也所以觀有定而不失道者誠(chéng)也誠(chéng)木靜以立體故貴止也以上內(nèi)卦二爻坤順之體以下觀上柔順者正道也然初為童觀以象愚民二以闚觀以象黠者三以觀我為觀為進(jìn)退下之觀上有此三種故以三爻之象義示之內(nèi)卦主二爻闚觀雖未足主卦而利貞乃中道足主內(nèi)卦矣

六四觀國(guó)之光利用賓于王象曰觀國(guó)之光尚賓也六四變否之九四在否四以陽(yáng)變隂為觀系以有命無(wú)咎疇離祉四位近五休否之君可以觀其命而佐之休否故無(wú)咎且合三隂之疇以離祉也

在本爻以隂變陽(yáng)為否何有觀國(guó)之光利用賓於王之辭乎亦以近君承命而可以觀國(guó)之光利用賓於王家以佐上觀下也蓋以四觀乎五為最近切也故可以觀上且可以助上觀下而象傳言尚賓即尚賢也五之觀四為尚賢上觀乎下也四之用賓為觀光下觀乎上也上下互觀君擇臣臣亦擇君君為臣表率臣亦為君糾?彼此互觀互為與求明良會(huì)而交警之義切矣即師友之道亦教學(xué)相長(zhǎng)之要者也四為外卦主爻故其辭如此

九五觀我生君子無(wú)咎象曰觀我生觀民也

九五變?yōu)閯冎逶趧兾逡躁涀冴?yáng)為觀象以貫魚(yú)以宮人寵變觀乃合羣隂以觀上也不言剝陽(yáng)而言承寵兼觀卦下觀之義也故無(wú)不利

在本爻以陽(yáng)變隂為剝剝而內(nèi)求故言觀我生也五以陽(yáng)爻為卦之主變隂無(wú)乃失其主用乎不知隂變以自觀觀之體也觀我生所以內(nèi)考其誠(chéng)即為觀人之本也仍是本卦體隂而用陽(yáng)也所以君子無(wú)咎蓋合乎君子內(nèi)省不疚之道也象傳明其即為觀民兼本末而言之矣觀民之化不化以驗(yàn)我德之修不修觀民祗以觀我而已何謂觀我生乎性命之具於我者我之生也全而畀我者也觀我生者觀乎我生之理克全與否而已即四體五官有物必有則形之踐也皆視乎性之盡與否也我生者兼形氣與性理而言更見(jiàn)必內(nèi)外交修形神俱全方為盡道耳五爻以一陽(yáng)為一卦之主用陽(yáng)者剛健中正而後能觀我生也然反已靜觀則以隂為體矣至於反觀毋自欺必自慊以歸於誠(chéng)又必用陽(yáng)以矢其健決其幾矣易為寡過(guò)之書(shū)其言陽(yáng)隂體用於學(xué)者切哉

上九觀其生君子無(wú)咎象曰觀其生志未平也

上九變?yōu)楸戎狭诒壬弦躁涀冴?yáng)為觀系之以比之無(wú)首者比以五隂比一陽(yáng)上變巽而不比之衆(zhòng)比而上不同故云無(wú)首亦後夫之兇也兼觀望之義故比?後矣

在本爻以陽(yáng)變隂為比系以觀其生君子無(wú)咎者觀五為觀卦之主上雖陽(yáng)亦附於五如臨之初九附於九二以為臨也非一卦之主爻也既非主爻則亦觀於主爻而已矣觀其生觀五也觀五以為自觀取善於人而用之自已也此君子不自滿假而藉力他山之道也何咎之有在五必以上為君子相觀互為與求亦切磋琢磨之義矣更無(wú)咎焉觀其生兼此二義亦皆觀人觀已之法也象傳言志未平程傳謂為不安寧之義朱子本義謂為不忘戒懼或者上為五之師保者乎觀其生是指五爻師保之觀君德必匡扶救正使歸于君子方無(wú)咎乎至於志未平亦言匡救其君之志不敢安寧耳在臨之初爻亦系咸臨乃在二爻之下佐二以為臨之相臣也觀之上九在五爻之上所以擬之師嚴(yán)道尊王者敬事之人也或取於此象而以觀君德即同乎上之自觀矣

以上外卦三爻巽體論爻以四隂為外卦之主然合內(nèi)外卦立象取義則以五爻為主以上為輔也四爻固近五觀上且助上以觀下亦足以主乎外卦五則以觀我為觀民之本正是主觀之德位兼隆者上以觀五者觀已成就君德之義象也故以師保之位擬之

【震下離上】

噬嗑噬嗑賁二卦皆三陽(yáng)三陰之卦相綜而成根於乾坤繼乎泰否隨蠱而終上經(jīng)焉上經(jīng)三陽(yáng)三隂均平之卦八乾坤首列泰否為乾坤交不交隨蠱分繼之噬嗑賁又分繼之隨繼泰以隨為正既隨又恐隨而無(wú)定見(jiàn)故繼之以噬嗑蠱繼否以蠱為極又恐蠱而無(wú)能飾也故繼之以賁噬嗑者決也賁者飾也二卦皆取象於人事近取諸身為噬嗑遠(yuǎn)取諸物為賁也是噬嗑為陽(yáng)卦而賁為隂卦噬嗑用陽(yáng)而賁用隂也至二卦之象以隨上爻與本卦五爻交易成噬嗑以蠱之初爻與賁二爻交易而成賁二卦分繼隨蠱又何疑焉隨主震初爻噬嗑猶是也而外卦兌變離外悅而為隨外明而為噬嗑以決也蠱成於艮上爻賁猶是也而內(nèi)卦巽變離內(nèi)漸進(jìn)而干蠱內(nèi)文明以賁為飾也象變?nèi)绱硕x亦可思矣至於其用則決斷主乎陽(yáng)修飾主乎隂噬嗑根乾繼泰隨賁根坤繼否蠱亦自然之序卦也○本義謂自益卦六四之柔上行以至於五亦因未明卦之根繼而言卦變則無(wú)根柢耳

噬嗑繼隨泰而根乾噬嗑用陽(yáng)方能噬嗑如隨之用陽(yáng)以保泰為隨泰以成乾坤之交也

三畫(huà)隂陽(yáng)均平之卦在上經(jīng)皆分歸於坎離噬嗑主陽(yáng)之卦歸於坎坎之中爻之陽(yáng)乾元也有天地先有水火故上經(jīng)首乾坤終坎離中置泰否以天地交為定位也然後下經(jīng)首咸恒山澤通氣風(fēng)雷相薄終既未濟(jì)水火不相射畢矣

噬嗑亨利用獄

彖辭但言亨決斷則亨矣故系之以利用獄用刑乃圣人不得已所以助禮教之不逮也臨觀而後序以噬嗑亦有此義不言貞者恐貞而固以決獄流於殘忍寡恩以啟輕忍用刑之心也圣人之意微矣

彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩?dòng)而明雷電合而章柔得中而上行雖不當(dāng)位利用獄也

彖傳釋卦名義以象頤中有物指上卦之下爻言物也上下二爻象唇五三二三爻象齒四爻之陽(yáng)象物在口內(nèi)齒間噬之而齒與口合矣亨者噬嗑以為亨也三陽(yáng)三隂均平故為剛?cè)岱执素泽w也下震動(dòng)而上離明雷電合而章又以卦德釋卦象也雷電相合方得章明亦振威明法之義也柔得中而上行即卦變也本義謂自益卦六四之柔上行至五愚疑經(jīng)明言柔得中矣似非指四爻也以隨之上爻下行於五以五爻上行於上方是柔得中而上行也隨之隂爻下行而陽(yáng)爻上行陽(yáng)五變?yōu)殛浳逵胁划?dāng)位之義然用獄貴於明不貴於悅用明以斷獄所以不同於用悅以為隨似與經(jīng)文合非愚敢立異以傳言柔得中而上行自皆指五不指四也惟言本卦之五則得中耳或謂本卦之五得中未嘗上行也不知傳言卦變自隨來(lái)其言柔得中指本卦言其言上行者指隨之五陽(yáng)上行於上爻故柔因之得位變兌悅為離明所以利用獄也而字轉(zhuǎn)語(yǔ)噬嗑為悔而隨卦為貞也於柔得中三字知指本卦之五遵傳也

象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法

象傳以雷電取象雷電者天之威令彰明使人恐懼修省也故象之以噬嗑之決斷先王明罰勅法即利用獄而申言非嗜殺人以為用獄也明乎罰之應(yīng)罰使人不敢輕犯勅乎法之合宜使人不輕犯法令用之者不敢枉人耳孔圣因卦辭惟恐後人不知利用獄之微旨而濫獄重法豈文王所謂利乎圣人言利以義為利也於刑罰亦然正合彖傳言雷電合而章章彰明也非凖乎情合乎理之罰法何以象彰明於雷電乎細(xì)繹明勅二字只是既明且慎未有明於中謹(jǐn)於外而好用刑罰者罰凖乎法而法歸於明勅之心也明罰勅法是修明刑教使人不輕犯禁刑官勿濫用也尚在用刑罰之前立言

初九屨校滅趾無(wú)咎象曰屨校滅趾不行也

初九變晉之初六在晉初以隂變陽(yáng)為噬嗑震動(dòng)而變坤靜故晉雖摧如而以貞得吉雖罔孚以初晉也裕於後斯無(wú)咎

在本爻以陽(yáng)變隂為晉變坤順為震動(dòng)又居初下輕進(jìn)?動(dòng)所以屨校而得滅趾之刑也何謂無(wú)咎系傳固言小人不恥不仁不畏不義矣象傳釋之以不行為輕進(jìn)躁動(dòng)者開(kāi)自新之路也故系傳又曰小懲而大戒小人之福也

六二噬膚滅鼻無(wú)咎象曰噬膚滅鼻乘剛也

六二變?yōu)轭ブ哦陬ザ躁?yáng)變隂為噬嗑暌乖而噬嗑合也故有遇主於巷之辭睽以合為美故無(wú)咎

本爻以隂變陽(yáng)為睽合而離矣所噬者微而所滅者大噬膚而滅鼻矣鼻即劓也何以無(wú)咎或亦初之無(wú)咎之義乎象傳以為乘剛近於初陽(yáng)隨之妄動(dòng)?罹於法然則無(wú)咎同於初可明矣

六三噬臘肉遇毒小吝無(wú)咎象曰遇毒位不當(dāng)也六三變?yōu)殡x之九三在離三以陽(yáng)變隂為噬嗑離明變動(dòng)乃離之中日將昃也不知憂而妄動(dòng)所以鼔缶而歌大耋之兇所謂老冉冉而將至也可嗟孰甚焉然無(wú)所謂兇也不知老之將至而頹放日甚德不加修此所以兇也

在本爻以隂變陽(yáng)為離離麗也有合之義系以噬臘肉遇毒二爻近於頤中之物四陽(yáng)剛而難噬斷不易斷故為遇毒而小吝也無(wú)咎者遇毒不足恤以斷而合為無(wú)咎也象傳言遇毒為位不當(dāng)三位近於所噬之物不得不噬以斷之位雖應(yīng)斷而隂柔少力則值乎此位者不當(dāng)耳

以上內(nèi)卦三爻震體噬嗑象義下動(dòng)上離也宜以初爻主內(nèi)卦初以震動(dòng)變?nèi)犴槃t不能動(dòng)故有滅趾之刑二隨初而動(dòng)變睽則有滅鼻之刑三亦隨初而動(dòng)變離小吝皆非吉占者不合乎卦體也再繹內(nèi)卦三爻象傳與爻辭皆有另為申明之義初之不行謂失動(dòng)德行以陽(yáng)德則無(wú)咎可知二曰乘剛亦掩陽(yáng)之義又即震卦二爻來(lái)厲喪貝之義也不然能隨陽(yáng)而動(dòng)亦可無(wú)咎三曰遇毒位不當(dāng)三值內(nèi)卦上爻與外卦四陽(yáng)爻隣噬之所以遇毒然動(dòng)而方噬何咎之有以此釋之與系辭所引初爻無(wú)咎之義不同可見(jiàn)擬議以成變化之十九爻皆不必盡同於本卦本爻明矣

九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也九四變?yōu)轭U之六四在頤四以隂變陽(yáng)為噬嗑頤以求物為養(yǎng)今變噬嗑決絶以為頤也四以明變止既明於求養(yǎng)雖顛頤仍吉也然其求頤也如虎之猛暴所以有虎視耽耽其欲逐逐之象又言無(wú)咎者頤本求養(yǎng)太急未足為咎也

在本爻變陽(yáng)為隂為頤頤中之物本陽(yáng)剛固難以噬物致養(yǎng)矣故有噬乾胏之象得金矢者亦剛決之物也故利於艱貞以為斷則吉本義謂聽(tīng)訟得金矢然噬乾胏為兼頤象義言得金矢即利艱貞之象也古之聽(tīng)訟者有金矢之罰四離體明而能斷金矢所以得而必利艱貞則吉不貴於嗜殺受賞耳象傳不言乾胏金矢但釋艱貞曰利艱貞未光也離明變艮明有虧矣艱貞為利明方得光也艮有光明終不及離明艱貞方得光亦如離也

六五噬乾肉得黃金貞厲無(wú)咎象曰貞厲無(wú)咎得當(dāng)也六五變無(wú)妄之九五在無(wú)妄以隂變陽(yáng)為噬嗑乾健而變離明無(wú)妄之忽得疾者以陽(yáng)變隂傷其無(wú)妄之體也然無(wú)妄之疾治之以無(wú)妄故勿藥而有喜焉在本爻以隂變陽(yáng)為無(wú)妄離明而得乾健正用獄之可主者也系以噬乾肉得黃金噬乾肉亦難噬也得黃金者決獄之利變乾為金中位黃色也貞厲者決獄之事雖正亦危刑與兵同用也而終無(wú)咎乾健離明乃利用獄之本也何咎乎故象言其得當(dāng)就健明二卦之德言得位有當(dāng)耳玩兩爻噬肉胏得矢金是一串之辭四噬胏而得金夫五噬肉且得黃金肉胏乾者則難噬故一貴艱貞一云貞厲如聽(tīng)訟者始難于決斷繼得其情斯得金耳

上九何校滅耳兇象曰何校滅耳聰不明也

上九變震之上六在震上爻以隂變陽(yáng)為噬嗑動(dòng)而變明震索索而視矍矍雷微而日明也此不能以隂和陽(yáng)故陽(yáng)亢而雷收云散所以征兇征者進(jìn)也進(jìn)屬陽(yáng)故兇于是震不于躬于其隣為此散彼聚之象故又云無(wú)咎婚媾有言明雷于他處則為聚而?聲也本爻以陽(yáng)變隂為震失其離明而為震動(dòng)其兇更甚于初蓋當(dāng)高位極時(shí)而妄動(dòng)則取禍尤烈矣至于何校滅耳自由妄動(dòng)失明取兇耳象傳謂聰不明因妄聞而即妄動(dòng)不能寔見(jiàn)物理之是非貴耳賤目之人多以妄聞任耳而目不能明察真?zhèn)稳≈氐溦弑缺纫泊耸ト藶榈缆?tīng)涂?者?戒而修德之士已警之于處事應(yīng)物之際矣耳之聰豈不如目之明乎非也聰必明而後收聰明之用耳聞言易信而用目以明察其寔為難非用目也用心也擇善固執(zhí)拳拳服膺而弗失之所以為用明也有明方能斷也圣人示之於離之上爻用明者於身世之間必立誠(chéng)察寔為要決獄其一耳以上外卦三爻以離明為體明所以為斷之本四與初應(yīng)為噬物故象以噬胏得金矢利艱貞吉五爻主外卦以隂柔中正變乾噬肉得金雖貞厲而無(wú)咎上則變震妄動(dòng)而兇矣噬嗑根乾用陽(yáng)初二上三爻為受斷者三四五三爻為主斷者

外卦五爻原為離之中爻且變乾而剛健兼文明原可主通卦

六爻以初上兩爻為受罰之象亦由隨來(lái)隨以初爻之動(dòng)上爻之悅為內(nèi)外卦之主蓋震原主初兌原主上也噬嗑繼隨隨之久而向晦入宴息必至於委靡佚樂(lè)罰不行法不立矣故仍歸罪於初上兩爻

【離下艮上】

賁賁與噬嗑相綜繼乎隨蠱賁亦隂陽(yáng)畫(huà)均平之卦主隂歸於離以結(jié)上經(jīng)諸隂卦焉以噬嗑繼隨下卦震不動(dòng)上卦以隨之兌變噬嗑之離用明而不用兌也其卦變彖傳云柔得中而上行愚已釋之或謂柔下行而非上行然照本義說(shuō)五得中而四未嘗得中也再繹上行之義蓋指上爻言耳柔得中亦未嘗言下行故上爻亦祗言上行上即上爻也言柔下行而得中上上行而不當(dāng)位矣觀下文緊接雖不當(dāng)位利用獄之傳可知矣見(jiàn)此陽(yáng)爻雖去五正位而上行居上爻然悅變?yōu)槊鲃t利用獄矣五不言下行上不言上行省文也如必曰上上行不成文矣圣人曰辭達(dá)而已矣省文而義已達(dá)則從省文庶幾可乎

賁亨小利有攸往

彖辭曰賁亨小利有攸往賁繼蠱上卦艮不動(dòng)下卦以蠱之巽變?yōu)殡x亦用離不用巽也其卦變彖傳云柔來(lái)而文剛分剛上而文柔本義謂自損來(lái)者柔自三來(lái)文二剛自二上而文三自既濟(jì)來(lái)者柔自上來(lái)而文五剛自五上而文上究無(wú)所據(jù)無(wú)當(dāng)於圣人之義也且中間一分字何置之不論乎況彖傳以上句釋亨下句釋小往有攸往正為分字不同別卦言卦變籠統(tǒng)合一卦而釋之也損既濟(jì)來(lái)何以見(jiàn)分釋之義又何以見(jiàn)分剛之義乎愚謂仍自蠱來(lái)耳賁者飾也飾即飭也飭謹(jǐn)飭也飾修飾也修飾亦謹(jǐn)飭之意必飭為主而修飾方可外見(jiàn)矣則蠱壞之處皆可修飾且加以文彩矣賁之繼蠱如此而謂卦變不自蠱來(lái)乎何以言之蠱之所以蠱者上止而下虛也今巽風(fēng)之虛變?yōu)殡x火之明以明飾虛則凡?蠱之處皆得明斯皆修之而不蠱矣蠱因修飾而不蠱故其卦變以蠱下卦巽初爻之隂虛上行以賁下卦離初爻之陽(yáng)實(shí)下濟(jì)所以填虛風(fēng)以塞蠱之根基也故彖傳曰柔來(lái)而文剛自蠱來(lái)所以言柔柔初隂也來(lái)文剛文乎本卦二爻下居於初虛者實(shí)而蠱者修此所以為亨也彖傳又言分剛上而文柔果何所指乎指否也分剛者分乾三陽(yáng)之剛爻以文乎坤三爻之柔也外坤內(nèi)乾為泰乾坤交之正體象也內(nèi)坤外乾為否反否不成泰所以成蠱也今仍修飾之使不蠱將以反否而隨乎泰且保泰以正乾坤之體象耳既柔來(lái)文剛而剛居初矣內(nèi)外巽變?yōu)殡x復(fù)自否言卦變者否卦三陽(yáng)爻在外分一剛爻仍在上爻分二剛爻以文柔爻而成艮以三陽(yáng)爻分用之下卦得一上卦得一所謂分剛上而文柔也上而文柔即是上爻在上文柔不著上行字上原未動(dòng)耳小利有攸往者漸由飾蠱而後綜隨綜隨後能隨泰以正乾坤體象之交泰豈驟可?哉此小利有攸往言其浸長(zhǎng)之道也○前云柔來(lái)文剛後云分剛上而文柔蓋文者交也柔交剛於始蠱漸修飾之事剛交柔於終賁漸完成之事故以兩言兩釋為彖傳中另例正因卦變有兩層象義也

亨又何不可往乃言小利不同利有攸往者雖剛?cè)峄ソ欢駜A蠱修豈堪逞意肆志乎此賁言飾則不可鹵莽滅裂矣

彖曰賁亨柔來(lái)而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時(shí)變觀乎人文以化成天下

彖傳首四句分釋彖辭已明傳言天文本義引先儒加剛?cè)峤诲e(cuò)四字交可言也何謂錯(cuò)乎錯(cuò)者剛?cè)嵴龑?duì)卦無(wú)一相對(duì)也指何卦與何卦錯(cuò)乎反覆求之不得姑置之可耳然則就二句柔來(lái)文剛剛又分之上而文柔從交中即可得天文之說(shuō)何必錯(cuò)乎且交原從泰來(lái)交方為泰不交則否否之久而蠱蠱之飾而賁一串珠也就交言文剛?cè)嶙越欢哪吮竞跆煺咭膊患铀淖稚鹾?jiǎn)切此亦遵傳也就天文以言人文愈知天文之義矣文明以止卦德也剛?cè)嶙越怀鲮短熘畾饣∠螽?huà)卦立義名德則出於圣人非人文乎人文因仰觀俯察明剛?cè)嵯嘟欢勺匀恢乃杂幸姿蕴煜掠形恼路参霓o章彩威儀制度皆人文也何一不本之天文乎文明而何以兼止言人文止者文之章也文明散而止聚之文明經(jīng)而止緯之文明無(wú)盡窮而止有節(jié)度文明兼止所以為圣人之文而天下遵之也圣人之文性成學(xué)者之文習(xí)得也於賁言之賁飾物也取諸一物所以通乎萬(wàn)物也而又推之在天垂象之文觀於七政星辰垣宿纒度天文照然燦列矣氣化之行於地上人間者應(yīng)之此圣人就天文以察時(shí)變之學(xué)也非謂占天文以考禨祥乃觀天文而明四時(shí)也即堯典之作玉衡齊七政命官治歷以明時(shí)也至於四時(shí)忒與不忒修人事以應(yīng)天時(shí)則為觀天察時(shí)中必有之義矣然後方言人文人文者上而禮樂(lè)法度文辭威儀下而風(fēng)俗歌謠婚喪賓祭皆是也圣人觀之裁抑其過(guò)補(bǔ)其不及賢智使之俯就愚不肖使之仰企皆化成天下之道也化成者以教化成就之也所謂道德一風(fēng)俗同也然非一道德何以同風(fēng)俗乎以人文化成於天下必由於主極之心德也此非乾元?jiǎng)偨≈姓邽橹w何以?化成天下之用乎以此為賁蠱必修而否反為泰以應(yīng)乎乾合乎坤成交泰之世也無(wú)難矣

象曰山下有火賁君子以明庶政無(wú)敢折獄

象傳申明賁之義曰山下有火賁君子以明庶政無(wú)敢折獄富哉圣言乎在噬嗑言決獄用明為主也在賁言明庶政亦用明為主也動(dòng)而用明則利用獄而明罰勅法申明法令使不敢犯也止而用明修文教而不重刑罰所謂道之以政齊之以刑民免而無(wú)恥道之以德齊之以禮有恥且格也明庶政則是非明好惡正矣於是舉直錯(cuò)枉知也能使枉者直知而仁也知之用在仁體中所以不用明於獄而用明於庶政以刑期於無(wú)刑也就山下有火之象言之者山高而火下恐人君居高位而不明乎下情也今山下有火庶政之情無(wú)不燭照則小民之隱曲蔀屋之私衷無(wú)不洞然於九重之上矣此所以遂生復(fù)性之謀必周勸善懲惡之意共白而於政令教化之中無(wú)不寓明罰勅法之意矣何必定折獄而後彰癉之權(quán)著邪正之途分乎象傳言此正以賁綜噬嗑不用折獄以明文教為心也富哉其言惟子夏識(shí)之樊遲以下且不能知之矣止其明有人文在不用動(dòng)而明也止其明則用明不恃明所謂如得其情則哀矜勿喜猶未也必自知明勅非易故刑罰不輕用明而本於仁心則刑罰皆文德也此義非圣人不能言

初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也初九變?yōu)轸拗趿隰蕹跻躁涀冴?yáng)為賁明其應(yīng)止而止艮其趾無(wú)咎而永貞艮初之正道也

在本爻以陽(yáng)變隂為艮以止為明修飾其趾也修飾其趾雖舍車而徒貴於駟馬高車矣象傳明之義弗乘也義當(dāng)徒則徒為貴而車為賤矣貞悔二卦對(duì)爻參觀更切此爻可見(jiàn)修飾非尚儀文舍車而徒合於義則飾蠱也至矣

六二賁其須象曰賁其須與上興也

六二變?yōu)榇笮笾哦诖笮笾躁?yáng)變隂為賁有輿?輹之象乾健變離中實(shí)者虛故為輿?輹也在本爻以隂變陽(yáng)為大畜象以賁其須須在面上賁須修容也離變乾兼明健以為賁也象傳曰與上興何也此爻乃柔上而文剛之爻須隂柔之物屬腎腎在下而須應(yīng)之正是柔上興之象與者外與內(nèi)應(yīng)貌與德應(yīng)也男子生須為美觀非柔文剛乎以見(jiàn)修德於心而萃於面也故柔之文與德之剛同上興耳不言面言須則就柔文剛言須取象耳

九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也九三變?yōu)轭U之六三在頤三以隂變陽(yáng)為賁頤本以下動(dòng)為用變離附麗於隂而不動(dòng)拂乎經(jīng)常之頤理矣故雖貞亦兇而十年不用無(wú)攸往也

在本爻變陽(yáng)為隂為頤明而變動(dòng)其質(zhì)有濡如之象義也濡者濕也賁而需濕因震動(dòng)而賁不堅(jiān)固如今之丹漆彩色濕濡則不堅(jiān)固反多損汚也故貴永貞則堅(jiān)固而成賁為吉矣象傳曰永貞之吉終莫之陵凌犯也亦損汚之謂且賁已成而無(wú)可加焉矣繪事後素賁後則無(wú)色可加慎之也

以上內(nèi)卦三爻離明之體為飾蠱用明也初變止體指所安在義舍車而徒合義即所以為飾也蠱二為內(nèi)卦主爻變乾健性盡而形踐上興者德成而義吉也三變震動(dòng)方飾而動(dòng)則濡如永貞斯吉皆貴於善其飾耳二為文明內(nèi)卦之主爻初三兩爻附之變止附隂則吉變動(dòng)不附則貴永貞以為固也

六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾象曰六四當(dāng)位疑也匪寇婚媾終無(wú)尤也

六四變?yōu)殡x之九四在離四以陽(yáng)變隂為賁兼明變止何以突如其來(lái)離之隂所麗者陽(yáng)今四變隂則不足收斂乎隂突來(lái)者火也所以有焚如死如棄如之兇也

在本爻變隂為陽(yáng)為離止體而明用非妄用明者賁如皤如老成之人也白馬翰如樸素之用也匪寇知非妄用明矣婚媾止而變明與下卦同體亦婚媾之義也六四與初正應(yīng)固為婚媾之義也且止而與離相麗亦婚媾之義也象傳謂當(dāng)位而疑當(dāng)位者止體也疑者不明也止而用明適當(dāng)位欲察理破疑也皤如翰如以素心相照則無(wú)疑耳明貴於誠(chéng)而不尚乎?疑也匪寇婚媾疑釋而信合何尤乎此爻象兼貞悔二卦而明其德以取其象也

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也

六五變?yōu)榧胰酥逶诩胰酥遑骋躁?yáng)變隂為賁系以王假有家止於位而巽於德假於有家重乎賢卿大夫而以心相假如假於廟之假也勿恤吉者不必以巽乎臣下為恤自吉也所謂忘分下交尊賢并重於貴貴也

在本爻以隂變陽(yáng)為家人尚賢之象猶家人也賁於丘園束帛戔戔?其敬盡其禮以求賢而佐乎賁也言吝而終吉者不能使賢自來(lái)歸必卑禮重幣求之可羞吝矣然終吉者卑已下賢未有不吉者也象傳言有喜就其中心樂(lè)善忘勢(shì)言乎

上九白賁無(wú)咎象曰白賁無(wú)咎上得志也

上九變明夷之上六在明夷上六變隂為陽(yáng)為賁然取義於山變?yōu)榈孛髦畼O而晦矣山之高而為地之下矣故有先登天後入地之象

本爻以陽(yáng)變隂為明夷又取乎賁之極而止乎賁則反乎素矣此白賁所以無(wú)咎也賁飾而反於白歸於本心之質(zhì)如雜卦言賁無(wú)色也傳言上得志者賁之極而反乎素文之極而反於質(zhì)質(zhì)本素所以為天地文明之先也故質(zhì)者文之對(duì)而又主乎文者也志在於素則雖盛飾亦素耳故言志得則無(wú)行不修而無(wú)蠱不飾也賁之所以根坤於此見(jiàn)之不然坤黃色也艮變坤何白賁也言白賁謂止於坤之至靜以御乎至動(dòng)也至於飾之一字本義固言之飾無(wú)指定之物凡物皆可飾必求一物則曲禮云飾羔雁者以繢注飾覆也畫(huà)布為云氣覆之以相見(jiàn)也

外卦三爻艮止之體以上爻為外卦主爻白賁者反其初也故與二之賁須分主內(nèi)外卦一云德所以飾貌一云白則更無(wú)可飾也四爻五爻一為老成之人一為尚賢之君應(yīng)內(nèi)卦也四應(yīng)初之擇義而安五應(yīng)二之潛德升聞所以上下交孚為泰者反否以飾蠱也四變離上下同明五變巽巽以尚賢以此為飾何蠱不飾也乎故初三兩爻附二而四五兩爻附上重主爻也然白賁者賁之本也又以上爻主通卦可矣上且為分剛上而文柔來(lái)自乾者以陽(yáng)為體體隂為用賁之所以為賁乎

噬嗑根乾用陽(yáng)賁根坤用隂矣飾似陽(yáng)為用何也不知飭以飭其外美者其中也美其中則含章也用在隂也如噬嗑之用在陽(yáng)而頤中有物噬而嗑之若似乎隂然用噬乃嗑即用陽(yáng)矣

【坤下艮上】【剝復(fù)相綜實(shí)為一卦以一陽(yáng)往反為象義也以剝繼豫以復(fù)繼謙俱主陽(yáng)之卦俱根乾也】剝剝繼豫者和樂(lè)之久躭於怠荒小人用事君子被剝此古今人事之通義也以天時(shí)言之陽(yáng)氣盛極而隂生又漸盛而馴至於剝其理數(shù)俱自然必至者也故剝繼豫重陽(yáng)以存碩果不待進(jìn)至坤純隂方見(jiàn)復(fù)也在剝以隂盛宜主坤然剝而復(fù)之機(jī)已兆於碩果可不謂之以陽(yáng)為主而根乾乎此處言扶陽(yáng)抑隂斯為得矣故天地之氣無(wú)無(wú)陽(yáng)之時(shí)剝夬同復(fù)姤俱無(wú)疾以為出入也主陽(yáng)者隂盛主陽(yáng)正以均平之也亦非扶抑也

剝復(fù)二卦五隂一陽(yáng)之卦亦相綜而成也上經(jīng)五陽(yáng)一隂五隂一陽(yáng)之卦以互變交錯(cuò)見(jiàn)象義而皆根於乾坤師比二卦五隂一陽(yáng)以陽(yáng)為用根於乾錯(cuò)為大有同人五陽(yáng)一隂以隂為用根於坤小畜履二卦五陽(yáng)一隂以隂為用根於坤錯(cuò)為謙豫五隂一陽(yáng)以陽(yáng)為用根於乾至剝復(fù)俱五隂一陽(yáng)則皆根於乾矣上經(jīng)之卦未終而坤極於剝乾生於復(fù)坤終乾始者以無(wú)終始為終始也是剝復(fù)者由小畜履錯(cuò)謙豫言乾坤之變由師比錯(cuò)同人大有言乾坤之化以泰否言乾坤之交不交以剝復(fù)言坤之終而乾之始以為無(wú)終始也乾坤者易之門(mén)也隂陽(yáng)俱由之出入終始而根繼之說(shuō)固絲絲入扣者也精細(xì)如此而未嘗不大明可見(jiàn)易理雖易簡(jiǎn)而至難窮焉○雜卦傳剝爛也復(fù)反也明乾坤之終始也復(fù)姤相對(duì)錯(cuò)者明隂陽(yáng)之生也剝夬相對(duì)錯(cuò)者明隂陽(yáng)之極也

彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長(zhǎng)也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也

彖傳釋卦名義曰剝剝也柔變剛也謙豫二卦五隂乃錯(cuò)乎小畜履者也至剝而更變?yōu)槲尻泟冴?yáng)逐陽(yáng)於極外將不?有陽(yáng)矣所以不利有攸往為君子謀也言小人之勢(shì)更甚於否矣何又言順而止之乎順者順乎氣化之天時(shí)而止者止於樂(lè)天安命儉德避難乃觀卦象而用易之學(xué)也君子知消長(zhǎng)盈虛皆氣化之自然人生所值則為吉兇禍福天行不可強(qiáng)也小人得志亦有運(yùn)會(huì)君子安命尚乎天行當(dāng)隂盛之際不與小人爭(zhēng)競(jìng)?cè)【涛ㄓ腥h(yuǎn)害明哲保身而已此君子順而止之以處剝之道也殆剝而復(fù)焉君子必更觀象而尚復(fù)之天行其消息盈虛無(wú)時(shí)停歇君子自強(qiáng)亦與不息所以孔子為時(shí)中之圣有易時(shí)止時(shí)行動(dòng)靜不失其時(shí)之學(xué)也唯君子尚之所以君子無(wú)入而不自得焉

象曰山附于地剝上以厚下安宅

象傳曰山附於地為剝山高而剝落為平地也地之大容乎山謙也山之高附於地剝也處剝之君子順而止之者觀隂盛剝陽(yáng)之象也處剝之時(shí)為上者厚下安宅觀山高附地之象也彖象二傳固各有所取義矣然則厚下安宅皆仁心也厚下仁之用也安宅仁之體也安土敦仁安宅也仁厚為人之安宅也仁裕於心而推暨之於下厚民之生厚民之德皆厚下之道也此為上者體乎卦剝隂極而陽(yáng)生明隂陽(yáng)之終始矣乾坤為六陽(yáng)六隂而不言極者乾六奇一奇也坤六耦一耦也乃隂陽(yáng)之本原不可謂極也蓋乾坤即隂陽(yáng)兩儀耳豈極可言乎唯剝與夬乃極也剝與夬有一隂一陽(yáng)在而謂之極者天地?zé)o無(wú)隂獨(dú)陽(yáng)無(wú)陽(yáng)獨(dú)隂之時(shí)之事之物也五陽(yáng)五隂即隂陽(yáng)之極矣上一陽(yáng)一隂未剝未夬而下一陽(yáng)一隂已生矣非剝盡方復(fù)夬盡方姤也明隂陽(yáng)者固知之言之衆(zhòng)矣不待愚?之贅也於剝復(fù)夬姤綜而成卦此義為尤著耳○何謂剝復(fù)繼謙豫耶謙豫二卦五隂一陽(yáng)隂多陽(yáng)少以陽(yáng)為貴為用上繼乎小畜履而錯(cuò)乎小畜履之五陽(yáng)一隂隂少陽(yáng)多以隂為貴者也至於剝復(fù)則因乎謙豫之五隂以為隂盛成剝矣謙豫用陽(yáng)以為禮樂(lè)之本禮樂(lè)貴中和也禮勝則離樂(lè)勝則流離流皆盛於隂而剝乎陽(yáng)之義也必又起而為一代損益以制禮作樂(lè)矣陽(yáng)又復(fù)於隂之義也以卦變言之可見(jiàn)地山謙陽(yáng)在三爻雷地豫陽(yáng)在四爻移坤於艮之下反震於坤之上則剝復(fù)也主乎禮樂(lè)者明其體用則象傳所言柔剛之義大著矣

剝不利有攸往

彖辭曰剝不利有攸往見(jiàn)羣隂剝陽(yáng)陽(yáng)主進(jìn)隂主退易凡言不利攸往皆言不可用陽(yáng)道冒進(jìn)也○謙而柔變剛則虛偽而無(wú)誠(chéng)實(shí)豫而柔變剛則淫佚而多宴樂(lè)象數(shù)變而義理亦如之此剝之所以繼謙豫而根於乾乎

象而以仁心為修己治人之本也於是知?jiǎng)儾荒鼙M剝剝未盡而即有復(fù)矣蓋人心之仁復(fù)之根源也天命之謂性者又仁心之根源而即乾元之統(tǒng)天者也此元存於天為天心畀之人為人心復(fù)卦言復(fù)其見(jiàn)天地之心乎愚謂於剝已早見(jiàn)天地之心矣試思厚下安宅一心之仁已流布於天下邵子所謂三十六宮都是春也剝之天行雖隂盛陽(yáng)微而天心則萬(wàn)古常存矣宰乎天命于人豈羣隂所能剝乎彖為處剝之君子言在下位而無(wú)權(quán)不得不順而止之也象為當(dāng)剝世之上位言得時(shí)得位一念之存仁覆天下矣況我欲仁斯仁至矣即復(fù)也皆以一心為復(fù)而天地隨之矣由是論之氣化何常亦在人心之主持耳

初六剝牀以足蔑貞兇象曰剝牀以足以滅下也初六變頤之初九在頤初以陽(yáng)變隂為剝失其震動(dòng)之用變坤靜而不能噬物自頤故有舍靈龜觀朶頤之兇

在本爻以隂變陽(yáng)為頤因初而象以剝床以足然蔑貞則兇得貞則無(wú)兇也象傳以為滅在下也就初位而言致剝之根蓋隂生而陽(yáng)已漸消矣滅下者剝自下起已有漸深之戒如坤之初履霜而知堅(jiān)冰之至也

六二剝牀以辨蔑貞兇象曰剝牀以辨未有與也六二變蒙之九二在蒙一以陽(yáng)變隂為剝系以包蒙吉納婦吉子克家者以二一陽(yáng)主二隂為內(nèi)卦克家之主也

在本爻取象漸剝而上以辨比於足浸盛矣亦蔑貞方兇貞則弗兇也象傳言未有與者衆(zhòng)隂剝陽(yáng)無(wú)有與陽(yáng)者矣雖未及於身其害尚淺亦當(dāng)凜戒耳爻象俱為君子謀各義而可合為一義

六三剝之無(wú)咎象曰剝之無(wú)咎失上下也

六三變?yōu)轸拗湃隰奕躁?yáng)變隂為剝系以艮其限亦指內(nèi)卦外卦分限言列其夤則下卦切下體矣厲而薰心兼剝而言也薰心者下體危而漸薰於心明其害切也

在本爻以隂變陽(yáng)為艮反云剝之無(wú)咎何也亦取兼艮之義矣艮三之陽(yáng)變?yōu)閯內(nèi)浹詿o(wú)咎者止於內(nèi)卦之限弗剝也留碩果不食之陽(yáng)於艮上故無(wú)大咎也象傳言失上下者正指剝?nèi)ゴ素硠t無(wú)限於內(nèi)外上下皆隂用事矣失乎上下之羣而獨(dú)留一碩果咎免焉矣隂盛當(dāng)防不言而喻矣

以上內(nèi)卦三爻坤順之體故由初及二漸剝而上至三則為內(nèi)外卦限剝?nèi)糁轨洞朔褙远锌煞刺┒鵁o(wú)咎初二兩爻皆言蔑貞兇貞即陽(yáng)也隂中之陽(yáng)皆剝中之碩果也何待上爻方言乎內(nèi)卦以二爻為主然剝以內(nèi)外五隂合象義故不必定論內(nèi)外卦主總以上一陽(yáng)主通卦可矣

六四剝牀以膚兇象曰剝牀以膚切近災(zāi)也

六四變晉之九四在晉四以陽(yáng)變隂為剝有鼫?zhǔn)笾笮∪硕鴷x於高位以剝陽(yáng)為得意雖貞亦厲矣在本爻隂變陽(yáng)為晉亦兼晉言惟晉而用剝駸駸日逼故有剝牀以膚之象焉兇者在陽(yáng)乎不知?jiǎng)冴?yáng)之隂豈能獨(dú)吉龍戰(zhàn)而血玄黃小人亦兇可知矣象傳言切近災(zāi)也隂陽(yáng)相迫剝膚之災(zāi)彼此分受為君子謀兼為小人謀至矣

六五貫魚(yú)以宮人寵無(wú)不利象曰以宮人寵終無(wú)尤也六五變觀之九五在觀五以陽(yáng)變隂為剝系以觀我生者以巽變艮止而為觀則觀我觀民俱有定識(shí)而得觀矣就觀卦五位而言觀也

本爻以隂變陽(yáng)為觀以五隂剝陽(yáng)至五極矣而羣隂從五又有親近於陽(yáng)尊奉乎陽(yáng)之象亦天地自然之理氣也周公系爻於此舍剝言貫魚(yú)以宮人寵貴陽(yáng)賤隂於隂盛極之時(shí)誠(chéng)扶抑之心而實(shí)明天地自然之理氣也魚(yú)為隂物行必貫串有此象義如宮人承寵次進(jìn)羣隂奉陽(yáng)何不利之有此以賢后妃之相夫理國(guó)太姜太姒足以當(dāng)之關(guān)雎所以為風(fēng)化之始也象曰以宮人寵終無(wú)尤也亦謂閨壺之內(nèi)無(wú)尤則家國(guó)天下皆理耳爻與觀義亦相通以宮人寵家齊也而觀我生身修也身修而後以之觀民則家齊國(guó)治天下平也且刑于寡妻妻者觀型於夫至近也夫者端型於妻其始也二卦之貞悔爻相通何其切哉

上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也

上九變?yōu)槔ぶ狭诶ぶ狭躁涀冴?yáng)為剝有一陽(yáng)在隂中與戰(zhàn)之象故系以龍戰(zhàn)於野隂陽(yáng)戰(zhàn)則兩傷故其血玄黃互見(jiàn)也

在本爻以陽(yáng)變隂為坤系以碩果不食果內(nèi)之仁生意存焉此不盡之陽(yáng)也種而復(fù)生剝即復(fù)也於卦象傳已明其理氣矣愚嘗謂不待於復(fù)見(jiàn)復(fù)於剝即見(jiàn)復(fù)有合圣人系易之心也圣心即天心也見(jiàn)圣心而天心見(jiàn)焉圣人之心純乎天理即仁也果內(nèi)之仁無(wú)知無(wú)識(shí)而存生意圣人之心具衆(zhòng)理應(yīng)萬(wàn)事亦存天地之生意耳如此觀碩果即食之而在自在小人雖害盡君子而君子之道自在天地豈小人所能剝乎剝者人也不能剝者心也理也道也即氣化也即君子夬小人亦然故易不貴乎剝并不尚乎夬也泰之內(nèi)君子外小人乃天地隂陽(yáng)交而成者也法泰則無(wú)事於夬況剝乎又系以君子得與小人剝廬者何也言由碩果之不食而留仁為種者為復(fù)則君子有得輿小人有剝廬之日也七日來(lái)復(fù)何速哉此圣人為小人戒固矣而天地氣化自然之反復(fù)來(lái)往亦必至之氣必至之理耳君子明乎此時(shí)止時(shí)行小人明乎此亦可以少息其害正之念矣象傳言君子得輿民所載也載者載其道也民之心各有一仁以合乎君子之心之仁君子之仁心為民心所同志合道者有不共載之乎小人剝廬終不可用亦為失其仁心與民心之仁相違暫乘隂盛之時(shí)肆害逞志豈能久乎天地之所以為天地者乾元之統(tǒng)也乾元之陽(yáng)為天地萬(wàn)物所托命其中以人為貴而民與君子共得其理氣君子又得其清而厚者也剝盡君子此理氣自在天地中自在民心中此乾元之所以統(tǒng)天也小人之智力能剝乾元乎故剝即為復(fù)剝不極復(fù)不速小人能知彼害之易肆而志之得逞者實(shí)速禍也則庶幾知適自剝厥廬耳

以上外卦三爻艮體以上爻一陽(yáng)止羣隂故為通卦主爻隂雖欲剝之而不能也故四則剝膚有兇而五則反率宮人以承寵矣至上之碩果無(wú)能食者非不能食果無(wú)能食盡陽(yáng)氣也即無(wú)能食盡人心天理也此剝之以上爻為復(fù)之本也故以之主通卦焉

【震下坤上】【復(fù)與剝綜復(fù)反自剝碩果剝爛而核中之仁種之又生即復(fù)也稱名小取物大一物可該天地故為根乾主陽(yáng)之卦】

復(fù)所謂復(fù)繼謙者謙隂德也然卑以為高退以為進(jìn)以陽(yáng)主乎隂柔而體於剛也故謙不可參偽謙不宜足恭皆誠(chéng)以主之敬以持之是陽(yáng)為隂之體謙其隂之用乎天地氣化因剝而復(fù)人事理義因謙而尊皆隂陽(yáng)屈伸之為也蓋震下之一陽(yáng)即艮上之一陽(yáng)無(wú)非乾元所寄唯其能虛乎山之中所以能處乎地之下艮之止止於坤之順乃能反而為震起而振天道之元陽(yáng)自然生於純隂中而無(wú)能剝之也此君子體謙繼復(fù)之道以處乎剝之世而隂害弗及之義象也剝復(fù)二卦極隂之盛而陽(yáng)主之會(huì)歸於坎以終上經(jīng)諸陽(yáng)之卦合於義象明矣

復(fù)者剝之綜而反乎剝之卦也復(fù)下一陽(yáng)即剝上一陽(yáng)又即乾之三陽(yáng)又即一奇也其主乎陽(yáng)而為體為用者亦在此根於乾無(wú)疑義焉故愚?五隂一陽(yáng)二卦以剝復(fù)為乾坤之終始即彖傳所謂復(fù)其見(jiàn)天地之心之義也

復(fù)亨出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)利有攸往

卦辭曰復(fù)亨得乾元而自亨也言出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎者指隂陽(yáng)消長(zhǎng)乃自然之氣化即言剝言夬藉此明人事耳而隂陽(yáng)之出入何嘗陽(yáng)疾於剝隂疾於夬乎天地?zé)o心自為運(yùn)行隂陽(yáng)無(wú)疾自為出入不可以人事君子小人進(jìn)退吉兇為隂陽(yáng)之疾戾也明矣知此則董子天地不用隂用陽(yáng)用陽(yáng)多用隂少之?俱不本於易即以扶抑為?而不知圣人貴陽(yáng)貴隂同歸於自然者亦可以反矣隂陽(yáng)之變化如此則雖朋來(lái)而盛亦非氣化之可咎者也不過(guò)反復(fù)其道而已一隂一陽(yáng)之謂道反復(fù)即一隂一陽(yáng)互為出入之謂也至七日而必復(fù)由姤至復(fù)七數(shù)由復(fù)至姤亦七數(shù)日者藉以記數(shù)耳或謂日者名陽(yáng)月者名隂亦無(wú)據(jù)不過(guò)言七數(shù)而以日記之其實(shí)七月乃復(fù)隂陽(yáng)俱如是卦辭明言反復(fù)其道在復(fù)已兼姤言矣俱從出入無(wú)疾平論隂陽(yáng)無(wú)有二義非專言陽(yáng)而不言隂亦非言陽(yáng)而隂在其中也若以月言詩(shī)言一之日二之日亦指月也亦可謂之以日名陽(yáng)乎臨彖辭八月有兇亦非主隂言月也蓋因臨以知觀亦是於相綜二卦明反復(fù)之道臨必為觀觀必為臨如復(fù)之七日為姤姤之七日為復(fù)隂陽(yáng)自反復(fù)出入無(wú)疾也君子體之當(dāng)用陽(yáng)當(dāng)用隂而人事分應(yīng)之矣何嘗定貴陽(yáng)而賤隂乎然則當(dāng)復(fù)之時(shí)君子得此占而利有攸往乃圣人示天下用易之學(xué)耳言氣化則隂陽(yáng)均平言人事則君子小人有進(jìn)退此圣人作易明天道合人事之本義也

彖曰復(fù)亨剛反動(dòng)而以順行是以出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)天行也利有攸往剛長(zhǎng)也復(fù)其見(jiàn)天地之心乎

彖傳釋卦名義曰復(fù)亨由於剛反也剛反者反乎綜於剝之柔變剛也柔浸盛而變剛為剝至是七日乃復(fù)剛又以漸能變?nèi)彡涥?yáng)自然之運(yùn)行本如是不足異焉其在剝之順而止者亦變?yōu)閯?dòng)而順行順者地道也以順為正也從乎陽(yáng)為動(dòng)止者也在艮則順而止在震則順而動(dòng)矣從陽(yáng)非從艮震也從乾元也艮之上爻之陽(yáng)震之下爻之陽(yáng)皆乾元之寓也動(dòng)而順行則隂陽(yáng)反復(fù)其道衰亦不以為疾盛亦不以為咎矣故曰出入無(wú)疾不以衰為疾朋來(lái)無(wú)咎不以盛為咎也不過(guò)動(dòng)以順行而天地之氣化自然為反為復(fù)者盡於順行之中矣然則彖辭所謂反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)乃天行也在剝則動(dòng)而止之以示觀象之君子在復(fù)則動(dòng)而順行但就天行言不言觀象者有利有攸往之辭原為君子觀復(fù)象立言也示之以復(fù)之天行而姤可知?jiǎng)兣c夬皆可知焉又為君子觀天象識(shí)天行統(tǒng)會(huì)言之也所以先言天行而後言占者之利往也剝先言觀象後言天行令君子獨(dú)就剝觀象以明天行而不必有怨尤之心九此於占辭明剛長(zhǎng)見(jiàn)剛由反而漸長(zhǎng)漸長(zhǎng)為夬至姤又反其道矣反復(fù)之復(fù)為復(fù)言亦為姤言耳復(fù)卦名也反復(fù)者出入之名也卦名藉反復(fù)以名之非專言陽(yáng)復(fù)也知此則知孔子彖傳言剛長(zhǎng)所以為君子戒非為君子幸矣末云復(fù)其見(jiàn)天地之心乎則專言陽(yáng)貴乾元統(tǒng)天非隂可剝也請(qǐng)?jiān)囌撝?/p>

天地?zé)o心天地何有心哉有宰乎天地者天地之心也天地者氣也宰乎天地者理也理何有心哉理無(wú)心而具於人心者天心也具於人心者人心耳何謂天地之心哉具於人心者命之自天天命人以性天地之所以為心也然於何寓而可見(jiàn)之乎亦寓之於氣而已矣氣以成形而理亦賦焉人物如是天地亦如是有有形之氣化則無(wú)形之心理即寓於是不於氣化見(jiàn)心何從見(jiàn)心乎惟於天地氣化見(jiàn)天地之心則一陽(yáng)為天地人物托命之始理氣俱明矣即乾元之資始者也乾元資始坤元順承天而資生此天地之心即天心也天心即乾元也復(fù)之一陽(yáng)愚所謂即乾三陽(yáng)又即一奇也伏羲畫(huà)卦以天之圓形徑一圍三者畫(huà)一奇以代之此天地之心初形於畫(huà)者也若夫復(fù)所謂天地之心則雖有理有氣而仍無(wú)形可見(jiàn)焉讀易者欲見(jiàn)天地之心盍自伏羲之一奇畫(huà)先求可見(jiàn)乎一部易經(jīng)自此一言始萬(wàn)古天地亦自此一言立也大哉圣人之言乎

象曰雷在地中復(fù)先王以至日閉關(guān)商旅不行后不省方

象傳曰雷在地中復(fù)雷出地而帝出乎震雷在地中勞乎坎也隂陽(yáng)之氣皆起於地中此則在陽(yáng)言復(fù)也先王至日閉關(guān)商旅不行后不省方本義云安靜以養(yǎng)微陽(yáng)陽(yáng)不養(yǎng)於動(dòng)而養(yǎng)於靜靜者動(dòng)之本也陽(yáng)生於隂可見(jiàn)矣剝之何疾於陽(yáng)哉而先王必養(yǎng)陽(yáng)者則人事之修為以應(yīng)天行以合天者則天也天地自無(wú)心成化隂陽(yáng)均平圣人有心法天冬至養(yǎng)陽(yáng)夏至養(yǎng)隂人事盡而天行轉(zhuǎn)應(yīng)之此又天人感格之道矣

初九不遠(yuǎn)復(fù)無(wú)祗悔元吉象曰不遠(yuǎn)之復(fù)以修身也初九變?yōu)槔ぴ诶こ跻约冴涀円魂?yáng)為復(fù)純隂中自有復(fù)之初陽(yáng)即象之所謂雷在地中也坤初以隂變陽(yáng)為復(fù)仍有履霜堅(jiān)冰至之戒就純隂之正義象指其初隂為示也

在本爻變陽(yáng)為隂為坤乃言不遠(yuǎn)復(fù)又就純隂中示有陽(yáng)之義象也在人事則為改過(guò)不吝不遠(yuǎn)復(fù)無(wú)祗悔所以元吉也元吉又有以元為吉之義如元亨矣象傳曰以修身也固為人心言心者身之本抑知人心即天心乎修乎此而裁成輔相之功亦在於是此本卦主爻復(fù)之所以為復(fù)即全易之所以為易者而學(xué)易寡過(guò)之君子亦舍此無(wú)別義矣孟子曰學(xué)問(wèn)之道無(wú)他求其放心而已矣放心來(lái)復(fù)不違仁也賢圣心傳俱在是耳

六二休復(fù)吉象曰休復(fù)之吉以下仁也

六二變?yōu)榕R之九二在臨二變陽(yáng)為隂為復(fù)系以咸臨二為臨之主爻即初亦附於二連陽(yáng)以臨隂也故曰咸臨

在本爻變隂為陽(yáng)為臨系以休復(fù)初已復(fù)而二休養(yǎng)之亦連初爻為復(fù)也臨初言利貞而二不言利貞初已得正不須言貞矣復(fù)初言元吉二言吉者初之元吉即二之吉也復(fù)以初為主二附之臨以二為主初附之也象傳明指下仁不言下陽(yáng)而言下仁可見(jiàn)仁即陽(yáng)也在天為天心在人為人心在天為元陽(yáng)在人心為仁孔圣言仁實(shí)本於易於此可見(jiàn)矣此爻貞悔相應(yīng)如此

六三頻復(fù)厲無(wú)咎象曰頻復(fù)之厲義無(wú)咎也

六三變明夷之九三在明夷之三以陽(yáng)變隂為復(fù)震動(dòng)而變離明南狩者動(dòng)而向明為治也得其大首不可疾貞兼復(fù)義言陽(yáng)之復(fù)有漸不可以疾為貞也如明夷之南狩既得大首新民之功亦非可遽期也在本爻以隂變陽(yáng)為明夷動(dòng)而變明兼明夷言明傷則疑也故頻復(fù)者進(jìn)退遲疑之象然終歸於復(fù)而已故雖厲而無(wú)咎象曰義無(wú)咎以復(fù)為義復(fù)則不失義而無(wú)咎也

以上內(nèi)卦三爻震動(dòng)之體以初陽(yáng)主乎本卦者也不遠(yuǎn)即復(fù)何悔之有不止出入無(wú)疾在氣化為無(wú)悔也二三兩爻不過(guò)隨初陽(yáng)而動(dòng)二休復(fù)養(yǎng)復(fù)也三頻復(fù)亦歸於復(fù)也故一吉一無(wú)咎皆為主於初陽(yáng)而已

六四中行獨(dú)復(fù)象曰中行獨(dú)復(fù)以從道也

六四變震之九四在震四以陽(yáng)變隂為復(fù)四為震外卦之主剛動(dòng)變?yōu)槿犴樥鸲礊闇嗾咭?/p>

在本爻以隂變陽(yáng)為震內(nèi)外皆成震即皆成復(fù)之象矣系之以中行獨(dú)復(fù)不止初復(fù)於下四於外卦之中亦能於羣隂中獨(dú)行成復(fù)四初本正應(yīng)言獨(dú)者不必言應(yīng)四於隂中變陽(yáng)自成其中行獨(dú)復(fù)也象傳曰以從道也道即反復(fù)其道之道也隂陽(yáng)自然之道也在四獨(dú)復(fù)則以人心合乎天行之道於復(fù)之時(shí)也與之之辭也此爻貞悔相應(yīng)亦甚明切○下經(jīng)解卦四爻當(dāng)與此爻參玩

六五敦復(fù)無(wú)悔象曰敦復(fù)無(wú)悔中以自考也

六五變屯之九五在屯五以陽(yáng)變隂為復(fù)陽(yáng)變於坎中爻不能成云以施雨矣故為屯膏小貞吉者用隂以濟(jì)陽(yáng)也大貞兇者陽(yáng)亢則終屯膏矣故兇

本爻以隂變陽(yáng)為屯在坤中爻敦厚其復(fù)敦之至復(fù)之至也無(wú)悔者敦厚為復(fù)非復(fù)之淺者何悔之有各就坎坤中爻明象明義亦相應(yīng)也象傳曰中以自考也歸重於中坤之中有柔順中正之德者也以之自考其心仁復(fù)與否敦復(fù)與否存仁之道也安土敦乎仁正存仁之象義也

上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國(guó)君兇至于十年不克征象曰迷復(fù)之兇反君道也

上六變頤之上九在頤上爻以陽(yáng)變隂為復(fù)以止變順順乎初陽(yáng)下動(dòng)上順?biāo)?頤故謂之由頤下動(dòng)上止為頤由頤也下動(dòng)上順亦由頤頤象人口下動(dòng)上止共成頤也然上順乎下之動(dòng)方能噬物?頤故變止為順亦頤之所以為頤也厲吉者處頤之極故厲而由頤未有不吉者也利涉大川則貴於得養(yǎng)而有所作矣

在本爻以隂變陽(yáng)為頤系以迷復(fù)兇何取乎變頤上止則失復(fù)陽(yáng)浸長(zhǎng)之道所以為迷復(fù)而兇也有災(zāi)眚者復(fù)不能終復(fù)也用行師亦利涉大川之義用師之武以遂其復(fù)於終也然終有大敗者復(fù)極於陽(yáng)而姤又復(fù)陽(yáng)必?cái)§蛾浺又领秶?guó)君俱敗則陽(yáng)之全勢(shì)俱衰也言出入無(wú)疾又言兇為人事言也至於十年不克征陽(yáng)既敗則當(dāng)養(yǎng)陽(yáng)以靜不宜輕動(dòng)如卦象傳所言安靜以養(yǎng)微陽(yáng)養(yǎng)之久而又復(fù)以敗隂耳此就人事之反復(fù)以明天行於復(fù)之終為君子戒復(fù)方微不可恃焉象傳謂反君道也君道者陽(yáng)道也天道也至復(fù)之終而反君道將以反復(fù)為姤也故兇雖言天道而於人事之修救豈廢而聽(tīng)之天乎不迷於復(fù)不反乎君道則陽(yáng)浸盛矣亦保泰之義也縱天行反復(fù)為道而人心之仁則無(wú)時(shí)可迷也豈止為君者為然乎作君作師俱惟仁是以而已矣

以上外卦三爻坤順之體德皆以附陽(yáng)成吉占四與初應(yīng)且變震同初故為中行獨(dú)復(fù)言在外卦而變震亦能居卦中成復(fù)也五為外卦主爻敦復(fù)者用隂以培陽(yáng)隂之厚陽(yáng)之充也以其變坎中之陽(yáng)故云上爻變艮方復(fù)而變止所以迷復(fù)必久而方復(fù)也外卦雖坤隂而在復(fù)則用以附陽(yáng)成復(fù)孰謂圣人於隂陽(yáng)有異視哉然則敦復(fù)之系以為陽(yáng)生之充者五爻洵外坤之主乎醫(yī)家且言土厚水深而火方充實(shí)也火虛物必土厚水壯方盛理洵微哉

大易通解卷五