上論一

論語(yǔ)想是門(mén)弟子如語(yǔ)錄一般記在那里后來(lái)有一高手鏈成文理這様妙下字無(wú)一不渾

學(xué)而一篇首在于孝弟忠信以立其本而后親師取友講學(xué)集益然不可為外物所移奪故以不求安飽處貧富及不患人知終焉首章為此篇之綱蓋先之以學(xué)則凡篇中所謂孝弟忠信重威及傳習(xí)學(xué)文之類皆是也次之以友凡篇中所謂親仁無(wú)友不如己以至就有道而正之類皆是也終之以不慍則篇末之不求安飽無(wú)謟無(wú)驕樂(lè)且好禮以至不患人之不已知皆是也學(xué)問(wèn)始終大節(jié)目只此三事而已【自記】

時(shí)習(xí)只是講習(xí)之事然竝知行在其中者古人學(xué)校四術(shù)禮樂(lè)詩(shī)書(shū)詩(shī)書(shū)便用歌詠?lái)炞x玩索道理禮樂(lè)則已有許多切身之事如禮之威儀樂(lè)之節(jié)奏斯須不莊不敬如禮何斯須不和不樂(lè)如樂(lè)何故程子時(shí)復(fù)思繹上蔡坐尸立齋之義朱子兼取之【自記】

雖樂(lè)于及人不見(jiàn)是而無(wú)悶似將兩節(jié)一正一反説某意朋字與人字不同如夫子之友教四方而不合于世無(wú)害其為朋來(lái)而人不知也【自記】

以朋來(lái)為取益人不知為無(wú)位是講説差處【自記】説春也一團(tuán)生意樂(lè)夏也暢茂條達(dá)不慍秋冬也收斂藏固非枯槁也生意都包在內(nèi)又是發(fā)生之基圣賢開(kāi)口不離此理溫良春夏也恭儉秋冬也讓則流行其中太和元?dú)庖矞囟鴧柎合囊餐幻颓锒补Ф蔡驮獨(dú)庖?/p>

事親孝事兄弟則忠可移于君順可移于長(zhǎng)故必?zé)o犯上作亂之事而有以為仁之本前后只是一意不必云上節(jié)是資質(zhì)下節(jié)是功夫也【自記】

巧言令色鮮矣仁下靣數(shù)章有許多忠信話頭皆從此引起【自記】

或疑三省不足以盡日用之事然為人謀交友事師雖只三事而忠信所以進(jìn)德講習(xí)所以居業(yè)則為學(xué)之事備矣人于父兄尊長(zhǎng)親戚之間不忠不信者少惟泛為人謀則有不忠者泛與友交則有不信者又人情于未知未能之事則知汲汲求之既得傳授便多不復(fù)溫習(xí)三事蓋就所虧欠處提醒要將為人謀與朋友交及傳字重讀便分明【自記】

道千乘之國(guó)章道理便與末章尊五美屏四惡者相貫但此章以敬信為本而及教養(yǎng)后章則先言養(yǎng)教而推本于誠(chéng)敬也節(jié)用愛(ài)人便是惠而不費(fèi)使民以時(shí)便是勞而不怨信便是欲而不貪欲仁而得仁又焉貪者誠(chéng)也敬便是泰而不驕威而不猛使民不以時(shí)如不戒視成慢令致期之類皆是【自記】

不孝則不能弟不弟則不能謹(jǐn)信不謹(jǐn)信則不能泛愛(ài)不愛(ài)眾則亦不能親仁不親仁則又無(wú)以學(xué)文也然孝又須弟弟又須謹(jǐn)信謹(jǐn)信又須泛愛(ài)泛愛(ài)又須親仁力行數(shù)者之暇又須學(xué)文余力是就逐日功程説或謂此與四教文行不同固是畧有大小學(xué)之別然文正所以考行二者相為終始【自記】

學(xué)則不固學(xué)字便是上二章所謂學(xué)者人若不端厚深穩(wěn)則不能莊敬嚴(yán)威雖有所學(xué)既不著己又不闗心必不能得之堅(jiān)固也此居敬為學(xué)問(wèn)之本也主忠信則毫無(wú)外飾豈肯臨深為高防過(guò)而飾非乎此存誠(chéng)為躬行之本也然誠(chéng)敬又自相為表里非敬則誠(chéng)亦虛非誠(chéng)則敬亦偽圣人為學(xué)者言之則須從矜持收斂處起制于外所以養(yǎng)其中也【自記】

重威章前輩有立四柱説者外須威重內(nèi)須忠信取友須勝已知過(guò)必重改此一説也費(fèi)宏程文則以威重而后學(xué)可固學(xué)之道如何在主忠信在擇友在改過(guò)此又一説也又有重主忠信者言必先威重以固學(xué)而后忠信可主也主忠信而后擇友改過(guò)以進(jìn)其德此張南軒説也某則謂威重節(jié)是主敬以為窮理之要下三節(jié)為一段是存誠(chéng)以為力行之本人必此心提起肅然凝然方做得博文格物工夫不然心之不存隨得隨失終無(wú)成就人必內(nèi)有誠(chéng)心而后友可擇過(guò)可改不然行事都沒(méi)根腳擇甚麼友改甚麼過(guò)上一段是反説口氣下是正説口氣上一段正説猶言威則重而后學(xué)可固下言忠信主而后友可擇過(guò)可改所謂終日干干又必懲忿窒欲遷善改過(guò)而后至

學(xué)便是讀書(shū)即指詩(shī)書(shū)六藝之文也此字不可拋空大槩圣人説話都包得住如德之不修學(xué)之不講聞義不能徙不善不能改都説全了此章若説威重忠信友賢改過(guò)是四項(xiàng)為學(xué)意便不見(jiàn)此卻是敬為講學(xué)之基誠(chéng)為修身之本這様看便與德之不修章同

孟子説學(xué)問(wèn)之道無(wú)他求其放心而已矣以至論居仁由義舍生取義都只存得本然之良心便了畧説得快些孔子卻要人先把心好了才講得學(xué)問(wèn)不然饒你學(xué)問(wèn)博洽功業(yè)氣節(jié)俱是無(wú)本的所以説必有忠信如丘者焉不如丘之好學(xué)也主忠信無(wú)友不如己者過(guò)則勿憚改主忠信徙義崇德也德之不修學(xué)之不講云云皆是此意

溫如春良如夏恭如秋儉如冬讓則如元?dú)庵餍杏谒臅r(shí)也不特善為説辭可謂善言德行者矣【自記】

程子説敬字不可與和字分最妙不和不足以為敬也詩(shī)言文王雝雝肅肅又言溫恭朝夕又言溫溫恭人子溫而厲人最不可靣上有冷氣子貢善言德行故曰夫子溫良恭儉讓一語(yǔ)而四氣俱備讓者禮之實(shí)蓋五行之土也溫又貫于良恭儉之中如元之統(tǒng)亨利貞也不溫而良為坦率不溫而恭為色莊不溫而儉為鄙陋錯(cuò)認(rèn)敬字為作意嚴(yán)肅便有許多病痛而不自知其患最大

三年無(wú)改章注説精矣然可謂孝單就無(wú)改説一説父在則志可得而觀故當(dāng)觀父之志父沒(méi)則行可得而考故當(dāng)觀父之行其志行之善者固當(dāng)繼而述之矣即有未盡善者亦未忍遽然改之繼述之道既盡思慕之心無(wú)窮此所以為孝【自記】

禮之用章重在和字蓋知禮而和則是得禮之意而其和也不流矣知和而和不能深知禮意而有見(jiàn)于和故或時(shí)出于禮之外而不可行【自記】

周末蓋有厭繁文而趨流蕩者未必不自拘牽瑣細(xì)者啓之此與學(xué)朱子之學(xué)者激為姚江之徒無(wú)異陸象山極惡有子禮之用一章説話便可窺見(jiàn)其心病處【自記】

因不失其親似為仕進(jìn)者説蓋所因緣以進(jìn)身者故下應(yīng)以宗字孟子所謂觀近臣以其所為主觀逺臣以其所主是也又如春秋時(shí)家臣若冉求仕于季氏者亦是信原期于可復(fù)而非義則不可復(fù)也恭原欲逺恥辱而非禮則或招恥辱也因之則必主之而失其親則不可宗也末三字俱應(yīng)首一字【自記】

就有道而正焉觀就字則知有朋自遠(yuǎn)方來(lái)來(lái)字之義蓋禮聞來(lái)學(xué)不聞往教古之道也【自記】

無(wú)謟之反是謟無(wú)驕之反是驕皆是大病若樂(lè)之反是憂好禮之反是侈未到謟驕田地【自記】

患不知人若照尹氏兼是非邪正説不惟與不患人之不已知句難相呼應(yīng)亦止説得明一邊若説不患人不知我的好處卻患我不知人的好處竝可以兼得誠(chéng)一邊【以上學(xué)而篇】

詩(shī)三百章依朱子説則當(dāng)以無(wú)字與毋通禁止辭也言詩(shī)之為教歸于使人禁止其邪思故雖有三百之多而魯頌一言可以蔽其指也然謂作詩(shī)之人自無(wú)邪思者亦不為無(wú)理葢詩(shī)為夫子所刪則黜?xiàng)壵叨嘁悠浯嬲弑仄浯颊咭搽m有鄭衛(wèi)淫泆之詩(shī)較之全編殆不能什之一則從其多者而謂之思無(wú)邪也可矣就鄭衞之中亦有未必淫詩(shī)而朱子姑意之者風(fēng)雨青矜之類是也其詞意顯然不可掩覆如桑中洧外乃為淫詞無(wú)疑圣人所以存而不刪正以見(jiàn)一國(guó)之俗化如此而其間尚有特立獨(dú)行之人不以風(fēng)雨輟其音不以如云亂其志則民彛之不泯可見(jiàn)而欲矯世行義者可以興此圣人之意也彼謂夫子放鄭聲則不宜錄此者似已然朱子謂樂(lè)教與詩(shī)教不同放其聲者樂(lè)也存其篇者詩(shī)也聲入于耳感于心則不可以無(wú)放若夫考其俗以防治亂之本極其弊以察是非之心篇可不存乎是故鄭人之詩(shī)思無(wú)邪者僅耳而其皎然有志操者則以淫俗而愈彰故曰舉世渾濁貞士乃見(jiàn)鄭衞之存淫詩(shī)乃與思無(wú)邪之義相反而相明蓋變例也

道之以政齊之以刑是從下半截做起不但無(wú)德為之根亦無(wú)禮教之施一切任其文法而已道之以德齊之以禮則從源頭做來(lái)其躬行心得處固有過(guò)化存神之妙而其以禮為治則所以納天下于君子之域者盡矣雖曰不廢政刑然政即是禮中之約束條具刑則糾其悖于禮者耳故至齊之以禮處更無(wú)余義不必又曰政刑以輔之也【自記】

有政故民可茍免任刑故民無(wú)恥心感于德則有恥循于禮則進(jìn)善【自記】

免從政來(lái)非政但無(wú)恥而已無(wú)恥卻從刑來(lái)大槩人受過(guò)刑便多破臉易于無(wú)忌憚下有恥卻根德格卻根禮

志學(xué)章虛齋文提出天字大有識(shí)見(jiàn)不獨(dú)知天命是圣學(xué)大關(guān)鍵要想其志學(xué)時(shí)所志云何士希賢賢希圣圣希天最確我輩何嘗無(wú)志大槩以古名人自期所希者賢也程朱便鋭然學(xué)圣人至圣人地步更高所希甚麼卻是希天但看從心所欲不逾矩有何人能如此惟天為然萬(wàn)古千秋形形色色一絲不亂可知圣人之志直是志與天同

不惑不單在事物上不惑似孟子所云盡其心者知其性也知命似孟子所云知其性則知天矣又透上一層見(jiàn)得吾之性即天之命耳順與不耳順只爭(zhēng)思與不思入耳便都融通然猶不是動(dòng)容周旋中禮地位直到從心所欲方是盛德之至

天命便是矩知之者知命也不逾之者至命也【自記】問(wèn)耳順是如何曰神周于形有麻木之病者搯他都不覺(jué)無(wú)病之人摘一根毛亦知痛此神之周流也

七十從心所欲不逾距以我們庸眾分量如何推測(cè)得圣人分際然亦不可不體貼一番非知之艱行之惟艱學(xué)者固是如此想上圣大賢亦是如此我們有讀那句書(shū)見(jiàn)得狠親切到得措之言行要彷佛如書(shū)上所説便不能圣人雖是目足竝到畢竟目快些要得知行合一形神相應(yīng)如乾坤合德實(shí)是難事顔子不遷不貳無(wú)情欲之累屢空而樂(lè)無(wú)境遇之累自然該與道為一矣然還説雖欲從之末由也已即如有所立卓爾不但是大段有所見(jiàn)是一事一物皆卓然見(jiàn)得個(gè)至當(dāng)不易的道理在眼前及至臨事還不能恰如其所見(jiàn)的分量就使做到九分九厘那一厘不是便是逾矩或過(guò)火些過(guò)猶不及仍是逾距從心不逾如前人解若放意大膽皆合天則此豈似圣人語(yǔ)不逾原是剛剛的能不過(guò)乎矩而已然至此才是形神相應(yīng)天人合一道器一貫理氣渾融知到行即到目到足便到也不過(guò)也不不及恰恰如此矩在事物上説從字即讀本字向雖心要如此其如不從何今從我心之所欲庶幾不過(guò)乎規(guī)矩此從字與雖欲從之從字又不同顔子是欲有所從所以末由夫子是從其所欲所以不逾欲從從欲字靣倒轉(zhuǎn)境界遂殊圣賢說(shuō)道理都在日用事物上説不説虛空話如告顔子以克己復(fù)禮顔子若不請(qǐng)其目后人必説是在心里克乃顔子再請(qǐng)夫子卻説在視聽(tīng)言動(dòng)上克如對(duì)子張問(wèn)行説言忠信行篤敬若無(wú)此兩句后靣參前倚衡便不知説的是甚麼難道果有個(gè)忠信篤敬參前倚衡不過(guò)是言行間須臾不可離忠信篤敬耳今人説卓爾亦錯(cuò)空空底眼中見(jiàn)得個(gè)物事及到跟前又不見(jiàn)了如此還是恍惚不曾實(shí)實(shí)見(jiàn)得顔子是工夫已到實(shí)有所見(jiàn)及至言行仍難到恰好田地如平時(shí)已知遽忘其怒而觀理之是非至于怒時(shí)詞色氣象稍不能自然都是逾矩如陳司敗問(wèn)昭公知禮昭公原知禮又是君孔子便曰知禮及聞巫馬期之言便説丘也幸茍有過(guò)人必知之四靣八方道理都完足不曾到圣人地位便不能如此不是別有竒特也

從心所欲者形神相應(yīng)乾坤合德也顔子未到圣人想只在此一息【自記】

從心所欲是身體能從心之所欲形能應(yīng)神形神合一所謂動(dòng)容周旋中禮者盛德之至也顔子雖欲從之末由也已與此對(duì)此地位實(shí)在難説須求個(gè)實(shí)在著落方好如有所立卓爾竟是立則見(jiàn)其參于前在輿則見(jiàn)其倚于衡工夫煉到有形有像如道家竟有嬰兒結(jié)成胎了只是不能合而為一分明見(jiàn)得該如此言説出口來(lái)已差了些分明見(jiàn)得該如此行見(jiàn)之于事又差了些圣人則所見(jiàn)如此言行便如此形與神合便是天德説來(lái)像個(gè)游光掠影便不是

生事葬祭事親之始終至于武伯守身之道也子游教之以敬子夏教之以愛(ài)四條包得一部孝經(jīng)然身體髪膚不敢毀傷則敬愛(ài)有根而事之以禮皆自此而推之言雖各因其才而理則通乎上下盡此則為孝子為仁人矣

助我起予此足以發(fā)者也不違則不足以發(fā)矣退省其私亦足以發(fā)亦字有根發(fā)發(fā)明吾道也【自記】

君子不器重在體上説用無(wú)不周是推出來(lái)的話言君子不落在器上總在德性上用工夫你要求他專長(zhǎng)不得此是正意到后來(lái)無(wú)事不防卻是余意如把余意作正意竟似説多器備器不是不器矣

朱子文集必有所證騐而后實(shí)必有所禆助而后安二語(yǔ)為殆字下注腳【自記】

問(wèn)攻乎異端不知孔子時(shí)有何異端曰那時(shí)異端頗多所以刪書(shū)斷自唐虞凡洪荒幽渺之説芟除個(gè)盡只禮樂(lè)詩(shī)書(shū)春秋周易留在天地間皆斯須不可離至卑而不可逾者雖一以人事為主而陰陽(yáng)鬼神無(wú)所不該此乃代天地而為言非圣人自為之也夫子曰索隱行怪吾弗為之其意可見(jiàn)后來(lái)孟子又閑先圣之道透底言之至周程張朱闡?一番幾如大路然后儒尚復(fù)説差所以審問(wèn)愼思明辨闕一不可

人不服多是被錯(cuò)的一邊人故曰舉直錯(cuò)諸枉多著一諸字見(jiàn)所舉如此而所錯(cuò)乃如彼則不特舉者服即錯(cuò)者亦無(wú)不服矣經(jīng)書(shū)中助字無(wú)虛下者【清植以上為政篇】

足則吾能徴向來(lái)俱作找足之句是感慨語(yǔ)氣然玩味吾能徴三字似便謂我自能證吾言不借?宋也

盡已之為忠獨(dú)于事君用之者事君之人以眾多故而不盡其心者多也況有利害禍福之在其后則益不盡其心矣

或人問(wèn)意不是為仲救解葢未知夫子小仲之意安在故反覆求其説耳儉乎疑夫子或以吝嗇小仲也知禮乎又疑夫子或以拘謹(jǐn)小仲也后來(lái)講知禮乎便把禮字當(dāng)繁縟靡麗之稱以為是儉字反靣全不廻頭一顧章旨【自記】

問(wèn)始作翕如八音備否曰八音不能備有四五音便是古樂(lè)有四節(jié)每節(jié)有三終大抵每終皆有翕純皦繹不必三終四節(jié)既而始具也

翕如純?nèi)绨壢缋[如只宜在氣象上説初從何調(diào)起而各聲相從如家主在上合家聽(tīng)命翕聚之至是謂翕如就翕如之中彼此相應(yīng)無(wú)所參差乖異是謂純?nèi)珉m純?nèi)绾鸵卜峭矊m自為宮商自為商不相凌亂是謂皦如然非彼此不聨屬也有一氣相生之妙是謂繹如升歌笙入間歌合樂(lè)皆有此翕純橫説是一套事皦繹竪説是一套事樂(lè)以人聲為重歌是也次之人氣管笙是也鼗起管笙堂下之樂(lè)玉磬起升歌堂上之樂(lè)鼔所以節(jié)樂(lè)編鐘編磬諸樂(lè)皆稟令焉柷圉亦起止所用問(wèn)管何處用曰天子諸侯下管卿大夫以下便用笙管是堂下用但不知亦三終否無(wú)所考矣

問(wèn)盡美是説功盡善是説德曰注亦是約畧如此其實(shí)功也不同征誅與揖讓自然爭(zhēng)差古人都是實(shí)事不似如今唱戲作偽武王陳于商郊俟天休命上帝臨汝無(wú)貳爾心自是圣人本領(lǐng)一戎衣天下大定垂拱而天下治何嘗不盡美到底有發(fā)?駿厲之氣與羣后德讓自別

韶本是舞名故左傳季札觀樂(lè)言舞韶箾大夏大濩大武皆舞也魯國(guó)不傳聲音止存舞故夫子至齊始聞韶音盡美章不可端説聲音須兼聲容説征誅揖讓時(shí)防使然舜豈能必定揖讓武豈志于征誅哉門(mén)人嘗舉此為問(wèn)朱子亦云吾著此語(yǔ)即謂時(shí)運(yùn)也若拘泥説便呆象前輩作文多説成謂舜盡美矣又盡善也謂武盡美矣未盡善也這是説樂(lè)不是説人從樂(lè)想見(jiàn)其人便好從人説到樂(lè)便隔一層又子謂二字是記者槩括其辭不是子曰韶盡美矣又盡善也云云舜有臣五人章五臣十亂并舉而末忽出文王一段與此正是一意圣人言語(yǔ)直與天地一般【以上八佾篇】

富與貴章兩個(gè)不以其道得之某意皆是説由貧賤而得富貴上句若是本來(lái)富貴何云得之下句若説作不以其道得貧賤覺(jué)得語(yǔ)氣迂回些

問(wèn)適莫解曰且如無(wú)可無(wú)不可惟義是從説問(wèn)主謝説為是麼曰看圣人是一串説下宋儒因佛老有打作兩截學(xué)問(wèn)故如此説如克己復(fù)禮宋儒因有克己而不復(fù)禮一等人故云克己了又要復(fù)禮覺(jué)得夫子亦只一串説下看下四目只云非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)勿者克己也未嘗又説復(fù)禮工夫問(wèn)想是夫子時(shí)未有克己而不復(fù)禮一種學(xué)問(wèn)故不説兩層曰夫子亦似知有此弊故説得如此周密曰克己又曰復(fù)禮

論語(yǔ)著語(yǔ)妙不患無(wú)位患所以立像有所以立而位自致不患莫已知求為可知像有可知自然有知者豈不似有意求位求知其實(shí)人果能有所以立及可知之實(shí)自然不把位與知放在心里且引你到那田地自有見(jiàn)處

問(wèn)曾子平常工夫非忠恕乎曰自然是恕多曰無(wú)忠做恕不出曰曾子隨事精察力行自是誠(chéng)心如此然如朱子早年以為人生焉有未發(fā)時(shí)都是已發(fā)又見(jiàn)程子性不容説之語(yǔ)以為人眞性藏在動(dòng)靜云為之先是終身不發(fā)的此處本無(wú)功可用所以不知涵養(yǎng)只在日用事物上求其合理故急躁刻苦之意多而深潛從容之意少后來(lái)始見(jiàn)得程子不是如此説日用間豈有語(yǔ)而無(wú)黙豈有動(dòng)而無(wú)靜語(yǔ)時(shí)動(dòng)時(shí)是已發(fā)黙時(shí)靜時(shí)即是未發(fā)此處卻有工夫敬以直內(nèi)是也朱子前靣用功豈不本之于心卻偏在用一邊想曾子當(dāng)先亦是如此

問(wèn)一貫為忠恕無(wú)疑但文行忠信主忠信其恕乎忠恕違道不遠(yuǎn)夫子終日教人豈至此方特呼曾子而告之且曾子不知體之一是不知忠也忠之不立則孝弟諸務(wù)豈作偽而行邪曰曾子隨事精察力行都是零碎工夫故夫子為提起頭領(lǐng)要看注中一理渾然四字圣人之心渾是一團(tuán)天理而泛應(yīng)曲當(dāng)用各不同直是廓然大公物來(lái)順應(yīng)曾子若平素不曾在忠恕上用功如何防知道夫子之道即忠恕忠恕即所得力之處其因呼而拈出者葢一向知其為隨事之體至是始知其體之一耳觀夫子鄉(xiāng)黨一篇雖凡事都有成格然何一不本于心想曾子既聞一貫此后便心上工夫多了所謂持志主敬涵養(yǎng)存誠(chéng)是也大約未聞一貫之先似強(qiáng)恕而行一貫是反身而誠(chéng)

一以貫之一即誠(chéng)也子貢多學(xué)而識(shí)原不曾錯(cuò)夫子好古敏求信而好古多聞多見(jiàn)何嘗不多學(xué)而識(shí)但多學(xué)而識(shí)而一以貫之耳問(wèn)夫子告曾子子貢還是為他學(xué)問(wèn)已將造到源頭指防他還是為他用工路頭差撥正他曰二意皆有故注中一云隨事精察而力行之但未知其體之一耳又云積學(xué)功至而亦將有得欲其知所本也問(wèn)一既是誠(chéng)如曾子隨事精察而力行之豈無(wú)誠(chéng)意者曰自然是有誠(chéng)意但未知大本大源之所在學(xué)問(wèn)中原有此境界但看如今學(xué)者亦有終日用功講習(xí)躬行實(shí)踐豈必是假偽然大本大源上實(shí)不曽見(jiàn)得奈何所以中庸一書(shū)是道學(xué)的傳尊德性而道問(wèn)學(xué)致廣大而盡精微極高明而道中庸溫故而知新敦厚以崇禮敬義夾持既要存心又要致知惟孔子是如此做到頭

幾諫章注引記文諫若不入起敬起孝悅則復(fù)諫則又敬不違者正是不違父母之心俟其悅而不犯其怒耳非謂不違其幾諫之志也又引與其得罪于鄉(xiāng)黨州閭寧熟諫父母怒不悅而撻之流血不敢疾怨起敬起孝則勞云者正是不避熟諫之勞非專以受撻之苦為勞也從來(lái)講家將諫意入在不違句內(nèi)而以勞専為受責(zé)似失注意且于不違勞字勉強(qiáng)【自記】

德不孤必有鄰謂之鄰則數(shù)亦不多鳴鶴在陰幽隱之地也其子和之則非不同類也若翰音登于天則泛濫矣【以上里仁篇】

聞一知十聞一知二當(dāng)日子貢似在聰明才智上説朱子卻用伊川評(píng)正防語(yǔ)斷之曰明睿所照推測(cè)而知一是從心里照出來(lái)一是從眼前窺向去一如人在高處立下邊皆見(jiàn)一如在平處立對(duì)靣看見(jiàn)隔兩層便看不見(jiàn)

焉得剛與焉得儉是一様口氣言棖是欲不是剛緣他或好名或負(fù)氣外靣振刷得與剛相似故下此駁語(yǔ)至程子推説有欲則無(wú)剛是言外意就如器小章推説到不儉不知禮便是器小季路問(wèn)事鬼神章推説事鬼神之道不外事人死之理不外于生都是言外意

問(wèn)山節(jié)藻棁照注説于事似濶明季黃氏將居蔡及山節(jié)藻棁二端俱作僭禮立論何如曰如此等便使朱子説錯(cuò)何關(guān)大義明季人多緣此一二處便狂嘑眾生最是習(xí)氣饒使是僭亦是其藏龜之室僭為山節(jié)藻棁耳未必文仲之居皆山節(jié)藻棁也注中原不害為以僭立論至因山字藻字謂文仲借此為龜游息乃是俗儒謬解注中無(wú)是也【清植】

狂簡(jiǎn)兩字都有好處都有病處以狂為成章以簡(jiǎn)為不知所裁者不穩(wěn)【自記】

匿怨而友其人病根在匿怨二字非欲人之修怨而直不友其人也如上章夷齊不念舊惡便是不匿怨處不與惡人言望望然去之便是不匿怨而友其人處此數(shù)章自微生高以后皆重在著誠(chéng)去偽故繼以無(wú)憾無(wú)伐無(wú)施而以忠信卒章皆此意也【自記】

圣賢相隔分量以為有廣狹者固非而以有待無(wú)待言之尤謬只在三無(wú)字三之字上分別自覺(jué)有憾之意而能到無(wú)憾處自覺(jué)有伐施之根而到無(wú)伐施處便是賢人地位無(wú)私之至純乎天理盡人之性盡物之性而無(wú)所容心焉則非圣人不能與于此矣以此意看程朱之説才得明白【自記】

十室之邑節(jié)注中生知對(duì)好學(xué)言不對(duì)忠信言夫子固生知又未嘗不好學(xué)不單靠忠信【以上公冶長(zhǎng)篇】