道德真經(jīng)廣圣義卷之三十四

唐廣成先生杜光庭述

天下之至柔章第四十三

疏：前章明眾生背道，強(qiáng)梁所以不得其死。此章示人正性柔弱，修之則與道合同。文殊途以發(fā)明，理會(huì)歸而齊致。首標(biāo)畢道性柔弱之本，人有失之，成堅(jiān)強(qiáng)之過(guò)。后吾是以下明無(wú)為之道廣有利益，眾教莫之能先?！鹆x曰：既以前章示強(qiáng)梁極則之於死。此乃明至柔失即為至堅(jiān)，用顯無(wú)為之益，更彰不言之利。欲使人舍強(qiáng)服柔，宗無(wú)去有，從粗入妙，深契道元爾。

天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。

注：天下之至柔者，正性也。若馳騁代務(wù)，染雜塵境，情欲充塞，則為天下之至堅(jiān)矣。

疏：夫人之正性，本自澄清，和氣在躬，為至柔也。若馳騁情欲，染著代塵，為聲色所誘，則正性離散，為至堅(jiān)也。

義曰：道以至柔，無(wú)乎不在，貫通萬(wàn)物，流注群形。得之則生，失之則死。故保養(yǎng)道存則生全而柔弱，馳騁氣散則枯槁而堅(jiān)強(qiáng)。理國(guó)有道，則襁負(fù)而歸仁。無(wú)道則蕭墻構(gòu)敵矣。染著代塵者，謂六根起於六識(shí)，六識(shí)恣於六情，六情生於六欲。六欲謂之六塵，六塵謂之六染，六染謂之六入。從根而生，染有輕重，皆在修煉，漸而制之。所以理身所務(wù)，眼絕五色，耳絕五聲，鼻絕五香，口絕五味，身絕五觸，心絕五緣，即六塵凈矣。六塵凈則世利不能動(dòng)，聲色不能誘，自歸柔弱之道，豈有堅(jiān)強(qiáng)之患哉。

無(wú)有入於無(wú)間。

疏：無(wú)有者，謂人了悟諸法，一無(wú)所有，則返歸正性，與道合同，入無(wú)間矣。無(wú)間，道也。入謂與道同也。以道為無(wú)間者，明道性清凈，混然無(wú)際，而無(wú)間隙矣。

義曰：天地有形位，清濁殊矣。陰陽(yáng)有分別，昏明殊矣。氣象有代謝，四時(shí)殊矣。惟道廣包天地，微貫陰陽(yáng)，總四時(shí)，運(yùn)氣象，無(wú)處無(wú)道，故云無(wú)間隙也。人能融神觀妙，返一歸元，息則為人，消則為氣，與道為一，常存不亡，乘無(wú)有之和，入無(wú)間之道，何四序之能運(yùn)，生死之能局哉？

吾是以知無(wú)為之有益。

注：無(wú)為者，不染塵境，令心中一無(wú)所有。無(wú)間者，道性清凈，妙體混成，一無(wú)間隙矣。不為可欲所亂，令心境俱凈，一無(wú)所有，則心與道合，入無(wú)間矣。故圣人云：吾見(jiàn)身心清凈，即能合道。是知有為之教，不如無(wú)為之有益。

疏：吾者，老君自稱也。此章亦通戒人君以無(wú)為化理天下，故老君云吾見(jiàn)眾生正性柔弱，及乎馳騁奔競(jìng)，則至堅(jiān)強(qiáng)，若使照了心境，則一無(wú)所有，即合道矣。是知清凈無(wú)為，理身理國(guó)，有益於人也。以此推之，有為之教，不及無(wú)為之有益也。

義曰：老君垂教以清靜為用，無(wú)為為宗。清靜則國(guó)泰身安，無(wú)為則道成人化。夫道德無(wú)為也，天地成焉，萬(wàn)化行焉，萬(wàn)物生焉。天地?zé)o為也，四時(shí)運(yùn)焉，六氣和焉，八風(fēng)鼓焉。圣人虛心以原道德，靜氣以存神明，寡其聰聽(tīng)於無(wú)聲，杜其明視於無(wú)形，覽天地之變動(dòng)，睹萬(wàn)物之自然。以是而知有為者亂，無(wú)為者理。所以至柔之性本無(wú)為也，至堅(jiān)之患由馳騁也。息馳騁之有欲，復(fù)柔弱之無(wú)為，以教天下，弘益之道廣矣。照了心境者，神奇莫測(cè)，內(nèi)察於一心，妙用無(wú)窮，外忘於萬(wàn)象。理國(guó)則忘其所理，修身則忘其所修，洞入虛無(wú)，泯然合道，是謂內(nèi)照。內(nèi)明之旨也。

不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。

注：言天下眾教，少能及之也。

疏：至道無(wú)言，物以之生。圣人無(wú)為，化以之清。即不待立言，然后成教。天下希及之者，言九流百氏，希有能及無(wú)為之教者。又云自非體道之君，莫之能及，故曰希也。

義曰：人君以無(wú)為為理，率土以自然而化。復(fù)何言哉？夫無(wú)為之至妙，包於道德，統(tǒng)於仁義，合於禮樂(lè)，制於信智，囊括萬(wàn)行，牢籠二儀，至廣無(wú)涯，至細(xì)無(wú)間，凝寂玄寥，與道混合，是無(wú)為之至也。九流者，《漢書》云：道家流者，使人精神專一，動(dòng)合無(wú)形，贍足萬(wàn)物。其為術(shù)也，因陰陽(yáng)之大順，與時(shí)遷徙，應(yīng)物變化，本清虛以自守，卑弱以自持，此人君南面之術(shù)也。儒家流者，蓋出司徒之官。助人君明教化，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以垂其言，於道最高。此其所長(zhǎng)也?；蚴Ь⒍?，又隨時(shí)抑揚(yáng)，違離道本。茍以嘩眾取容，后進(jìn)僻儒之患。名家流者，蓋出於春官。名位不同，禮亦異數(shù)。子曰：必也正名乎。此其所長(zhǎng)也。及徼為之，則茍鉤鈲折辭而已。為君者慎器與名，故曰惟名與器不可以假人?？v橫家流者，蓋出於行人之官。子曰：使於四方，不能專對(duì)。又曰：使乎使乎。言當(dāng)權(quán)事制宜，受命不受辭，此其所長(zhǎng)也。邪而為之，則尚詐而棄其信矣。雜家流者，蓋出於議官。合儒墨兼名法，此其所長(zhǎng)也。蕩者為之，則羨無(wú)歸心矣。農(nóng)家流者，蓋出於農(nóng)官。播五谷以足衣足食，《洪范》八政，其一曰食，此其所長(zhǎng)也。鄙者為之，欲使君子并耕矣。小說(shuō)家流者，蓋出於稗官。稗，小米也。王者欲知風(fēng)俗，立稗官采街譚巷議之說(shuō)。子曰：雖小道，必有可觀，政遠(yuǎn)恐泥。此亦芻蕘狂夫之義也。墨家流者，出於清廟之宇，茅屋采椽，兼受選士#1，敬者為推也。陰陽(yáng)家流者，出於天官。五行之說(shuō)使人多拘忌也。兵家流者，出於司馬之官。所以威不軌而昭文德，兼弱攻昧，以遏亂略，以靖四國(guó)，此其威也。止戈為武，武有七德，佐文而理。文武之道，不可廢也。百氏者，六經(jīng)正史之外自為述作，自周已來(lái)立理著書，凡百余人，皆稱曰子。子者，男子之通稱也。不敢侔於六經(jīng)，皆目之為子，為論、為記、為書，或以姓氏立稱，或以因時(shí)表號(hào)，則有《鬻子》、《曾子》、《晏子》、《孟子》、《管子》、《荀卿子》、《魯連子》、《列子》、《莊子》、《庚桑子》、《王孫子》、《尹文子》、《公孫尼子》、《呂氏春秋》、《鄧析子》、《鬼谷子》、《陸賈》、《晁錯(cuò)》、《賈誼》、《桓譚》、《崔寔》、《周生》、《列子》、《魏朗》、《任蝦》、《裴玄》、《蘇彥》、《傅玄》、《唐滂》、《秦菁》、《阮武》、《商君》、《陸云》、《牟子》、《符朗》、《孫武》、《泛勝之》是也?；蜃粤e號(hào)者，《子思子》、《太公》、《金匱》、《淮南子》、《鹽鐵論》、《說(shuō)苑》、《新序》、《論衡》、《潛夫論》、《風(fēng)俗通》、《文子》、《申鑒》、《昌言》、《典論》、《篤論》、《中論》、《萬(wàn)機(jī)論》、《忠經(jīng)》、《意林》、《道言錄》、《歲時(shí)記》、《耆舊記》、《法訓(xùn)》、《五教》、《芻蕘》、《典語(yǔ)》、《默記》、《正書》、《正論》、《物理論》、《韓子》、《人物志》、《成敗志》、《通論》、《正部》、《士緯》、《通語(yǔ)》、《國(guó)語(yǔ)》、《越絕書》、《抱樸子》、《世要》、《新論》、《析言》、《幽求》、《長(zhǎng)樂(lè)子》、《家語(yǔ)》、《太玄經(jīng)》、《方言》、《法言》、《志林》、《搜神記》、《博物志》、《義訓(xùn)》、《山海經(jīng)》、《水經(jīng)》、《大荒記》、《十洲記》、《拾遺錄》、《本草》、《相牛經(jīng)》、《相馬經(jīng)》、《相鶴經(jīng)》、《周牌》、《竹譜》、《孫子兵法》、《司馬兵法》、《孫子算經(jīng)》、《黃石公記》、《相貝經(jīng)》、《萬(wàn)畢術(shù)》是也?；虿尚?jīng)奧義，或探儒術(shù)禮書，或宗律歷天文，或附陰陽(yáng)象緯，或拘以名法，或約以機(jī)權(quán)，各盡所長(zhǎng)，互陳其自然有為。或作乍弛乍張，各滯一隅，罕能通貫。以茲量較，難以及之於無(wú)為之道焉。惟體道之君，上德之主，志無(wú)所慮，神無(wú)所思，動(dòng)若無(wú)形，寂若無(wú)有，與道相得，曠然大通，可以繼躅玄元，追蹤大白矣。

名與身孰親章第四十四

疏：前章明正性柔弱，馳騁所以至堅(jiān)。此章明名貨親疏愛(ài)藏所以為患。初三句標(biāo)問(wèn)得亡孰病，次兩句詳答致患之由，后知足下結(jié)勸令守分，則可長(zhǎng)久爾?！鹆x曰：貨者身之所資，名者身之所美，滯於貨則有焚軀之咎，溺於名則有損命之災(zāi)，藏貨愛(ài)名斯為大患。老君哀世人迷執(zhí)名貨，不知致病之由，故三句問(wèn)之於前，兩句答之於后，示以止足之善，息其藏愛(ài)之心。軫慮群生，斯亦至矣。

名與身孰親？

注：名者，實(shí)之賓。代人徇名以亡身，設(shè)問(wèn)誰(shuí)親，欲令去功與名，而全其真矣。

疏：此以名較量身也。孰，誰(shuí)也。詳問(wèn)云：夫以矜徇功名，保養(yǎng)身命，兩者既異，誰(shuí)者與保壽全身之道為親乎？傷代人不能忘名以全真爾。

義曰：圣人憫俗間之士貪愛(ài)功名，名立於前，身危於后。誰(shuí)能棄名而修道，絕俗而全身？所以伯夷死於仁，聶政死於義，尾生死於信，比干死於智，荊軻死於勇，龍逢死於諫，伍員死於忠，介推死於怒，是皆名顯身歿，形骨飄零，披面剖心，火焚水溺，齒劍抉眼，自取滅亡。殊不知儒者之訓(xùn)，全而歸之，賈彼虛名，去道遠(yuǎn)矣。

身與貨孰多？

注：徇利者將以求財(cái)，財(cái)?shù)枚錾?。設(shè)問(wèn)孰多，欲令擲玉毀珠，以全其和矣。

疏：多者，可貴重之意也。言身與貨兩者既別，誰(shuí)可多貴耶。云此者，欲令悟身為多，不貴於貨可也。注云擲玉毀珠者，《莊子》外篇之詞也。

義曰：老君以舉世所惑，財(cái)貨為先，貨積而身憂，財(cái)多而禍至。誰(shuí)能散財(cái)卻害，樂(lè)道安貧，所以慶封死於富，駟迷死於侈，齊簡(jiǎn)公死於貪，榮夷公死於利。故《莊子□至樂(lè)篇》云：天下所尊者，富貴壽善也。所樂(lè)者，味服聲色也。所下者，貧賤夭惡也。所苦者，饑寒憂懼也。而富者苦身疾作，積財(cái)而不得盡用。其為形也，亦以外矣。貴者夜以繼日，思慮常若不足。其為形也，亦以疏矣。而至於豐屋蔀家，名亡身辱，殊不知達(dá)者所誚，積財(cái)累患，保壽全生，固亦遠(yuǎn)矣。擲玉毀珠者，《莊子□胠篋篇》云：唇竭則齒寒，圣人生而大盜起。若掊擊圣智，縱舍盜賊，而天下始理矣。夫川竭而谷虛，丘夷而泉實(shí)。圣人已死，大盜不起。絕圣棄智，大盜乃止。損玉毀珠，小盜不起。此所謂圣智者，作盜之利器，珠玉者，起盜之貪心。棄而不用，奸盜自然息矣。

得與亡孰?。?/p>

注：?jiǎn)柕妹浥c亡名貨，孰者病其身。

疏：此總問(wèn)上二句，得名貨與亡名貨，誰(shuí)為病耶。得名貨則亡身，存身則亡名貨，歷然殊智，為病可知，而迷倒之徒莫之先覺(jué)，故后文詳答之爾。

義曰：大圣說(shuō)經(jīng)，義存匡救。將顯以身為重，名貨為輕。輕重設(shè)問(wèn)辭，復(fù)為詳答。殷勤指喻，迷者尚或懵焉。

是故甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。

注：甚愛(ài)名者必勞神，非大費(fèi)乎？多藏貨者必累身，非厚亡乎？

疏：此二句總答前問(wèn)。甚愛(ài)必大費(fèi)，此答名與身孰親。費(fèi)，猶損也。親，猶愛(ài)也。甚愛(ài)名者矯企情性，損費(fèi)心神，所愛(ài)既甚，所費(fèi)彌大矣。多藏必厚亡者，此答身與貨孰多。藏貨既多，其亡亦厚。劍玉賈害，譬諸懷璧，詩(shī)書發(fā)冢，只為含珠，惟貨之損，可為殷鑒。

義曰：徇名則害己，藏貨則亡身。已如前解。河上公云：生多藏於府庫(kù)，死多藏於丘墓。生有攻劫之憂，死有發(fā)掘之患。劍玉賈害者，《春秋》桓公十年，虞公之弟虞叔有玉，虞公求之。弗與，既而悔之。曰：周諺有之，疋夫無(wú)罪，懷璧其罪。吾焉用此，其以賈害也。乃獻(xiàn)之。又求其寶劍。叔曰：是無(wú)厭也。無(wú)厭，將及我，恐將殺我也。遂伐虞公。故虞公出奔洪池也。詩(shī)禮發(fā)冢者，《莊子□外物篇》儒以詩(shī)禮發(fā)冢。大儒臚傳曰：東方作矣，事之若何？小儒曰：未解裙懦，口中有珠。《詩(shī)》固有之，青青之麥，生於陂#2生不布施，死何含珠為。大儒曰：接其鬢，壓其顪，徐以金錘控其頤，無(wú)傷口中珠。大儒大祋也，小儒小祋也。東方作矣，言日將出也。詩(shī)，古詩(shī)也。麥宜下田，今種陵陂，非其所也。生不布德施惠，死乃含珠，非其藏也，致有發(fā)冢。理亦宜然。詩(shī)以溫良，禮以莊敬。先王理世之法也。今用發(fā)冢稱儒為盜，誠(chéng)有之哉。

知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。

注：知足者不甚愛(ài)，知止者不多藏。既無(wú)辱殆，故可長(zhǎng)久也。

疏：辱，損累也。殆，危亡也。不邇聲名，知足也。不殖財(cái)貨，知止也。知足故名當(dāng)其實(shí)，而無(wú)過(guò)分之累；知止故貨不多藏，而無(wú)責(zé)求之害。既不辱不殆，乃可長(zhǎng)存而久壽也。

義曰：人之生也，大道降氣，三元炳靈，九天所錫，稟有其數(shù)。修道者積功而延壽，為過(guò)者負(fù)迭而夭年。既貪過(guò)分之名，名不稱實(shí)，又積難得之貨，貨必致災(zāi)。小則恥辱及身，大則危亡其命。身辱命夭，自貽其殃，深可憫也。老君戒之，使絕其叨名之過(guò)，革其瀆貨之心。知足知止，無(wú)貪無(wú)欲，則卻夭年之禍，造延壽之庭，固可長(zhǎng)久也。

大成若缺章第四十五

疏：前章明身貨孰親，愛(ài)藏所以為患。此章明成盈若缺，其用所以不窮。初七句標(biāo)立行之楷模，次兩句明靜躁之優(yōu)劣，后清靜下結(jié)釋清靜則可為天下正爾?！?義曰：上德之君、達(dá)道之士，其履行也有兮若無(wú)，實(shí)兮若虛，泛然與天地同體，浩然與陰陽(yáng)同波，不矜盈成之所能，故若沖缺之不足。代人睹屈拙之外狀，罔知巧直之內(nèi)明，挫辨躁之機(jī)，明訥靜之要，為天下正，無(wú)以加焉。顯前章名貨之非，表后章貪欲之咎，以清以靜，為修道之階。此其大旨也。

大成若缺，其用不弊。

注：學(xué)行大成，常如玷缺。謙則受益，故其材用無(wú)困弊時(shí)。

疏：凡曰學(xué)人，功行大成。眾德圓備，常自虛忘，有如玷缺。如是則材用不窮也。道德大成之君，亦復(fù)如是。等天地生育之功，齊日月照臨之德。所成理大，故曰大成。然不恃其成，有如虧缺，以斯為用，用則無(wú)窮。

義曰：人君以大道化物，與道相符。上士以大道修身，與道冥合。是以天高地廣日照月臨，寒暑陰陽(yáng)，自相遞代，道不伐其功矣。人君法道為理，上行下隨，不伐其功，與道同矣。修學(xué)之士功圓德備，不矜其能，道益彰矣。故皆若虧缺，而其實(shí)圓成也。於國(guó)則圣理常存，於身則體和無(wú)極。雖云若缺，固無(wú)弊竭之時(shí)矣。

大盈若沖，其用不窮。

注：祿位盈滿，常若沖虛。儉不傷財(cái)，故用不窮匱。

疏：沖，虛也。窮，匱也。此明圣人祿位充盈。恭儉自牧，不為盈滿，故若沖虛，所謂有若無(wú)，實(shí)若虛。故其運(yùn)用，而無(wú)窮匱也。

義曰：不矜其有，故盈而若虛。不恃其盈，故用而無(wú)乏。主有余德，民有余財(cái)，周流六虛，放曠四極。為國(guó)則民面富，理身則德自充。其用無(wú)涯，何窮匱之有也？

大直若屈，

注：直而不肆，故若屈也。

疏：直，正也。屈，曲也。前四句兼明體用，下三句但出其體，不書其用，略文以見(jiàn)義，類可知也。夫潔己而垢人，舉直而措枉，小直也。不執(zhí)是以辯非，不正己以矯物，大直也。曲隨物宜，故云若屈。注云直而不肆，此卷之經(jīng)文也。

義曰：道以和氣順物，物自生成。君以大道化人，人自貞正。上士體道，與物逶迤，物感其和，各從其直。此直廣博，旁該萬(wàn)殊，可謂大矣。此化隨順，忘功不宰，可謂若屈矣。舉直措枉者，《論語(yǔ)□為政篇》書哀公問(wèn)孔子曰：何為則民服？孔子對(duì)曰：舉直措諸枉，則民服。舉枉措諸直，則民不服。哀公魯目，《春秋》隱公第十二君，名獎(jiǎng)，謚曰哀。時(shí)哀公失德，民不服從，哀公患之，故問(wèn)孔子，求民服從之法也。直，謂正直之人。措，置也。枉，謂邪曲之人。若舉正直之人為官，則邪枉之人廢置，民服君德矣。若舉邪佞之人，廢正直之人，則民不服矣。此孔子譏哀公舍賢任佞，欲使改之為理也。直而不肆，此卷第二十一章經(jīng)文也。

大巧若拙，

注：巧不蕩?kù)斗滞?，故若拙也?/p>

疏：矜粉繪之工，逞鉤繩之妙，小巧也。因材致用，任物成功，不失其宜，大巧也。無(wú)所栽割，不見(jiàn)其功，似若樸拙爾。莊子稱造化刻雕眾形而不為巧。

義曰：天地大化，陰陽(yáng)大鈞，吹萬(wàn)流形，不見(jiàn)其用，人君端拱，垂教萬(wàn)方，各盡其能，萬(wàn)物各施其用，方圓曲直盡得其宜，貴賤賢愚各宣其力，大巧之謂也。天地為而不宰，陰陽(yáng)施而不有，人君化而不恃，故若拙焉。粉繪之工者，《論語(yǔ)□八佾篇》云繪事后素，言以五色畫成文謂之繪。五色既具，然后以素分布其間，以成其文。素者，粉也。是謂粉繪焉。鉤繩者，《莊子□馬蹄篇》云陶者曰：我善治埴，圓者中規(guī)，方者中矩。匠人曰：我善治木，曲者應(yīng)鉤，直者應(yīng)繩。夫埴木之性，豈欲中規(guī)矩鉤繩哉？然且世世稱之。此言土之性也，種之得五谷，掘之得甘泉。木之性也，曲則為輪，直則為桶。今陶者以規(guī)矩，匠者以鉤繩，圓者則矩之使方，方者則規(guī)之使圓，曲者繩之使直，直者鉤之使曲。此失其真性誠(chéng)至，小巧爾。造化刻雕眾形者，《莊子□大宗師篇》意而子問(wèn)許由曰：愿游於至道之藩。由答曰：噫，吾師也，整萬(wàn)物而不為義，澤及萬(wàn)世而不為仁，長(zhǎng)於上古而不為老，覆載天地，刻雕眾形而不為巧。此所游已。此謂吾師自然之道，無(wú)心自爾。莊子師之，吾師之游，自然而已。

大辯若訥。

注：不飾小說(shuō)故若訥。

疏：合譬飾詞，結(jié)繩竄句，小辯也。行不言之教，辯雕萬(wàn)物，窮理盡性，大辯也。至言去言，無(wú)所抑揚(yáng)，如審訥爾。

義曰：合譬者，引事合意，譬諭殷繁，非真理也。結(jié)以華文，竄擇詞句，非至言也。聽(tīng)言則對(duì)小說(shuō)也。夫圣人之旨，上士之行，出名言之域，超語(yǔ)默之津，無(wú)述作而萬(wàn)匯區(qū)別，無(wú)稱喻而重玄了悟。此辯之大也。無(wú)言無(wú)說(shuō)，默識(shí)無(wú)為，此若訥也。圣人鶉居以撫伐，上士凝拱而通玄，真化自流，不知其力，可以臻於清靜矣。

躁勝寒，靜勝熱。

疏：舉此諭以示教也。以執(zhí)成者必?cái)?，持滿者必傾。故圣人功濟(jì)天下，不見(jiàn)成功。其如缺，所以無(wú)弊。位尊萬(wàn)乘，不視成位，其若沖，所以不窮也。恐人不曉，故寄陽(yáng)氣動(dòng)靜以喻之。躁，動(dòng)也。勝，極也。言春夏陽(yáng)氣發(fā)於地上，萬(wàn)物因之以生陽(yáng)氣。動(dòng)極則寒，寒則萬(wàn)物以衰死。明躁為死本，盛為衰源。喻功成不缺者必?cái)。钟粵_者必傾，有為剛躁者必死。靜勝熱者，謂秋冬陽(yáng)氣靜於黃泉之下，靜極則熱，熱則和氣發(fā)生也。萬(wàn)物因之以生，生托靜而起，故知靜為生本，亦為躁君。取喻大成大滿而能缺能沖，所以無(wú)弊無(wú)窮，至致生爾。夫能無(wú)為清靜者，則趣生之本。此勸人當(dāng)務(wù)靜以析生，不當(dāng)輕躁而赴死也。

義曰：至理之君、修道之士，革惡除息，虛心嗇神，猶躁能勝寒，靜能勝暑。躁體春夏，極則萬(wàn)物凋落。靜喻秋冬，極則品匯發(fā)生矣。《禮經(jīng)》曰：春者，蠢也。萬(wàn)物蠢然而生。夏者，極也。萬(wàn)物得陽(yáng)而盛。此則仲冬既至，一陽(yáng)漸萌，陽(yáng)動(dòng)而生，故謂之躁。躁極則凋落而死矣。秋，愁也。物將凋落，故謂之愁。冬，藏也。物則閉藏，陽(yáng)氣潛伏，潛伏未動(dòng)。未動(dòng)故謂之靜，靜極則煦嫗而生矣。二氣則靜為生之本，躁為死之根?！蛾幏匪^生者死之根，死者生之根。是陰陽(yáng)相勝之義，終始之機(jī)也?！短煸?jīng)》曰：立夏之后，日行於地北，入也少，故夜短而晝長(zhǎng)，為熱。立秋之后，日行地南，入地多，故夜長(zhǎng)而晝短，為涼。日行去極，遠(yuǎn)近不同，故有暄涼寒暑之異。是則寒暑躁靜、陽(yáng)氣之所運(yùn)也。若夫用道之君，無(wú)為致理，政靜而物泰，國(guó)安而人康，四表來(lái)王，五兵不用，清虛凝寂，澄默恬和，奸詐不敢侵，強(qiáng)梁不敢暴，烽燧不起，鼙柝不驚，海內(nèi)晏如。此靜而勝矣。及其化之至，則謳歌洽敬讓興，九族雍和，四門穆穆，制禮作樂(lè)，舉賢用能，梯航屬望而來(lái)庭，書軌順規(guī)而稟化，八表麇至，群方駿奔，天地感通，人神交暢，熙熙然一變於道內(nèi)，絕窺窬之孽外，無(wú)伺隙之鄰，歌之詠之，舞之蹈之。此靜理無(wú)為之所致也。若其君以躁弁，臣以詐欺，動(dòng)搖甲兵，振耀威福，強(qiáng)師百萬(wàn)，北登單于之臺(tái)，旌旗千里，來(lái)涉浿遼之岸，老弱被勞役，婦女助轉(zhuǎn)輸，四海沸騰，六合搔擾。及其人之弊也，戶中凋耗，生靈轉(zhuǎn)移，野絕人煙，晝間鬼哭。此躁勝之所故也。前以靜理而勝，則煦然而人和。此以躁強(qiáng)而勝，則寂然而寒薄，可不戒哉。

清靜為天下正。

注：於躁勝者則寒。寒，薄也。於靜勝者則熱。熱，和也。故若屈者大直，清凈者為正。

疏：此結(jié)明前義也。夫圣人有以觀陽(yáng)氣之進(jìn)退，知躁為趣死之源，靜為發(fā)生之本。理人事，育群生，持本以統(tǒng)末，以務(wù)清靜之道，則可為天下之正爾。

義曰：圣人知沖缺之行可以持盈，澄靜之方可以制動(dòng)。成其動(dòng)則清靜自著，抑其躁則柔和自彰，可以率天下於無(wú)為，歸萬(wàn)方於貞正，法陰陽(yáng)寒暑之運(yùn)，見(jiàn)生死得失之源，於茲明矣。

道德真經(jīng)廣圣義卷之三十四竟

#1兼受選士：據(jù)《漢志》，『受』當(dāng)作『愛(ài)』。

#2生於陂：據(jù)下文及《莊子》，當(dāng)作『生於陵陂』。