自然法典：或自然法律的一直被忽視或被否認(rèn)的真實精神

序言
第一篇 政治和道德的一般原則的缺點
本論文的主題
對《巴齊里阿達》的結(jié)構(gòu)和主旨的總看法
通常道德的根深蒂固的錯誤，這些錯誤漆黑一團、積聚成堆并難于打破
古今道德家的錯誤根源；為了認(rèn)識和避免這些錯誤，他們本應(yīng)做些什么
利己心變質(zhì)的原因
從自然界脫胎出來的人的狀態(tài)，自然界為了培養(yǎng)社會性的人做了些什么
詳細(xì)說明社會性的真正基礎(chǔ)
道德和政治應(yīng)當(dāng)根據(jù)什么原則建立自己的規(guī)則和制度
自然正直之觀念；怎樣才能防止其變質(zhì)
反對意見
回答
什么樣的教育可以防止一切惡習(xí)
什么樣的教育使得道德的錯誤永遠存在下去
大多數(shù)立法者破壞了社會性的聯(lián)系，引起或保持了這種破裂的可悲后果
為什么自然法變成行不通
第二篇 政治的特別缺點
我們的原則的實驗證明
能夠接受英明政府法治的野蠻民族的自然狀態(tài)
行通的政治觀念以及對其準(zhǔn)則的簡短批駁
通行的政治準(zhǔn)則多么違反情理
對在尚未接受法律的民族中建立我們的制度的可能性提出異議
回答；或以自然為基礎(chǔ)的法律在不帶我們的偏見的民族中可能獲得成功的新證明
愛好休息也是人的活動的本質(zhì)
懶惰的真正原因
對喋喋不休的大量無聊的反對意見講幾句離題話
民族的真正起源和社會感情衰落的原因
立法者沒有糾正任何混亂
為什么要制定法律
一切政治或道德論證的真正論據(jù)和一切混亂的始因
最初的立法者要認(rèn)識自然的意圖并使自己的制度符合這種意圖多么容易
比我們的法律還完善的法律會有多大力量
民法和國際公法之原理的虛偽性
基督教精神使人們接近自然
為什么自然法變成行不通
第二篇 政治的特別缺點
我們的原則的實驗證明
能夠接受英明政府法治的野蠻民族的自然狀態(tài)
通行的政治觀念以及對其準(zhǔn)則的簡短批駁
通行的政治準(zhǔn)則多么違反情理
對在尚未接受法律的民族中建立我們的制度的可能性提出異議
回答；或以自然為基礎(chǔ)的法律在不帶我們的偏見的民族中可能
獲得成功的新證明
愛好休息也是人的活動的本原
懶惰的真正原因
對喋喋不休的大量無聊的反對意見講幾句離題話
民族的真正起源和社會感情衰落的原因
立法者沒有糾正任何混亂
為什么要制定法律
一切政治或道德論證的真正論據(jù)和一切混亂的始因
最初的立法者要認(rèn)識自然的意圖并使自己的制度符合這種意圖
多么容易
比我們的法律還完善的法律會有多大力量
民法和國際公法之原理的虛偽性
基督教精神使人們接近自然法
為什么基督教精神維持不下來
修道精神與自然法完全對立
什么是自由和依存
我們絕對統(tǒng)治者的政權(quán)的弱點
最興盛的國家的衰落和變動的真正原因
道德秩序中的偶然性是什么
什么東西可以保證帝國安定
政治以什么借口為一個人的利益而犧牲大多數(shù)人的利益
君主在自然法中的權(quán)力和職責(zé)；他們的真正偉大之處
第三篇 通行道德的特別缺點
什么是惡；惡的不同種類
在神靈面前沒有自然之惡
道德之惡只觸及到人
自然秩序和道德秩序之間的相似
行善是我們第一個道德觀念
什么東西使人擺脫任何道德之惡的觀念
在神靈面前，人的道德缺陷是什么
無論是在實在世界或在道德世界中，一切都在逐漸完善道德之惡的正確范圍
造成一切惡的暫時原因也就是其補救的手段
精神和內(nèi)心的矛盾的真正原因
我們的原則不容許惡習(xí)和罪行
人的一切行為的主要動機與社會一切和諧的原則
道德觀念的真正連貫性和進展；用以證明道德觀念的假說
慈善是神性觀念的第一原則
說明神的觀念怎樣形成、發(fā)展和完善的第一個假說
神性觀念僅產(chǎn)生于對自然感覺的思考
宇宙的景象只不過令人擴大神的觀念
神的觀念是怎樣逐漸完善的
第二個假說：按這種假說，神的觀念將達到新的完善程度
在什么體系中神的觀念能日益完善或受糟蹋
人類行為的腐敗怎樣影響到神的觀念；應(yīng)當(dāng)如何防止腐敗
被哲學(xué)家們所忽視的人類行為墮落的顯著原因
從上述觀察中所應(yīng)得出的結(jié)論
慈善不應(yīng)當(dāng)依存于哪一種恐懼和希望
道德應(yīng)從何處開始它的教誨
本書的結(jié)論
第四篇 合乎自然意圖的法制藍本
可以從根本上消除社會的惡習(xí)和禍害的基本的和神圣的法律
分配法或經(jīng)濟法
土地法
市政法
治理法
取締奢侈法
可以防止產(chǎn)生一切暴政的政府組成法
行政管理法
可以防止產(chǎn)生一切荒淫的婚姻法
可以防止父親溺愛子女的教育法
可以防止人們心智迷誤和一切超驗幻想的研究法
刑法，瀆職現(xiàn)象不多故條文很少，既溫和而又有實效
附錄（一）
附錄（二）