經(jīng)院辯證法

　　這里出現(xiàn)了哲學(xué)中一個最爭論不休的問題，它在不同時期以不同的表達方式出現(xiàn)，并且在阿貝拉爾（Aloelant）的辯論中常常出現(xiàn)。在極端唯實論和唯名論這兩個極端之間，有許多不同的學(xué)說：在正中間是亞里士多德和圣·托瑪斯的立場，即溫和的唯實論（w_~lismusmitigatus）。在一個極端是極端唯實論，它是由柏拉圖哲學(xué)的崇高傾向激勵而產(chǎn)生的，與其說致力于例子，不如說致力于類型。他們說，理念類型是一切事物中最現(xiàn)實最持續(xù)的。心靈受到哲學(xué)禁欲主義的凈化，因而能夠穩(wěn)定可靠地仔細思考美和正義的純形式，不為美好的東西短暫的閃現(xiàn)和對特殊權(quán)利不可靠和多變的要求所動。誰能懷疑三角形的本性，還有什么是更確定和更清晰的呢？但是誰能肯定他畫的圖形真是一個三角形，而不是一個近似的草圖呢？還有什么比理性企圖對特殊的和實質(zhì)的事實進行證明更不令人信服，更受人困惑的呢？登上平靜和不朽的高山，提高你的眼界，使它離開渾囂的塵世，轉(zhuǎn)向峽谷。普遍的觀點是持久的，但是個體的東西剛剛出現(xiàn)就開始消失了：在塵世間只有意見，如果不是十足的幻覺：而在天際，你將發(fā)現(xiàn)一定的真；在這里追求它不過是“在雪上雕刻，在浪中寫作”。我們受到吸引，逃避歷史的不斷變化，來到不變的觀念世界；難怪馬克思主義者發(fā)現(xiàn)柏拉圖是他們最大的敵人——然而，當(dāng)他們要我們用對人類的熱愛，或至少對接近人類的熱愛來替代對個體的人的愛護時，他們的傾向不是相似的嗎？然而，由于一種神秘的補償，任何哲學(xué)傳統(tǒng)都不如柏拉圖主義那樣優(yōu)美抒情地歌頌這個世界。亞里士多德主義理智地認為這個世界更可愛，可是來自亞里士多德主義的詩人又在哪里呢？在另一個極端是唯名論者，他們會呆在物理世界，拒絕這種觀念邀游。一盎司事實值一噸理論；我們的任務(wù)是對付此時此地我們所經(jīng)驗的東西。我們必須使它們有秩序，而不能逃避現(xiàn)實。唯名論至少匯集了兩種潮流，一種來自經(jīng)驗科學(xué)，另一種來自詩人的感覺。對于任何通過迅速參照一種假定的理想類型來縮短它對事實的耐心檢驗和深入思考的企圖，經(jīng)驗科學(xué)都感到十分不滿；它列舉由于把形而上學(xué)概念勉強地應(yīng)用到未經(jīng)物理檢驗的物理世界上而得出的假科學(xué)結(jié)論；它堅決反對通過對形而上學(xué)實體的深入思考來取代努力地把嚴格而長期觀察和實驗的結(jié)果進行有用的組合分類和再組合分類。確實，對任何會剝奪自然科學(xué)的尊嚴或否認物質(zhì)世界能夠提供現(xiàn)實和確實的認識對象的神秘主義或偽哲學(xué)，人們都有充分的理由提出懷疑。①科學(xué)家反對那種需要一般觀念的壓倒一切的現(xiàn)實，在這一點上，他們得到了詩人的加盟，特別是這樣一些詩人，他們對個體生命的煥發(fā)給予直接和美的贊賞，對稍縱即逝的時刻有敏銳的反應(yīng)，能夠感覺到死亡悲歌中所表達的脆弱和短暫的東西，為了理解字里行間的涵義，為了與對生物性的愛敬相聯(lián)系，圣·托瑪斯認為這些東西是科學(xué)的最高才能。②出現(xiàn)抽象的地方僅僅是隱蔽了覆蓋死思想。在科學(xué)和詩一般的主張背后同樣隱藏著這樣的信念：事物完全是個體的和不同的；當(dāng)然，為了思維條理性，必須對它們進行分類，但是由此表述的一般特性不過是言語或心靈的標簽，即覆蓋了一類個體事物的名字（nontina）。如果我們把事物僅僅看作事物，而不是看作例子，則更好。一個科學(xué)家說，一個科學(xué)理論不是一種教條，而是一種政策。一個詩人說，不要理睬哲學(xué)，除非哲學(xué)能創(chuàng)造一個朱麗葉！物質(zhì)世界是現(xiàn)實的，是由特殊的和個體的東西構(gòu)成的，這些東西盡管對于純理性科學(xué)是難以理解的，卻是真正的形而上學(xué)意義上的存在物，是一系列無法抑制的棘手的事實。遨游的哲學(xué)除非從它們開始，否則無法起飛。一個邏輯理論除非加入這樣的存在物，否則就得不出結(jié)果；普遍的理由必須由ratl’（）patti（：ularis（特殊的理由）起作用，這意味著，邏輯必須與一種辯證法相結(jié)合。然而這些特殊的東西是不同本性的體現(xiàn)；它們以不同的類型存在，視具體情況而多些或少些。這種在我們頭腦中由普遍觀念表達的本性是現(xiàn)實的，盡管它們不是作為心外普遍的東西而存在，而僅僅是作為在物理個體中實現(xiàn)的東西而存在。人性本身不是現(xiàn)實的，但是人是現(xiàn)實的；這里有比一個演說家的姿勢更多的東西。根據(jù)一句經(jīng)院主義格言，一個普遍的觀念形式地存在于心靈中，根本地存在于事物中（fonnaliterinmente，fundamentaliterinIe）；它不是沉思的最終對象，而是達到特殊認識的一種手段。0所以，正像吉爾伯特（Gilbert）應(yīng)該和沙利文（sulhvan）一起歌唱一樣，邏輯理論應(yīng)該納入辯證法。由此產(chǎn)生了亞里士多德式的關(guān)于世界的觀點。一種現(xiàn)實種類的模式是基于共同的原由構(gòu)成的，并且在許多個體中得到重復(fù)和增加；一系列沒有聯(lián)系的事情不是從另一個世界塑造的，一批與此相似的東西也不是從另一個世界塑造的。這里有一種真正的綜合，因為唯名論者喜歡的經(jīng)驗的事實受到保護；它們確實從現(xiàn)象表面得到升華，成為形而上學(xué)關(guān)注的對象；普遍的形式一方面保持不變和確定，同時也變得與物理科學(xué)的世界密切起來。我們大多數(shù)人常常不假思索地承認，除許多高度個體的東西外，世界上還有現(xiàn)實的類型。我在看鳥，認出一只燕鷗和兩只賊鷗，于是與我的同伴一起，我考慮動物的不同食物和什么東西造成它們生長，等等，等等；我們的思想充滿了這樣的一般觀念，而且沒有一個詞下是不能畫線的；無論是不是非現(xiàn)實的，它們肯定屬于我們理性意識的最初的材料。德爾圖良（Tertullian）說，告訴我，你怎么能表明名字呢？而且，波依修斯說，邏輯nonderebusseddeest：在演繹哲學(xué)是不是一種從語言到非語言事實的推理這個問題上，它是中立的。邏輯不能為了追求生動而舍本逐末；它也許比其他藝術(shù)應(yīng)該隱藏得更深——然而不是隱藏在圣·托瑪斯所沒有的那種啰唆的句子中。無論如何，總有許多東西是你最容易對付的周而對它們用不著猶豫；因為如果放縱的人是過度放縱的，那么節(jié)制的人一般就在于他們過分節(jié)制：悖論一定就在于帥簡明和生動的真，許多挑戰(zhàn)一定只發(fā)出一次，比如駕駛員向主導(dǎo)航員發(fā)出的信號：“如果友好的飛機停止攻擊我，則期待著07：45到達的時間”，或外交商議：“在政治方面絕不能說絕不”，或叫喊：“噢，昨天回話，時間倒轉(zhuǎn)?！比欢?，所有旨在形成理性說明的一部分的判斷都應(yīng)該能夠被分離成其邏輯構(gòu)成部分，然后又被重新構(gòu)造起來；若是沒有通向調(diào)車場的旁軌和側(cè)軌，組裝一列長長的貨車將會是不可能的。嚴格的理性方法曾一度明顯成為專門的和包羅一切的方法。經(jīng)歷了這樣的時期之后，開始出現(xiàn)其他一些方式。哲學(xué)搖擺不定，從一個極端到另一個極端，從笛卡爾到費希特，從理性到本能，從古典到浪漫。各種藝術(shù)在對稱和別致之間來回動蕩，不知如何贊同，巴赫和亨德爾之后出現(xiàn)貝多芬和柏遼茲，蒲柏以后是湖畔詩人，對應(yīng)金斯·克勞斯有圣·潘克拉斯。個人的生活反映出唯理智論的盛衰。誰是滿足于嚴格有理智的企圖的？這種企圖越是明顯成功，憂慮就越深，并且躲進不提供任何解釋的詩歌和模糊言語的動力就越強烈?！?/div>